¿Cuál es el espíritu básico de la cultura china?
El núcleo del antiguo sistema filosófico chino es la teoría de la ética y la moralidad. Su ontología del universo es la entidad metafísica de la ética y la moralidad, y su racionalidad filosófica es la racionalidad moral práctica. Lao Tzu propuso: "La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Personificó y eticizó la naturaleza y midió el valor humano mediante principios éticos. Desde un punto de vista epistemológico, la filosofía tradicional china enfatiza la unidad de conocimiento y acción, la unidad de cognición y moralidad. El propósito del conocimiento es la conciencia y la virtud. "White Tiger Yitong" dice: "Aprender es también el sentido del lenguaje, usar la conciencia para comprender lo que no sabes". La llamada iluminación consiste en abrir el caos del alma e irradiar el potencial de la virtud. Tomar la conciencia moral como objetivo principal de la comprensión no es sólo una manifestación del carácter ético de la cultura china, sino también un estímulo a su dirección ética. Por lo tanto, la comprensión cultural de China de las cosas objetivas externas, e incluso del mundo natural, también está mezclada con la ética y la moralidad, y no las considera un objeto de comprensión independiente. Si la cultura occidental es una "cultura intelectual", entonces la cultura china puede denominarse "cultura moral". Bajo las limitaciones de este "buen" modelo cultural moral, la "gobernanza" de China no es el Estado de derecho, sino el gobierno del pueblo. El "gobierno del pueblo" presta especial atención al papel de la educación moral. "Predicar con el ejemplo es enseñar, predicar con el ejemplo es enseñar". Las personas respetables y los mayores deben prestar especial atención a dar el ejemplo. El llamado "el padre es cruel, el hijo no es filial, el hermano es antipático, el hermano es irrespetuoso, el marido es injusto, la hija es desobediente". La expresión popular de esta idea es "la viga superior no es recta y la viga inferior está torcida". ". El gobierno del hombre está por encima del imperio de la ley, y enseñar con el ejemplo es más importante que enseñar con palabras. Ésta es la tradición de la cultura china.
En segundo lugar, castigar el mal y promover el bien, enfatizando el papel de la educación.
La cultura china concede gran importancia a "castigar el mal y promover el bien" y al papel de la educación. Por ejemplo, la literatura china antigua siempre ha enfatizado que "la literatura lleva el Tao", concede gran importancia a la función educativa de la literatura y aboga por la combinación de belleza y bondad. Zhou Dunyi, un erudito en funciones de la dinastía Song, dijo: "Entonces, el texto lleva el Tao y las ruedas y los ejes están decorados, pero la gente es inútil (usada) y el brocado también se usa. ¿Es un automóvil virtual? ?" ("Shu Tong?" "Wenci" y "Zhu Yuanzhang·Gongji") Sin comprensión Además de difundir la ética política, la literatura también tiene su propio valor independiente. Du Fu, un poeta de la dinastía Tang, también dijo: " "Un poco de habilidad para escribir no respeta el taoísmo" ("Poemas de Yang Yihua y Liu Shaofu"). Debido a que el artículo habla principalmente sobre el taoísmo, no te atrevas a escribir bien porque eres demasiado orgulloso. En el arte de la pintura. , los pintores se centran en expresar flores y árboles, pájaros y bestias, montañas y ríos, el sol y la luna, y todas las cosas del mundo, no para expresar su propia belleza, sino porque su propio ritmo y forma de vida pueden relacionarse con el funcionamiento de la sociedad humana La conexión entre el ritmo y la forma puede hacer realidad la ética, los pensamientos y los sentimientos, como dijo el pintor de tinta de bambú Wen Hao: “El bambú es como yo y yo soy como el bambú. "La razón por la que insiste en pintar el bambú que dice 'las malas hierbas pecaminosas ahorran más trabajo que diez mil árboles' es para utilizar el bambú para elogiar la personalidad humilde. Lealtad e integridad, fomentando así su propio carácter. Escribir es escribir sobre las personas. y elogiar la ética y la moralidad. En China, naturalmente, hay una especie de personalidad y sentimiento en la literatura y el arte chinos. "Todas las escenas y palabras son sentimentales". Sólo las obras que combinan escenas son excelentes. conceptos y se han convertido en herramientas para persuadir a las personas a hacer el bien y portadores de educación. Incluso el objetivo principal de la historia no es preservar la historia, sino "apreciar y criticar, distinguir entre el bien y el mal", dijo Sima Qian. que Confucio escribió "Primavera y otoño" "para aprender las costumbres de los tres reyes de la dinastía Ming, comprender las reglas de los asuntos humanos, no dudar del bien y del mal, conocer el bien y el mal, dudar en tomar decisiones, distinguir el bien". del mal, ser virtuoso pero no indigno, existir en el país, suceder a los incomparables, compensar a los perdidos y convertirse en rey". Escribir historia es obedecer y servir las necesidades de la ética. La educación china antigua también colocaba la educación moral en primer lugar y En segundo lugar, aprender conocimientos culturales. El propósito de la educación era convertir a los estudiantes en "caballeros" morales. Confucio dijo: "Aquellos que tienen fuerzas de sobra deben estudiar literatura". "(" ¿Las Analectas de Confucio?" Mencio también señaló claramente que el propósito de la educación es "comprender la ética humana" y "enseñar la ética humana: padre e hijo están relacionados, el monarca y los ministros son justos, marido y mujer tienen diferencias, Los viejos y los jóvenes son ordenados y los amigos son dignos de confianza." ("Mencius Teng Wengong 1" 》)
En resumen, la cultura china antigua, ya sea literatura, arte o educación histórica, se basa en la propósito de "castigar el mal y promover el bien" y está impregnado de conceptos éticos.
Capítulo tercero, enfatiza la "lealtad" y la "piedad filial", que está llena de espíritu humanista. p>La antigua cultura china prestó especial atención a los conceptos de "lealtad" y "piedad filial". La antigua sociedad patriarcal china consideraba al mundo (país) como una gran familia. El sistema político del país se establece según el modelo patriarcal. El monarca es el "padre estricto" de todo el país. Como dijo Hegel: "China se basa puramente en esa combinación de moralidad, y la característica nacional es la piedad filial y familiar objetiva". miembros, y al mismo tiempo son hijos del país". Por lo tanto, la clase dominante feudal china aboga por "gobernar el mundo con piedad filial". Creen: "Es piedad filial, pero es raro ser culpable; No es fácil cometer errores, pero es bueno ser bueno. Los alborotadores no están aquí." ("¿Las Analectas de Confucio?" En su opinión, si eres filial con tus padres en casa y leal a tu emperador cuando sales, no cometerás errores y el mundo será pacífico. La política china antigua nunca tuvo un sistema legal completo e independiente. En cambio, fue reemplazada por la moralidad. La antigua cultura china está llena de espíritu humanista y no religioso. En la cultura tradicional china, los asuntos humanos y las relaciones interpersonales son lo primero, en lugar de la religión. Si no puedes obedecer a las personas, ¿por qué obedecer a los fantasmas? extrañeza, fuerza, caos y espíritu". Porque la cultura china está llena de espíritu humanista, valora la ética humana y presta atención a la "lealtad", la "piedad filial", la "benevolencia" y la "rectitud". muchas personas con elevados ideales en la historia que sacrificaron sus vidas por la rectitud y sirvieron al país con lealtad.
Debido al fuerte espíritu humanista de la cultura china, la nación china tiene una gran cohesión y una civilización espléndida que se extiende por miles de años. Sin embargo, la conciencia ética feudal con la piedad filial y la lealtad como núcleo es también un grillete espiritual que daña a los demás y a nosotros mismos. "Si quieres que muera, tengo que morir; la escoria feudal del padre que quiere que el hijo muera y el hijo tiene que morir también ha obstaculizado seriamente el progreso de la rueda de la historia.
En segundo lugar, fuerte vitalidad y cohesión.
En la historia de la sociedad humana, no sólo hay cuatro civilizaciones antiguas, sino también muchos sistemas culturales excelentes. Según el historiador británico Toynbee, hay un total de veintiséis. tipos en los casi seis mil años de historia humana, pero sólo el sistema cultural de China es una cultura ininterrumpida y a largo plazo. Esta fuerte vitalidad constituye una característica importante de la cultura china. de la cultura china se refleja en muchos aspectos, pero los más destacados son los dos siguientes:
Primero, muestra la continuidad incomparable de la vida, aunque la antigua cultura de China es una de las más antiguas del mundo. Sin embargo, entre todas las civilizaciones y culturas antiguas del mundo, solo la cultura tradicional china muestra la vitalidad más tenaz. Esta vitalidad incomparable hace que la cultura tradicional china sea el único tipo de cultura en el mundo que continúa desarrollándose hasta el día de hoy.
En la historia de la humanidad, ha habido muchas tragedias que llevaron a la extinción cultural debido a las invasiones nacionales. Por ejemplo, la cultura india fue arianizada debido a la invasión de los arios, Egipto fue helenizado debido a la ocupación de Alejandro. el Grande, y la cultura se transformó en helenización debido a la ocupación de César, la romanización, la inmigración de árabes y la islamización, y la cultura griega y romana quedó aislada y dormida durante miles de años debido a la invasión de los bárbaros germánicos. China, esto nunca ha sucedido. Los círculos culturales la llaman las siete culturas antiguas: la cultura egipcia y la cultura sumeria, la cultura minoica, la cultura maya, la cultura harappa y la cultura china; estas son las "culturas madre" de la forma original de la humanidad. han continuado hasta el día de hoy sin interrupción, mostrando una continuidad incomparable.
En el largo proceso de desarrollo histórico, aunque la antigua cultura china no se ha visto amenazada por Europa, Asia occidental y Asia meridional, también lo ha sido. Invadidos repetidamente por nómadas del norte, como la invasión del "Yi del Sur" y el "Emperador del Norte" antes del Período de Primavera y Otoño, las "Cinco Flores Silvestres" durante el período de los Dieciséis Reinos, los Khitans, Jurchens y Mongoles se dirigieron al sur. uno tras otro durante las dinastías Song y Yuan, hasta que las dinastías manchú y Qing entraron en el paso al final de la dinastía Ming. Aunque estos valientes pueblos nómadas tenían la ventaja militar, incluso establecieron muchos imperios. culturalmente, siempre son asimilados consciente o inconscientemente por la cultura avanzada de las Llanuras Centrales representada por la cultura agrícola china. Casi todos los pueblos nómadas o semiagrícolas como los Xiongnu, Xianbei, turcos, khitans, jurchens y mongoles. Todos experimentaron una transición o salto de la sociedad de clanes a la sociedad feudal en el proceso de contacto con la cultura avanzada de las Llanuras Centrales. El resultado de la conquista militar no fue la destrucción e interrupción cultural de los conquistadores, sino la transformación cultural y el progreso de los pueblos. En este proceso, la cultura tradicional de China ha absorbido nutrientes frescos de muchos aspectos, como las técnicas de equitación y tiro de los pueblos nómadas, y los productos y habilidades de las zonas fronterizas, añadiendo así nueva vitalidad. En este sentido, decimos que la cultura tradicional china es como el río Yangtze, que se forma a partir de innumerables arroyos en las montañas y fluye continuamente hasta desembocar en el mar, en el proceso de desarrollo, ha sido heredado de una línea continua. y ha integrado la sabiduría de varios grupos étnicos de China, formando un sistema cultural único con gran vitalidad y convirtiéndose en una maravilla en la historia de la cultura humana.
En segundo lugar, mostrar extraordinaria tolerancia y espíritu de comunicación. En el proceso de su propio desarrollo, la cultura tradicional china nunca se ha aferrado a sus propios laureles ni se ha dormido en los laureles, sino que siempre se ha enriquecido y mejorado con extraordinaria tolerancia y comprensión. Este espíritu de la cultura tradicional china se refleja primero en sus opiniones académicas inclusivas de varias escuelas de pensamiento. Aunque los antiguos pensadores chinos tienen sus propios respetos, defendían que "todas las cosas se nutren entre sí sin dañarse entre sí, y el Tao y la ley corren uno al lado del otro sin conflicto", y consideraban que esto era el estado ideal de desarrollo cultural. Por lo tanto, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, aunque cien escuelas de pensamiento compitieron y fue difícil refutarse entre sí, también se absorbieron entre sí. Por ejemplo, Lu Buwei defendió la postura de cien escuelas de pensamiento, lo que se refleja en el libro "Lü Chunqiu" que presidió. En la cultura tradicional china, la coexistencia a largo plazo del confucianismo, el budismo y el taoísmo es una manifestación típica de este espíritu de tolerancia y comprensión. Por lo tanto, en la antigua China, los dioses del confucianismo, el budismo (budismo) y el taoísmo podían ser adorados juntos. También se pueden ver muchas descripciones específicas de la integración de las tres religiones en novelas clásicas como "Viaje al Oeste" y ". Un sueño de mansiones rojas". En el "Prefacio a la estela nestoriana de la gran dinastía Qin", el emperador Taizong de la dinastía Tang incluso expresó la idea de que cualquier religión puede integrarse. De hecho, además del confucianismo, el budismo y el taoísmo, la antigua China incluso aceptó el cristianismo, el islam y otras religiones de manera generosa.
Es este espíritu inclusivo el que permite una extraordinaria fusión de la cultura china. En el proceso de desarrollo cultural chino, este tipo de integración ha hecho que la cultura china sea buena para absorber orgánicamente las culturas de varios grupos étnicos y diferentes regiones de China, como la cultura Chu, la cultura Wu, la cultura Bashu, la cultura de la Región Occidental, etc. , formando una cultura china con ricas connotaciones. Las culturas de Xiongnu, Xianbei, Jie, Yi, Qiang, Khitan, Liao, Jin y otros grupos étnicos chinos fluyen en la sangre de la cultura china. Sin esta integración, no habría una cultura china profunda. El historiador británico Toynbee mantuvo un famoso diálogo con el erudito japonés Daisaku Ikeda a principios de la década de 1970. En el diálogo, señaló: "En lo que respecta al pueblo chino, cientos de millones de personas han estado política y armoniosamente durante miles de años. Culturalmente, se han unido con éxito más que cualquier otra nación del mundo.
Han demostrado esta capacidad de unidad política y cultural y tienen un historial de éxito incomparable. "(Toynbee: "Historical Research", Shanghai People's Publishing House, edición de 1966.)
Tercero, regionalidad y diversidad sobresalientes
En primer lugar, debido al entorno geográfico Diversidad, chino La cultura es rica en diversidad.
Como país vasto, el territorio de China se ha expandido gradualmente hacia el mar en el este y las arenas movedizas en el oeste desde hace dos años. “Las condiciones naturales varían mucho. en toda China, al igual que los niveles económico y político. Por tanto, la cultura china ha mostrado un estado rico y diverso desde su nacimiento, es decir, debido a la diversidad del entorno. Al final de la semana, en general se han formado culturas regionales con diferentes características: desde la perspectiva de grandes tipos culturales, hay una cultura agrícola desarrollada en el este húmedo y una cultura nómada desarrollada en el oeste árido dividida en diferentes regiones; : Cultura Qilu En Haidong, está la cultura Qin en los "cuatro bloqueos"; en el medio está la cultura Jin original; en la tierra de Jingchu está la cultura Chu y en los tramos superior, medio e inferior; En la cuenca del río Yangtze se encuentran la cultura Bashu, la cultura Chu y la cultura Wuyue. Estas culturas tienen sus propias características dependiendo de la región.
En la historia de la cultura china, debido a las diferencias en la geografía humana, las ideas culturales también son diversas: en un determinado período histórico, no solo la investigación académica en cada región tenía sus propios campos de investigación tradicionales, que reflejaban la Diversidad de ideas culturales. Continuidad y relativa independencia entre regiones, y dentro de un mismo campo, se forman diferentes facciones debido a las diferencias entre regiones. Por ejemplo, en la dinastía Qing, los eruditos de Jiangsu y Anhui estudiaban principalmente clásicos, mientras que los eruditos de Zhejiang eran buenos estudiando historia. El mundo literario de la dinastía Song formó la Escuela de Poesía de Jiangxi dirigida por Huang Tingjian y la Escuela de Poesía de Yongjia representada por Zhao Xu, Xugong, Zhao Shixiu y Weng Juan. Al final de la dinastía Ming, se formaron la facción Chaling encabezada por Li Dongyang, la facción Gong'an representada por Yuan Hongdao, Yuan Zongdu y Yuan Zhongdao, y la facción Jingling encabezada por Zhong Xing y Tan. En la dinastía Qing, la escuela Ci de Zhejiang occidental estaba dirigida por Zhu Yizun, la escuela Tongcheng estaba dirigida por Fang Bao, Liu Dazha y Yao He, la escuela Yanghu estaba dirigida por Hun Jing y la escuela Wu estaba dirigida. Estas facciones llevan nombres de regiones, lo que refleja las divisiones de la cultura regional.
En segundo lugar, la cultura china se nutrió y desarrolló en un entorno semicerrado en una ubicación geográfica especial, por lo que tiene connotaciones humanísticas independientes y autosuficientes.
La nación china vive en el continente asiático oriental, con el vasto mar al este, el interminable desierto al noroeste y las majestuosas mesetas Qinghai-Tíbet y Yunnan-Guizhou al suroeste. Su terreno es alto en el oeste y bajo en el este. Parece una enorme tumbona, con el respaldo apoyado en el interior de Eurasia y mirando al vasto Océano Pacífico. Este entorno geográfico determina que la cultura china sea una cultura continental, que se produjo en un entorno continental semicerrado. Por tanto, la cultura china sigue un camino de desarrollo independiente y autosuficiente, muy diferente al de otras civilizaciones antiguas. La singularidad y longevidad de la antigua cultura china han alcanzado una unidad asombrosa, que es un fenómeno único y precioso en la historia de la cultura mundial. Debido a la ubicación geográfica de China en un entorno continental semicerrado, el surgimiento de la cultura china se produjo en gran medida por sí solo, aislado de otras culturas fuera del círculo de la civilización del este de Asia. Tiene una singularidad y autonomía distintivas que son muy diferentes de las culturas del Mediterráneo oriental y las subculturas del sur. Tomemos como ejemplo la escritura. Los caracteres cuadrados ideográficos que se han utilizado comúnmente en China desde las dinastías Yin y Shang son completamente diferentes de los caracteres fonéticos que se originaron en Mesopotamia y luego fueron populares en la mayor parte del mundo. ejemplo de unidad en la historia de la cultura mundial. En términos de literatura y arte, la literatura y el arte chinos son su propio sistema. El Libro de los Cantares, la colección de poesía más antigua de China, es de la misma época que el Rigveda de la antigua India, la poesía hebrea de Israel, la Heríada y la Odisea de la antigua Grecia, pero el estilo nacional y la elegancia del Libro de los Cantares son diferentes de las obras cercanas. a novelas y dramas como Rig Veda y Hriyat son diferentes. Filosóficamente, la filosofía china también tiene un sistema de categorías único. Por ejemplo, el yin y el yang, el cielo y el hombre, el nombre y la realidad, la constancia y el cambio, el uno y el dos en la teoría de la contradicción, y el bien y el mal en la teoría de la naturaleza humana, fueron todos propuestos en las dinastías anteriores a Qin y Han. La escuela Xuanjia de las dinastías Wei y Jin integró el confucianismo y el taoísmo y propuso existencia y no ser, sustancia y función, esencia y fin, uno y muchos, palabra e intención, movimiento y quietud, naturaleza y nombre, etc. , que es muy diferente del sistema de categorías (como entidad, cantidad, calidad, relación, lugar, tiempo, postura, situación, actividad, etc.) establecido por la filosofía europea desde Aristóteles hasta Kant y Hegel. ) en términos de argumento y enfoque.