Colección de citas famosas - Frases motivadoras - ¿Qué significa que no existo yo, ni personas ni seres sintientes?

¿Qué significa que no existo yo, ni personas ni seres sintientes?

Significado: No hay una autoimagen duradera; pensar que uno es un Bodhisattva, todo debe decirse y hacerse de acuerdo con un cierto estándar, y es incompatible con el mundo, por lo que uno no puede acercarse y acercarse a todos los seres vivos y cómo transformarlos. todos los seres vivos.

El poema proviene del Sutra del Diamante, que significa sin yo, sin ego, sin seres sintientes y sin duración de vida. De hecho, estos cuatro temas discuten lo mismo, que es "yo". La apariencia de una persona es la apariencia de otras, y los demás son siempre lo opuesto a ti. Si un Bodhisattva es así, ¿cómo puede transportarte? Te preguntarás por qué quiere transportarme a mí, cuál es el beneficio para él y qué ventaja quiere aprovechar de mí. ¿Nunca te transportará a ti? .

Por lo tanto, no debe existir un solo Bodhisattva. Las seis grandes divisiones en la rueda del karma, si un Bodhisattva quiere ser así, es difícil cruzar a todos los seres sintientes en otros taoísmos. Ahora es un fantasma, un animal, y la gente lo despreciará. Mucha gente juzga a las personas por su apariencia. Ahora mira a la gente y al cielo, y los tres taoísmos malvados están fuera de su alcance. Hoy en día, la iglesia taoísta Asura está tratando de asustar a las personas y a los seres sintientes en el taoísmo de los tres males, por lo que el bodhisattva no debe tener apariencia.

Datos ampliados:

La imagen de mí mismo, la imagen de las personas, la imagen de los seres vivos y la imagen de la longevidad son enseñanzas muy importantes del Buda en el Sutra del Diamante. En el proceso de aprender budismo, nos deshacemos del mayor obstáculo y del obstáculo más grave en el camino, que es el apego. Los budistas lo consideran un gran demonio.

Otro nombre para la persistencia es Xiang. El significado literal de fase es que todo lo que aparece es fase, pero el significado de fase en las escrituras budistas es diferente. La forma mencionada en el Sutra del Diamante no significa manifestar, sino adherirse a la propia naturaleza y manifestar todos los dharmas. No existe un desempeño bueno o malo en sí mismo. Para un verdadero practicante, la mayor limitación no es la manifestación en sí, sino la persistencia en la manifestación.

Dilopa, el fundador de Jiaju, le dijo al Maestro Naropa: "Las apariencias no te atarán, pero sí atarán tu apego a la apariencia, por lo que debes romper tu apego". Que la manifestación sea beneficiosa o perjudicial para nosotros depende de cómo la abordemos. El gran yogui tibetano y muy respetado Milarepa dijo: "Si no conoces la naturaleza de todos los reinos externos del dharma, estarás confundido. Si consideras el entorno como una realidad, estarás atado a ti mismo. Después de que te des cuenta de ello , todo cambiará. El Reino del Dharma se volverá ilusorio y ayudará a tu mente a ser un amigo. Después de todo, este es el Cuerpo del Dharma inanimado. Hay cuatro etapas: la etapa del yo, la etapa humana y la etapa de la longevidad. La mayoría de los practicantes tienden a tener una apariencia testaruda. Por ejemplo, los practicantes del Hinayana a menudo no pueden distinguir entre mi apariencia y la apariencia humana, y son incapaces de superar los obstáculos de las aflicciones, por lo que es extremadamente difícil demostrar que los practicantes del Mahayana se confunden fácilmente acerca de la relación entre los seres vivos y la inmortalidad. y no pueden superar los obstáculos que conocen, por lo que es extremadamente difícil alcanzar la Budeidad. Por lo tanto, los obstáculos para que yo encuentre a otras personas se eliminan, y se demuestra que los obstáculos para que todos los seres sintientes se encuentren son Budas.

Materiales de referencia:

Enciclopedia Baidu-Sutra del Diamante