Preservación de la salud taoísta
El taoísmo es un pensamiento filosófico propuesto por los pueblos representados por Laozi y Zhuangzi durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Sus pensamientos académicos tuvieron cierta influencia en la formación de la medicina tradicional china y la atención de la salud. Debido a que el taoísmo defiende la naturaleza y los ideales elevados y desprecia el utilitarismo estrecho, la gente moderna ha creído erróneamente durante mucho tiempo que el taoísmo llega a los extremos. Esto se debe a que la gente moderna cree erróneamente que el pensamiento taoísta tiene estas limitaciones históricas y aspectos negativos, lo que ha tenido muchos efectos adversos en el pensamiento tradicional. cultura china, y también es corrosivo para el espíritu nacional chino. De hecho, estas opiniones de la gente de hoy son extremadamente erróneas. Para entender correctamente la inacción en el pensamiento taoísta, no significa que no busquemos hacer algo, sino que todo debe "concordar con el tiempo del cielo, la naturaleza de la tierra y el corazón de las personas", y hacerlo. No violar el "tiempo del cielo, la naturaleza de la tierra y el acto del corazón humano". Los filósofos y políticos contemporáneos en su mayoría entienden la teoría de la "inacción" de Laozi como un pensamiento negativo. De hecho, esto es incorrecto. Desde el reflejo de todo el concepto filosófico del "Tao Te Ching", la inacción es en realidad una acción sin supuestos subjetivos, nadie la hace y todas las acciones siguen leyes objetivas. Según el lenguaje común, la inacción es un acto científico, un acto razonable y, por tanto, un acto positivo. De hecho, las personas suelen malinterpretar las palabras "negativo" y "positivo" en el vocabulario moderno basándose en rumores y rumores. Ser negativo es eliminar la intolerancia y los extremos, que es un comportamiento muy enemigo; ser positivo es fortalecer la intolerancia y los extremos, que es un comportamiento muy equivocado. Ahora que las mentiras se han extendido, realmente no hay nada que podamos hacer. Sólo espero que aquellos que estudien detenidamente conozcan a alguien que me corrija después de leer esto.
1． Menos egoísmo y pocos deseos
"Menos egoísmo y pocos deseos" como menciona el Tao Te Ching. Esta idea de nutrir la mente y la longevidad siempre ha sido valorada por expertos en preservación de la salud de todas las edades y ha penetrado en varios aspectos de la ciencia que preserva la salud, como la nutrición del espíritu, el coqueteo con la voluntad, la guía de Qigong y el fitness. ejercicios.
2. Noble suavidad, regreso a la naturaleza
Observé en la vida real que las cosas nuevas son débiles, pero cuando las cosas son fuertes, causarán envejecimiento. Señaló en el Tao Te Ching: "Los fuertes son los discípulos de la muerte; los débiles son los discípulos de la vida". Si se encuentra a menudo en una posición débil, puede evitar el envejecimiento prematuro. Por lo tanto, Lao Tzu aboga por el abandono del deseo, la ignorancia y la inacción, y el regreso al estado de vida simple original, que es el llamado "retorno a la simplicidad y la verdad".
3. Nutrir tanto el cuerpo como el espírituLa preservación de la salud de Zhuangzi aboga por eliminar los deseos materiales y provocar el vacío y la tranquilidad para nutrir el espíritu, pero no niega que tiene cierto efecto en la nutrición del cuerpo. "Zhuangzi · Deliberadamente" dice: "Exponiendo lo viejo y abrazando lo nuevo, las escrituras del oso y la recitación del pájaro son sólo para la longevidad. De esta manera conduce a los eruditos y personas que cultivan el cuerpo, y se favorece la prueba de longevidad de Peng Zu". Se puede ver que la técnica Daoyin en la antigua China fue defendida por el taoísmo y se ha utilizado para el fitness, el tratamiento y la prevención de enfermedades desde sus inicios.
"Huangdi Neijing"
"Huangdi Neijing" dice: "En el pasado, el emperador nacía con un espíritu, débil y capaz de hablar, joven y parcial, largo y ágil. "Y ascender al cielo". En la superficie, esta descripción significa que el Emperador Amarillo es diferente de nosotros, la gente común. Es muy superior a todos en cada etapa de su vida: tiene espíritu cuando lo es. Nació, puede hablar cuando es débil y es muy rápido y poderoso cuando es joven. Decisivo cuando creció, era muy robusto y ágil, y ascendió a la posición de emperador cuando era adulto. De hecho, no se trata sólo del Emperador Amarillo, sino también de todos nosotros: todos "nacen como un dios, débiles pero capaces de hablar, jóvenes y parciales".
Los niños vienen a este mundo con los puños en las manos. A esto se le llama "nacer como dioses". Los niños recién nacidos juntan los pulgares hacia adentro y cierran el puño. Los pulgares presionan un punto de acupuntura (entre el dedo anular y el meñique), que es el punto Shaofu en el meridiano del corazón. El corazón esconde el espíritu y gobierna el espíritu, lo que significa que el bebé contiene el espíritu y el espíritu no se escapa. Cuando todo el mundo nace, el cordón umbilical está conectado a la esencia de la madre. Cuando el cordón umbilical se corta con un "chasquido", la persona pasa de la naturaleza a la crianza. Cuando las personas crecen, sus manos se aflojan lentamente. En el resto de sus vidas, algunas personas agarran el poder, otras agarran la fama, otras agarran las ganancias, otras agarran el dinero, otras agarran a la gente y, finalmente, gradualmente. Cuando envejeces y lo sueltas, No quedarán dioses. Cuando los dioses se dispersen, la gente morirá. Lao Tse también descubrió este secreto: descubrió que los bebés tienen "huesos débiles y músculos blandos pero agarres fuertes". Aunque los huesos y los músculos son débiles, los puños son fuertes. Por lo tanto, se nos recuerda que la preservación de la salud requiere recuperación y que debemos volver lentamente al estado de un bebé.
"Débil pero capaz de hablar" significa que puedes hablar cuando estás débil. Imaginemos lo que dicen los niños cuando empiezan a hablar. Siempre preguntan: "Mamá, ¿de dónde vengo?" Otros preguntarán: "Mamá, ¿la gente morirá? ¿Adónde irán después de la muerte?". Esta es una pregunta sobre la esencia de la vida. pregunta. Los bebés hacen preguntas filosóficas. Cuanto más cerca está una persona de la filosofía, más cerca está del estado de un bebé. Cuanto más cerca está una persona del estado de un bebé, más difícil le resulta vivir más. Cuando crecemos, hacemos principalmente preguntas seculares. Por ejemplo, siempre preguntamos: "¿Has comido?" "¿Cuánto dinero puedes ganar en un año?" la inocencia infantil de nuestra infancia y el desapego, sin importarnos más la esencia de la vida, y perdiendo cada vez más la inocencia. Hoy en día, cuando tenemos suficiente comida y ropa, en realidad necesitamos ser más desapegados, preocuparnos por la esencia de la vida y hacer preguntas fundamentales. Sólo pensando más en esas preguntas podemos convertirnos en una persona inocente y vivir una vida larga.
"Joven y parcial" significa que cuando eres joven, haces las cosas muy rápido, haces lo que quieres hacer inmediatamente, sin titubeos ni titubeos.
Todo el mundo está muy concentrado cuando es pequeño. Por ejemplo, si un niño ve una flor, la agarrará de inmediato, sin importar si la flor tiene espinas, si es venenosa o si el camino está lleno de baches. Pero cuando crecemos, cuando queremos algo, a menudo dudamos, pensamos en ello, dudamos y dudamos. Pensar demasiado en los problemas, dejar de "favorecer a los demás", hacer cosas intencionadamente o no, se desvía de la verdad y la concentración, provocando problemas y daños a la salud.
Entonces, la vida del Emperador Amarillo descrita en el "Huangdi Neijing" es en realidad la vida de cada uno de nosotros, pero a medida que crecemos, gradualmente nos olvidamos y perdemos el "espíritu", la "capacidad de hacerlo". hablar", "Yi Qi" y "Dun Min" pierden su inocencia. Y a través de la práctica, podemos regresar nuestras vidas cada vez más antiguas a la infancia y regresar al "dunmin", "qiyi" y "espíritu" de los bebés. Esto es preservar la salud.
Dilema de salud
Nadie lidera la reforma
Es difícil mejorar la calidad de los creyentes centrándose en las habilidades y descuidando el aprendizaje
Sacerdote taoísta, pídele que dé un discurso. Los rituales pueden durar tres días y tres noches, pero si se le pide que predique el Dharma, le resulta difícil hablar o durar media hora; Existe un grave desequilibrio entre "aprendizaje" y "habilidad". Hoy en día, los abades de muchos palacios y templos de Taiwán no sólo no pueden entender las escrituras taoístas, sino que incluso recitan escrituras budistas erróneamente como escrituras taoístas. Existe un problema común de baja calidad entre abades y creyentes en palacios y templos. Aunque hay muchas razones para la formación de este fenómeno, los templos taoístas enfatizan las "técnicas" en lugar de las "buenas palabras". En abril de 1982, el templo Keelung Shifang Dajue imprimió y presentó otros libros, "El Wenchao del maestro Yinguang", una colección de libros impresos. El libro con el texto más completo fue publicado más tarde por la Sociedad del Loto de Taichung, pero esta carta no se incluyó, probablemente por la mentalidad de ser un sabio. Yin Guang fue atacado por los estudiantes de Taixu más de una vez. En el año 18 de la República de China, la "Cronología del Maestro Taixu" de Yin Shun dice: "Lao Yin (el 29 de mayo) escribió un libro escrito por cierto laico, denunció el gran tonto." Se puede ver que además de los folletos de la Asociación Juvenil Budista, Dayu, un discípulo de Taixu que fue ordenado, también escribió un artículo atacando a Yin Guang.
El "aprendizaje" es una de las razones principales.
Las "habilidades" se refieren a los rituales, el Feng Shui, la adivinación y la adivinación. "Aprendizaje" se refiere a la elaboración de los principios de las Escrituras. Las sociedades chinas en Taiwán y el Sudeste Asiático conceden gran importancia a las cinco artes comúnmente conocidas como "montaña", "medicina", "destino", "Xiang" y "adivinación". Shan (camino inmortal) se refiere a la meditación, el refinamiento del Qi, la preservación de la salud, la medicina, la práctica espiritual, etc. Medicina (tratamiento médico), acupuntura, recetas, masajes, dietoterapia, terapia espiritual, etc. La adivinación (adivinación) se refiere a Ziwei Dou Shu, ocho personajes, cuatro pilares, etc. La fase (encuesta) se refiere a la lectura de la palma de la mano, la lectura de la cara, la lectura de los huesos, la lectura de nombres (ciencia de los nombres), la lectura de la tumba (casa yin), la lectura de la casa (casa yang), la encuesta de Feng Shui, etc. La adivinación (adivinación) se refiere a técnicas de adivinación como Yi Zhan, Liu Ren y Tai Yi Shen Shu. Estas antiguas teorías sobre la magia tienen su propio valor. Sin embargo, un énfasis excesivo en las "técnicas" y los rituales científicos sin una discusión coherente desde una perspectiva filosófica puede conducir fácilmente a falsas acusaciones de superstición. Las "habilidades" deben ser guiadas e introducidas mediante el "estudio", para que no se vuelvan vulgares e inferiores. Además, cuanto más profunda sea la habilidad, mayor debe ser la práctica, para que la habilidad no sea considerada malvada. "Aprendizaje" se refiere a la esencia filosófica de las Escrituras. Hay muchos buenos clásicos en las escrituras taoístas, algunos de los cuales hablan de principios, como "Tao Te Ching", "Nan Hua Jing", "Huang Di Yin Fu Jing", "Taiping Jing", "Zhou Yi Shen Tong Qi". ", "Bao Pu Zi", "Qing Jing" Sutra", "Wuzhen Chapter", etc., algunos de los cuales involucran costumbres populares como "Beidou Sutra", "Nandou Sutra", "Laozi Shou Geng Shen Buscando la inmortalidad Sutra" , "Shou Sheng Sutra", "Notas del tesoro del calendario de jade", "Caja de jade", "Registros", etc., alguien debe simplificarlos y seleccionarlos, y se puede presentar su significado e influencia en las costumbres populares de generaciones posteriores. el mundo en forma de libros antiguos y traducciones modernas. Hoy en día existen demasiadas técnicas taoístas y la comprensión de los principios académicos generalmente se ignora, lo que dificulta mejorar la calidad de los creyentes.
3. Falta de organizaciones religiosas, incapacidad para predicar y falta de sentido de identidad.
La mayoría de las religiones del mundo actual, como el cristianismo occidental, el catolicismo e incluso el budismo taiwanés. y religiones emergentes, etc. Hay reuniones regulares (o reuniones frecuentes), organizaciones religiosas y métodos de predicación. Pero, por el contrario, los taoístas están dispersos. Por lo general, adoran a sus propios dioses y no tienen reuniones regulares. Los palacios y templos no se pertenecen entre sí y nadie predica ni predica. Los que adoran a Mazu se consideran seguidores de Mazu; los que adoran a Guan Gong se consideran seguidores de Guan Gong no tienen ningún concepto de dioses taoístas y no tienen ningún sentido de identificación con el taoísmo, y ni siquiera se consideran taoístas; involucrarse con el budismo y participar en El Templo de la Iluminación fue abadizado por un monje, y se convirtió en un fenómeno extraño que no era ni Buda ni taoísmo. Por lo tanto, aunque hay muchos palacios y templos populares en Taiwán, no pueden desempeñar el papel que les corresponde porque son independientes y no tienen sentido de identidad.
4. Falta de predicadores
Los abades y sacerdotes taoístas de palacios y templos se centran principalmente en rituales y habilidades durante toda su vida. Allí hay muy pocas personas que puedan predicar las escrituras. No hay conferencias públicas regulares. Hay muchas estaciones de televisión inalámbricas en Taiwán, y seis o siete de ellas transmiten programas de conferencias budistas de forma regular. Incluso hay muchas estaciones de televisión que transmiten programas budistas durante todo el día. El budismo tiene su propia estación de televisión dedicada a la predicación. Además de las estaciones de televisión, las estaciones de radio ampliadas también tienen programas de sermones budistas. Por el contrario, casi no hay programas de sermones taoístas en la televisión o las estaciones de radio. ¿Cómo podemos ganar creyentes predicando así? En términos de cultivar talentos, aunque hay una universidad taoísta de pequeña escala en Muzha, nunca ha cultivado talentos que puedan predicar las Escrituras. Una religión que carece de la iniciativa de predicar al pueblo ha perdido mucho desde el punto de partida. No entrenar los talentos para la predicación de los sutras y no prestarles atención conducirá a la rápida pérdida del taoísmo entre la generación más joven de creyentes. Se pueden imaginar las consecuencias de un tronco viejo sin ramas nuevas.
5. Los métodos de práctica están demasiado dispersos y no organizados.
En varias religiones de todo el mundo, los creyentes a menudo se dividen en "santos" y "ordinarios". La gente común es "ordinaria". Sólo después de pasar por prácticas religiosas específicas puede pasar de "ordinaria" a "santa". La "práctica" juega un papel importante en las actividades religiosas. En términos de taoísmo, aquellos que entienden el Tao son considerados santos y aquellos que no entienden el Tao son considerados comunes y corrientes. La gente corriente es gente corriente, los dioses son santos. La gente común que no ha practicado y se ha convertido en gente común; aquellos que han contribuido a la sociedad y se han convertido en "dioses" después de la muerte, y los "inmortales" que han acumulado buenas obras y practicado son todos "santos". Desde la gente común hasta los santos, la práctica (cultivo) debe ser el puente. Dado que el taoísmo existe desde hace mucho tiempo, tiene muchas sectas y diferentes métodos de cultivo. El talismán principal es un talismán, la parte superior es pura y el pensamiento está concentrado, el elixir exterior es amarillo y blanco, el elixir interior es para refinar la esencia y el espíritu, y el espacio es para que hombres y mujeres armonicen además. Orar, invocar, medicinas y cebos, evitar los cereales, comer Qi, conservar uno y permanecer en silencio e inactivo. Hay muchos métodos diferentes. En la sociedad utilitaria actual, que favorece la simplicidad y no le gusta la complejidad, alguien necesita simplificar el orden de la práctica y guiarla paso a paso. Si no hay nadie que organice de manera integral las numerosas enseñanzas del taoísmo, será difícil para los principiantes comenzar y no podrán atraer creyentes.
6. Tolerancia excesiva, pérdida de uno mismo
La tolerancia es una virtud, y también debería ser una de las condiciones para el éxito; porque el taoísmo tiene una amplia tolerancia, lo es en China, aunque hay disputas religiosas, no habrá guerras religiosas. El resultado de la disputa avanza gradualmente hacia la integración. Sin embargo, la tolerancia excesiva convierte las ventajas en desventajas, pierde sus propias características y se convierte en el principal motivo del fracaso. Desde la dinastía Song, un gran número de budistas se han mezclado con el taoísmo durante mucho tiempo. Como resultado, la gente de hoy no puede distinguir entre budismo y taoísmo, pensando que adorar a Buda significa creer en el taoísmo. Esta situación no sólo es cierta en Taiwán, sino también en las sociedades chinas de ultramar. El autor fue a Singapur para una reunión a principios de marzo de este año. El sacerdote taoísta Li Zhiwang le dijo que algunos templos taoístas en Singapur incluso adoraban a dioses indios y musulmanes juntos en el templo. Las diferencias étnicas no sólo no fueron reconocidas, sino que también provocaron protestas de hindúes y musulmanes, que creían que había blasfemado contra sus dioses. Este ejemplo muestra que la tolerancia excesiva no sólo es inútil, sino también perjudicial. La tolerancia no es algo malo, pero debe ser selectiva y no puede comenzar simplemente tolerando los dioses de la otra parte, sino que debe partir de muchos aspectos como la filosofía, los rituales científicos y los métodos misioneros, y utilizar la tolerancia para absorber los dioses de la otra parte. fortalezas como propias. Sólo así podremos beneficiarnos. La tolerancia del taoísmo ha promovido la integración del budismo y el taoísmo, pero la tolerancia excesiva también ha hecho que el taoísmo se pierda. Por ejemplo, debido a la promoción de novelas como "Viaje al Oeste" y "El romance de los dioses" a finales de la dinastía Ming, el taoísmo absorbió dioses como Guanyin, el Buda Dingguang y Manjusri como sus propios dioses, todos bajo la jurisdicción del Emperador de Jade. Sin embargo, debido a que otorga un estatus demasiado alto, este enfoque tiene la consecuencia de no distinguir entre budismo y taoísmo. Por el contrario, aunque el budismo también absorbe dioses taoístas, por ejemplo, Guan Gong es un emperador en la jerarquía taoísta, pero el budismo lo considera un dios que fue transformado por Zhiyi, y su jerarquía es solo un dios protector budista, con un estatus bajo. Se puede saber. El taoísmo coloca a los dioses del budismo en un nivel alto, y el budismo coloca a los dioses del taoísmo en un nivel bajo, lo que hace que Buda se engañe sobre el Tao.