El budismo dice que hay nueve tipos de arrogancia, como ser como un ser humano, no ser tan bueno como un ser humano, ser inferior a un ser humano, etc. ¿Qué significa eso?

Soy insensible, engreído e insultante con los demás. "Todo embotamiento es aburrido para mí y es más venenoso que la codicia y la ignorancia. Aunque los primeros tres venenos son venenosos, deben romperse. Solo ralentizo un veneno, ralentizo a las personas de naturaleza humana, ralentizo a los fantasmas de los fantasmas, frenar a los animales de las vías ganaderas, frenar

Nombre chino

Soy muy lento

Atributos

Terminología budista

Traducción libre

Arrogancia e insulto a los demás

Fuente

Cita del Maestro Zen Sekuni

Tipo

Sociedad

Contenidos

1?Lenguaje budista

2?Voy más lento

3?Conversión japonesa

Lenguaje Budista

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¿Qué significa? Por ejemplo, cuando los laicos y otras personas con naturaleza humana lenta cantan, la canción no es agradable, el diablo es lento; El gran fantasma es demasiado lento y no puede atrapar a la gente, y el niño está celoso: Soy más rápido que tú. Para el ganado que es lento en el carril, como los cerdos, cuando llegaron por primera vez, el cerdo grande sostenía al cerdo. boca y lo tiró; otro ejemplo es que el cordero es lento cuando el cordero es nuevo, y la oveja grande intimida al cordero; la bola de la esquina se lanza demasiado ¿Mira con atención, personas y no humanos en la tierra, si lo hacen? conocer a sus padres o conocer a los Budas, es posible o posible que cambien "Citas del maestro zen Laiguo"

Muchas personas buscan fama y posición oficial. no por lucro, sino por mi propia vanidad y cara de que deseo ser admirado y respetado por los demás, y ser saludado por los demás y los superiores. Éstas son mi lentitud y estupidez, pero el mundo está contento con ello. p>

Lo mismo sucedió después de que comencé a estudiar budismo a finales de año. Cuando conocí a un joven maestro en un templo, me sentiría complacido si descubría que el maestro había cometido un error. Hace algún tiempo fui a un templo y conocí a un monje muy famoso que era la persona a cargo. Simplemente no podía respetarlo y siempre tenía varios pensamientos en mi mente: "Me pregunto cómo practica este monje. "Espera, todo esto es culpa mía. Más tarde recordé que sólo la actitud extremadamente solemne, respetuosa y seria del gran monje cuando hace cosas para un laico común está fuera del alcance de los practicantes comunes. Esto es realmente una manifestación de pureza interior.

La falta de respeto por las Tres Joyas del Budismo y el Dharma es extremadamente perjudicial para la práctica. Todos los monjes son tesoros del Budismo y deben ser respetuosos y sinceros incluso si algunos monjes no tienen tanto conocimiento como algunos laicos, pero sí los preceptos. Son los únicos dignos de respeto por parte de todos los laicos, porque los preceptos son la columna vertebral del budismo. Mientras los practicantes puedan cumplirlos estrictamente, siempre lograrán el éxito. Por lo tanto, los laicos que los practican deben respetar a los monjes. p>

Las personas que piensan que tienen poderes sobrenaturales siempre toman como ejemplo a Vimalakirti Bodhisattva, afirmando que muchos laicos tienen más conocimientos que los monjes, o limitan los tesoros de los monjes a los monjes experimentados, o solo muestran respeto a los grandes monjes, no por mencionar a los laicos comunes.

Desde los tiempos modernos en China, el budismo ha pasado a un primer plano, y sus líderes son laicos, que se creen mejores que los auténticos maestros budistas. grupo de budistas para juzgar las escrituras apócrifas a través de la investigación textual En los últimos años, ha habido muchos paganos que están apegados al budismo, como Wu Qinghai, LHZ, que creen que son superiores a Buda, y X laicos, que lideran un. grupo de discípulos y piensan que están iluminados. Por desgracia, hay demasiados de estos en casa. Las personas que estudian el budismo caen en la trampa de ser demasiado grandes y demasiado lentas. Algunas de sus declaraciones pueden impresionar fácilmente a los creyentes codiciosos y causar un gran daño. al budismo chino.

¿Por qué los maestros tienen muchas virtudes pero nunca afirman tener una mente abierta? Porque si abandonan su ego, podrán ver la iluminación de su naturaleza. ¿Quién está iluminado? Si es la naturaleza de Buda, ¿cómo podemos decir que todos los seres vivos están iluminados? El "yo" es falso, pero el "yo" es falso, por lo que todos aquellos que dicen estar iluminados son seres grandes y lentos, pero en De hecho, no están iluminados.

Las personas que siguen el budismo no están iluminadas. Las personas que aprenden el budismo tienen más probabilidades de ser lentas cuando están juntas. Por ejemplo, siempre les gusta enseñar el Dharma a otros sin tener ningún mérito. sabiduría.

De hecho, la gente es estúpida. Cuando dejas de lado tu apego a ti mismo, tendrás sabiduría budista. Incluso las personas que no estudian budismo tendrán sabiduría. Los extremadamente exitosos en sus carreras son muy caritativos y pueden hacerlo sin pensar. Todos los problemas que otros no pueden manejar pueden resolverse satisfactoriamente. Cualquiera con tanta sabiduría es digno de nuestro respeto y aprendizaje. con humildad podemos ver la sabiduría de todos los seres vivos.

Por lo tanto, como dijo el maestro zen Lai Guo, debemos tratar a todos los seres sintientes como budas, ser más nobles y más sabios que nosotros mismos y respetar a todos los seres sintientes para deshacernos de nuestro embotamiento. Al igual que la historia del sello de Buda de Su Dongpo, hay un demonio en el corazón, todos son codiciosos, todos son codiciosos, pero el corazón es como un Buda y todos son un Buda y un Bodhisattva.

En definitiva, mi lentitud equivale al esqueleto del falso "yo", escondido en la carne del falso "yo" como la avaricia y la ignorancia, y no es fácil de detectar. Generalmente, la avaricia y la ignorancia deben eliminarse antes de que uno pueda comprender y eliminar mi embotamiento. Poco a poco apoyé el falso "yo". Los obstáculos para aprender el budismo eran en realidad más persistentes que la codicia. Cuando soy lento, soy invulnerable, y la naturaleza búdica innata de todos los seres vivientes quedará oscurecida por mi capa exterior, lo que dificultará la conexión con las bendiciones de los budas y bodhisattvas.

Es por eso que aprender budismo pone especial énfasis en la reverencia y arrodillarse. Esto es para eliminar el mayor obstáculo para aprender budismo: la autoarrogancia. Si no lo haces, te volverás transparente. Canta el nombre de Buda y serás sincero.

Bajo el paso.

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Hay un koan en el budismo zen. El maestro Miao de la dinastía Song meditó en una plataforma alta mágica sobre un acantilado para curar su somnolencia. La maravillosa plataforma es muy pequeña, tan grande como la posición de una persona. Si te quedas dormido, te caerás por un acantilado. Fue muy efectivo al principio, pero con el paso del tiempo, empezó a asimilarse nuevamente. Un día, mientras meditaba, me quedé dormido. Me caí accidentalmente. Cuando caí a mitad de la montaña, de repente sentí que alguien lo agarraba con ambas manos y lo enviaba a una plataforma maravillosa.

El maestro Zen preguntó: "¿Quién es?" Una voz en el aire dijo: "Soy Skanda, el protector". Después de escuchar esto, el maestro Zen sintió que incluso el Bodhisattva Skanda vino a protegerme. , pero no hice nada. No se siente lento. Entonces preguntó: "¿Cuántas personas en el mundo trabajan tan duro como yo?" El protector de Skanda respondió: "Hay más personas como tú que la arena del Ganges. Como me has retenido, no podré sobrevivir". "Ya no te protegeré más". Después de escuchar esto, el Maestro Zen se sintió muy avergonzado y triste, e inmediatamente se arrepintió sinceramente, pensando: "Ahora el Bodhisattva Wei Tuo ya no me protege, pero no me sentaré". caer incluso si me muero”. Comencé de nuevo. Pronto quedé inconsciente y me desperté en el aire pensando que iba a morir. Justo cuando estaba a punto de caer al suelo, un par de manos lo agarraron y lo levantaron de nuevo a su asiento.

El Maestro Zen volvió a preguntar: "¿Quién es?" El aire respondió: "Protege a Veda". "¿No dijiste que ya no me protegerías en el siglo XX?" ¡El arrepentimiento sincero ha superado el siglo XX!" Después de escuchar esto, el maestro Zen se dio cuenta de repente. Resulta que no quiero el pasado, ni el presente, ni el futuro. Perderse más de veinte siglos es perderse una calamidad infinita. Como dice el refrán, "Diez siglos nunca están separados del presente y del pasado, y el polvo nunca abandona la tierra. Estudiar bien significa tener la mente clara y clara sin pensar en el pasado, el presente y el futuro, haciéndose cargo". de todo, de pie, y de pie por mucho tiempo.

Conversión japonesa

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Significa "paciencia, tolerancia, paciencia, moderación" y "perdón, perdón" (Diccionario Japonés-Chino Editorial de Traducción de Shanghai )