Apreciación de la prosa de Qi Yuqin "La lámpara del Zen"

Cuando se trata de Zen, parece que una sensación de misterio y misterio llena inmediatamente mi corazón.

Cuando se trata de Zen, inmediatamente me viene a la mente el budismo Zen, y luego me viene a la mente Yang Qi, y emerge un templo ordinario en la montaña Yang Qi. Incluso el nombre de este templo tiene un sabor hogareño y casual, se llama Templo Ordinario. Pero este templo ordinario es uno de los templos ancestrales del budismo zen, donde se nombró, difundió y multiplicó Yang Qizong, una secta importante en la historia del budismo zen.

En el primer año de Qianxing en la dinastía Song (1022), el monje Fang Hui, de 30 años, llegó a Yangqishan, en el oeste de Jiangxi, para predicar el Dharma. Cambió el nombre del Templo Guangli en la montaña Yangqi, que se originó en la dinastía Tang, a Templo Ordinario, promoviendo así el estilo familiar y estableciendo la mundialmente famosa Secta Yangqi. Por lo tanto, Fang Hui fue llamado "Yang Qi Fang Hui".

Ya sabemos que el viaje de Bodhidharma hacia el este combinó el budismo con el espíritu cultural chino, mientras que el Sexto Patriarca Huineng creó el "budismo chino puro". Con el surgimiento de la escuela de pensamiento Zen que atendía las necesidades psicológicas de la nobleza del sur, las prácticas pasadas que requerían cantar sutras, cultivo ascético, trascender el mundo y sentarse en silencio se volvieron más acordes con el deseo de simplicidad de la nobleza. Ahora, pueden entrar fácilmente en un cierto estado de epifanía al tener una idea y pensar juntos. De esta manera, el budismo zen tiene un cierto tipo de carácter artístico e interesante, junto con su propio misterio y misterio, formando una presentación externa de sabiduría y especulación.

A medida que más eruditos participan en él, la comunicación interna y la difusión del budismo zen también tiene la sombra de los eruditos que utilizan palos, jerga, movimientos, gestos, etc. para expresar sus ideas y debatir sus entendimientos. y se convierten en uno. Un estilo Zen libre y animado. El registro y la herencia de la historia y los detalles del Zen también aparecen más en forma de los llamados koans.

Durante las dinastías Tang y Song, los grandes maestros Zen mostraban en su mayoría sus misterios con extrañas palabras y hechos que eran casi sofismas y feroces palos y gritos, mientras que la actuación de Fang Hui era sencilla. y sencillo. No se ciñó al lenguaje y trabajó duro, pero enfatizó el cultivo intuitivo del Zen, abogando por "seguir el cuadrado para hacer el círculo", "hay caballos montando pero no caminando", "Yang Qi no tiene ningún propósito, planta campos y hacer comida". Una vez, alguien le preguntó a Fang Hui: "¿Cómo navegar por el largo camino nevado?". Fang Hui respondió: "La niebla encierra miles de hermosas montañas y serpentea hacia los peatones. Eso significa que no tienes que seguir las reglas". Puede utilizarlos de forma flexible según la situación específica.

En opinión de Fang Hui, el budismo zen se basa principalmente en la autoiluminación de "la verdad inmediatamente". Dijo: "La verdad está ahí inmediatamente, la comprendes, sucede en todas partes y te liberas". En todas partes”. Porque “todo es verdad”. El Dharma es totalmente budista. El salón del Buda está frente a las tres puertas, y el salón del monje está frente a la cocina. Si puedes conseguirlo, puedes llevar un cuenco y sostener un palo. no sabes cómo, puedes enfrentarte a la pared".

Sin embargo, este Fang Hui no es muy "flexible" o "flexible" en sus propios principios de práctica. Cuando administraba el almacén del templo, encendía las lámparas del templo mientras trabajaba, y por la noche, cuando cantaba sutras y meditaba, encendía sus propias lámparas de aceite, por temor a invadir los intereses públicos. En cuanto a la gestión del templo, este joven monje también es estricto, meticuloso y razonable. Los detalles de gestión incluyen la iluminación y la adición de lámparas en los templos. Por ejemplo, las lámparas siempre brillantes frente al Buda son cuidadas cuidadosamente por el maestro de lámparas de incienso. Las lámparas utilizadas en los dormitorios deben estar encendidas y apagadas. tiempo para garantizar la practicidad y la economía. Su conducta virtuosa de cuidar la propiedad pública del templo y distinguir entre los asuntos públicos y privados se ha convertido en una leyenda. De esto se derivó el famoso dístico del budismo: la lámpara de Yang Qi brillará a través de los siglos, y su longevidad y jengibre durarán miles de años.

Como escéptico, todavía quiero creer que esta historia debe tener una base real. Su sencillez tiene un estilo completamente diferente al de muchos otros "koans".

La mayoría de las historias que vemos ahora que están llenas de misterios y conducen a la iluminación a través de palabras y hechos aparentemente no relacionados de los maestros Zen, sin duda encarnan perfectamente las diversas formas de filosofía y lenguaje. Varias interpretaciones también reflejan perfectamente lo elegante. sabiduría del budismo zen. Sin embargo, por favor, perdone mi estupidez y presunción. Cuando miro esos koans zen amarillentos, a veces inconscientemente tengo algunos pensamientos traicioneros: hay algunos koans en la literatura zen que probablemente se están volviendo pícaros. Cuando nos enfrentamos a problemas que son difíciles de responder o que no se pueden resolver en pocas palabras, todo el mundo es una persona inteligente y sabe elegir el camino más inteligente. En cuanto a si el interrogador o los espectadores interpretan el lenguaje y el comportamiento que no tienen nada que ver con la pregunta en sí como una revelación profunda que hace que la gente se dé cuenta, no hay necesidad de preocuparse tanto.

Por supuesto, ¿quizás, en otro contexto, dejarse llevar con una risa sea en sí mismo una expresión de la meditación zen?

El estilo del koan de Yang Qi, que ha brillado a través de los tiempos, es completamente diferente de esos acertijos y koans inteligentes de preguntas y respuestas. Utiliza la historia más simple y torpe para expresar la historia de un monje. norma moral y capacidad de gestión. Quizás, sea precisamente gracias al nivel moral y la capacidad de gestión del fundador que Yang Qizong ha podido aprovechar las fortalezas de varias escuelas desde el principio, integrarlas, eliminar deficiencias e introducir otras nuevas, y finalmente destacarse entre muchas. Sectas Zen y vuélvete único.

Tras el desarrollo de las dinastías Tang y Song, como escuela religiosa inmersa en el pensamiento y la cultura china, el budismo zen ha evolucionado hasta incluir cinco escuelas y siete sectas. Las cinco escuelas son la Secta Linji, la Secta Weiyang, la Secta Yunmen, la Secta Fayan y la Secta Caodong. La secta Linji se dividió en las sectas Huanglong y Yangqi en la dinastía Song. Estas dos sectas más cinco sectas se denominaron colectivamente siete sectas. Sin embargo, la "Historia del budismo chino" registra: En la dinastía Song, sólo la familia Linji del Zen se extendió hasta su apogeo, y el resto de la familia se extinguió o decayó. La familia Caodong continuó floreciendo hasta el final de la dinastía. La dinastía Song y la secta Huanglong bajo Linji se extinguieron después de varias generaciones. La secta Yang Qi es el antiguo nombre de Secta Fu Lin Ji. ——La Secta Huanglong dentro de la Secta Linji se extinguió después de algunas generaciones. La Secta Yangqi era idéntica a la Secta Linji, y la historia de la Secta Linji se convirtió en la historia del desarrollo de la Secta Yangqi.

A partir del templo ordinario, las técnicas de Yang Qizong se difundieron y el método se multiplicó y extendió por todo el país. Sólo en Jiangsu y Zhejiang, el templo Jinshan en Zhenjiang, el templo Gaomin en Yangzhou, el templo Tianning en Changzhou, el templo del Maestro Zen Tianmu, el templo Tiantong en Ningbo, el templo Lingyin en Hangzhou, el templo Huqiu en Suzhou, etc. son todos del linaje Yang Qi. . Según el "Catálogo del directorio ampliado", desde la dinastía Song del Sur hasta principios del período Kangxi de la dinastía Qing, hubo 710 monjes eminentes y personas virtuosas en el país, de los cuales 470 eran discípulos de Yang Qizong. El "Diccionario de celebridades budistas chinas" registra la herencia de las diez principales sectas budistas de China, y la que ocupa el mayor espacio es Yang Qizong. Entre los descendientes del linaje de Yang Qi, hay muchos maestros zen bien conocidos, así como funcionarios como Zhang Shangying, Yao Guangxiao, Yuan Liaofan, que fueron ministros de la dinastía Ming, y los famosos ministros Lin Zexu, así como culturales. celebridades como Zhao Mengfu, Shi Tao, Bada Shanren y Hong Yi.

También partiendo del templo ordinario, la secta de Yang Qi todavía está floreciendo en países extranjeros. Se dice que desde las dinastías Tang y Song, los monjes de Japón vinieron a Yang Qi uno tras otro para practicar Zen, haciendo que Yang Qi Zong floreciera en Japón. En ese momento, había 24 sectas zen en Japón y Yang Qizong dominaba 20 sectas. El primer monje japonés que vino a China en busca del Dharma de Yang Qi fue Zhu Guang. Llegó a China décadas antes que los dos monjes zen Jun Qiu y Yuan Er Bian Yuan mencionados en "Ci Hai" para buscar el Dharma.

Es concebible que los "Enviados de la Dinastía Tang" zarparan de la costa de Japón una y otra vez, y regresaran a Japón desde China una y otra vez, trayendo no sólo cajas de objetos invisibles, sino también También historias inéditas. China, donde se produjeron esos objetos e historias, hace palpitar los corazones de innumerables japoneses. Como monje, Zhu Guang decidió ir a China a estudiar budismo.

Después de pasar por muchas dificultades y peligros, Pearlescent Light tardó más de un día en llegar finalmente a China. Después de buscar a izquierda y derecha, se mostró piadoso y respetuoso, y finalmente se convirtió en discípulo del maestro zen Foguo, la cuarta generación descendiente de Yang Qizong. Inspirado por la cultura religiosa, Zhuguang superó muchas dificultades en el lenguaje, la vida y el aprendizaje, se volvió cada vez más diligente y finalmente recibió el "Yinke" del maestro zen Foguo.

Después de completar sus estudios, Zhuguang regresó en barco con gran alegría, llevándose consigo las explicaciones budistas escritas por su maestro, el maestro zen Foguo, y el estandarte de caligrafía de "Té y Zen". Es concebible que en el camino pensara varias veces en cómo promover el budismo zen Yang Qi después de regresar a Japón. Desafortunadamente, justo cuando su barco estaba a punto de atracar, un huracán lo volcó y nadie a bordo sobrevivió. Esta perla con la intención de pasar las lámparas Yang Qi a Japón finalmente se convirtió en mártir.

Los intercambios culturales siempre han sido de naturaleza interactiva. Además de los monjes japoneses que tomaron la iniciativa de venir a Yang Qi para practicar el Zen, muchos descendientes de Yang Qi Zong también fueron a Japón para difundir el budismo en las dinastías Song, Yuan y Ming. Los principales representantes fueron el maestro zen Lanxi Daolong en. la dinastía Song del Sur lo honró como "Yishan Guoshi"; el maestro zen Yin Yuan Longqi construyó el templo Wanfu en la montaña Huangbo en Japón. La corte japonesa lo honró como el "Maestro Nacional de la Gran Luz".

Cuando Yang Qizong brilló intensamente y los templos ordinarios se volvieron extraordinarios, Yang Qifanghui ya había fallecido. Cuando Julu Lanlu llegó a Yang Qi, Fang Hui probablemente no esperaba que la secta que fundó se convirtiera en un glorioso río cultural, permitiendo que las linternas de Yang Qi se extendieran durante mucho tiempo.

De hecho, Fang Hui, quien llevó el nombre de Yang Qi a su apogeo y gloria, no fue el creador de la cultura religiosa de Yang Qi. Antes de esto, la herencia budista de Yang Qi ya había comenzado en la dinastía Tang. En aquella época, dos maestros zen, Chengguang y Zhenshu, construyeron un templo aquí y lo transmitieron de generación en generación.

En el año 14 de Zhenyuan de la dinastía Tang (798), Chengguang falleció aquí después de más de 40 años de arduo trabajo en Yang Qi. Sus discípulos construyeron la Pagoda del Maestro Zen Chengguang con piedras en el lado derecho del templo. Nueve años después de que se construyera la pagoda de piedra, un discípulo llamado Huanyuan le pidió al antiguo amigo y famoso poeta del maestro Chengguang, Liu Yuxi, que escribiera una inscripción de mil palabras. Esta "Inscripción del maestro zen Guang Gong de Yang Qishan en el condado de Pingxiang, Yuanzhou, Yuanzhou durante la dinastía Tang" fue escrita por Liu Yuxi y tallada cuidadosamente por su hermano Liu Shenxi.

Cuando se escribió la inscripción, Liu Yuxi fue degradado a Sima Langzhou, a miles de kilómetros de Yang Qishan. El monje Huanyuan trabajó incansablemente, viajó a través de montañas y crestas, y viajó a través de prefecturas y prefecturas para finalmente encontrar a Liu Yuxi. Liu Yuxi se conmovió mucho cuando vio a este descendiente de su buen amigo de los monjes. Una vez más pensó en cada detalle de su interacción con el Maestro Zen Chengguang mientras se sentía arrepentido y finalmente escribió sobre ello.

De hecho, la amistad entre Liu Yuxi y el maestro zen Chengguang no es infrecuente. Al revisar la literatura, podemos ver que innumerables literatos han mantenido relaciones amistosas con los monjes, y muchos literatos han dejado obras de armonía con ellos. monjes O una inscripción.

Esto es realmente algo extraño. Los literatos están haciendo su propio trabajo oficial y los monjes participan en su Zen. ¿Cómo puede haber intersecciones tan frecuentes y comunes? ¿Por qué hay tantos monjes famosos en el mundo y tantas personas famosas en el mundo que son amigables con los monjes? Quizás esto se deba a que a los literatos les gusta explorar montañas y ríos, y es fácil ingresar a templos con herencia cultural, atmósfera cultural e historia. Muchos de los monjes que viven en lo profundo de los templos a menudo tienen asombrosas palabras de sabiduría, lo que hace que los literatos ganen mucho del contacto con ellos. Esto es especialmente cierto después del surgimiento del budismo zen. O tal vez esto se deba a que la mayoría de los literatos de la historia se sintieron frustrados y en esa época era fácil buscar alivio y refugio del budismo. El desapego del monje hizo que los literatos sintieran que lo anhelaban y envidiaban pero no podían conseguirlo, por lo que lo visitaban con frecuencia. O tal vez sea porque los monjes tienen menos enredos de intereses, lo que hace que los literatos que están atrapados en los enredos interpersonales de los funcionarios se sientan relajados y felices al interactuar con ellos.

——Olvidé un punto importante. Los monjes en el pasado a menudo eran literatos. En ese momento había bastantes monjes que eran buenos en poesía y escritura.

Como resultado, los literatos y los monjes evolucionaron gradualmente de visitantes y anfitriones a amigos literarios y poetas, y luego a amigos cercanos. La amistad entre los dos finalmente sobrevivió a través de los edificios del templo y de la poesía y escritos que pueden durar mucho tiempo.

Curiosamente, este pequeño lugar en Pingxiang, al oeste de Jiangxi, tiene bastante conexión con la religión. Aquí, los orígenes culturales del taoísmo se remontan a hace casi 2.000 años. Muchos documentos, verdaderos o falsos, dicen que Ge Xuan y Ge Hong, los fundadores de la Secta Danding, una importante secta del taoísmo chino, practicaron el taoísmo y elixires refinados en la montaña Pingxiang Wugong durante los Tres Reinos y las Dinastías Jin del Este. Hasta el día de hoy, en la cumbre dorada de la montaña Wugong, todavía hay cuatro antiguos altares de granito construidos en los primeros años de la dinastía Wu del Este en los Tres Reinos. El propio Ge Xuan también escribió una "Oda a la alquimia", describiendo sus dificultades para cultivar el taoísmo y refinar elixires: "Las cuentas y las cuentas fluyeron, sirviendo a mi cuerpo. Corriendo por todo el mundo, leyendo muchos libros. No he estado iluminado durante mucho tiempo". tiempo, y mi pensamiento es como un tonto. Quemé todo el oro y la piedra, quemé las cuentas de mercurio". Yuan Hao en la dinastía Tang también escribió un poema para registrar esta historia: "Dos inmortales en una cueva perfeccionaron la magia. , y logró nueve poderes mágicos."

Por no hablar de sus orígenes en el budismo zen. Cuando Zu Huineng falleció, el budismo zen se extendió a Nanyue Huairang y Qingyuan Xingsi, y fueron llamados "Línea Nanyue" y "Línea Qingyuan". La línea Nanyue pasó a Mazu Daoyi, que gobernó en Jiangxi; la línea Qingyuan pasó a Shitou Xiqian, que gobernó en Hunan. Los discípulos de ambos lados visitaron a los maestros de cada uno para buscar el Dharma, lo que se convirtió durante un tiempo en un gran acontecimiento en la historia del budismo zen, llamado "Vagando por los ríos y lagos". Durante las dinastías Tang y Song, hubo innumerables monjes viajeros que viajaban hacia y desde Hunan y Jiangxi.

Además del budismo zen de Yang Qi, también hay un monje llamado Shi Weize en Pingxiang que brilla en la cultura religiosa. Este monje de la dinastía Yuan, que se hacía llamar Tianru, defendía el cultivo dual del Zen y la Pureza. En sus últimos años, con el apoyo de sus discípulos, creó el famoso Jardín del Bosque de los Leones en Suzhou (el primer bosque famoso de Shizi). Tenía una relación estrecha con los maestros de la ópera Yuan Guan Yunshi y Ali Xiying, y viajaron y cantaron juntos en Hangzhou. Después de que se construyó el Jardín Lion Grove, se reunió en el jardín con Ni Zan, Gao Qi y otros literatos para recitar poemas y escribir ensayos. No solo eso, él mismo también es bueno en poesía y prosa, y ha escrito "Shi Zi Lin Bie Lu", "Tian Ru Collection", "Abstracts of Eminent Monks", etc.

Durante la dinastía Song, cuando el budismo zen Yang Qi estaba en su apogeo, había un flujo interminable de adoradores de todo el mundo, y eran como caballos galopando juntos. Debido a que la montaña Yangqishan está ubicada a decenas de millas de la sede del condado y el transporte de un día no es muy conveniente, el templo Baoji en el área urbana se ha convertido naturalmente en un lugar donde monjes y laicos en el país y en el extranjero rinden homenaje a la corte ancestral de la Secta Zen Yangqi y colgar latas.

En el primer año de Chongning en la dinastía Song del Norte (1102), Huang Tingjian, el fundador de la Escuela de Poesía de Jiangxi, vino a Pingxiang para visitar a su hermano Huang Dalin, quien era el magistrado del condado aquí. Además de visitar a los familiares, es natural explorar lugares apartados. Después de llegar a un lugar llamado Templo Baoji, se llevó bien con el abad del templo, y los literatos y monjes conversaron alegremente durante un rato. Después de hablar de ello, Huang Tingjian felizmente tomó su bolígrafo y escribió las placas de "Dewei Kitchen" y "Bahuantang", y también felizmente plantó un podocarpus frente al salón del templo. Aún insatisfecho, Huang Tingjian escribió "Registros del templo Baoji" en el invierno del año siguiente. Mientras elogiaba el templo, también habló muy bien del abad del templo, con quien había formado una amistad después de una sola visita.

Huang Tingjian tenía más de un amigo monje en Pingxiang. Escribió poemas específicamente para enviar a su amigo Mi Lao, un maestro zen durante muchos años, desde el templo Chongsheng en Yichun hasta la montaña Wufeng en Pingxiang para servir como abad de un templo. Este poema titulado "Envía a Mi a vivir a la montaña Wufeng" dice: Crucé Gao'an, pasé Pingxiang y crucé los intestinos de la oveja setenta y dos veces. Hay Nizi en el bosque junto al agua y hay antiguos templos taoístas en el norte, sur y este. Cinco picos aparecen en el cielo, con un tesoro en el medio como una palma en el costado. Ve y sé el maestro de Qingshan y está a la altura del antiguo general zen Fachang. Plantar pinos y bambúes es una tradición familiar. No te preocupes por pelear y no volver nunca más. Pero si el caracol se traga al elefante, el buen vino nunca llegará a profundidad.

La amistad entre Shi Weize y los literatos, Liu Yuxi y los monjes, Huang Tingjian y los monjes no es un caso aislado. Si estamos dispuestos, podemos pensar en una larga lista de nombres: Li Bai, Su. Shi, Zheng Banqiao, Liu Changqing... no importa. Los literatos que tuvieron una carrera desafortunada alcanzaron una perfecta armonía con su distanciamiento y la soledad del monje, o los literatos que estaban orgullosos de la brisa primaveral interactuaron con la mentalidad abierta del monje. con su ocio. Las amistades finalmente duraron para siempre en el canto de poemas, y cada historia finalmente terminó esparcida a lo largo de los años.

Las simples interacciones entre estos literatos y monjes agregaron más color a la cultura Zen, y también agregaron calidez y confirmación textual a la herencia de las lámparas Zen de generación en generación.