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Confucio fue el primero en descubrir el valor metafísico de "Yi". Sus pensamientos se pueden encontrar en "Shuowen Jiezi", muchos de los cuales dan pleno juego al pensamiento filosófico de "Gan Kun". El llamado "camino metafísico" mencionado anteriormente en "Neiju Zhuan" se refiere a principios universales más allá del alcance de la experiencia sensorial. Como dijo Lao Tse, si no puedes ver, no puedes oír y no obtendrás "la esperanza del mundo". Este principio metafísico abstracto es empíricamente aplicable a todos los hechos y no viola la experiencia; es racionalmente consistente con los principios del pensamiento, pero tiene su coherencia. Es posible que el autor del "Libro de los cambios" no se haya dado cuenta de que el "Libro de los cambios" metafísico tiene estas características, ni tuvo la intención de establecer un conjunto de metafísica. Sin embargo, el "Libro de los Cambios" involucra los principios más universales del universo, las proposiciones del espectro de valores y el estatus de los seres humanos entre el cielo y la tierra, lo que lo convierte en un tesoro metafísico. ¿Qué significa esto de "fácil"? Confucio dijo una vez que "la vida se llama Yi", lo que significa que existe uno de los fenómenos más comunes en el universo, que es que todas las cosas introducen constantemente cosas nuevas. Si se entiende "Yi" como "cambio" y "creación", entonces el papel de "Qian Kun" es de gran importancia. ?
Podemos imaginar que para los antiguos, era natural estar en alto, mirar hacia el cielo, mirar hacia abajo a la tierra y usar "Qiankun" para simbolizar el cielo y la tierra. Pero este mundo es extremadamente específico y limitado. ¿Cómo puede convertirse en un principio universal de la metafísica? Como se mencionó anteriormente, Confucio creía que "Yi" no era sólo un libro de adivinación, sino que también contenía "principios morales". Pero si este tipo de "benevolencia y rectitud" se limita a la moral y la ética, y luego se juzga por los asuntos humanos, inevitablemente conducirá a "conocer a la gente pero no conocer el cielo". En otras palabras, antropomorfizar la imaginación natural no está en consonancia con los hechos naturales ni proviene necesariamente de prejuicios subjetivos humanos, y no puede deducir las leyes universales de "Milun Heaven and Earth". Para resolver esta dificultad, Confucio creía que el "significado moral" de "Yi" implicaba no sólo la ética moral, sino también el hecho de que el universo fue creado por la naturaleza, desarrollando así una teoría metafísica sistemática. "Neiju Zhuan" tiene mucha discusión sobre esto y la connotación es compleja. Su esencia es tomar "cielo, tierra, cielo y tierra" como el "campo de cambio" y contiene un sistema de valores universal. Por ejemplo, hay una declaración clara en el capítulo inicial de "Neiju Zhuan":
El cielo y la tierra son humildes, Qian y Kun son fijos. Bajo y alto, Yi Chen, alto y bajo. Tanto el movimiento como la quietud están presentes, y la dureza y la suavidad están separadas. Colmillo (o error del "hombre") Los pájaros del mismo plumaje se juntan y las cosas buenas y malas se juntan. En la naturaleza, toma forma bajo tierra y los cambios son visibles.
Aquí "cielo" se refiere a un tiempo específico, "tierra" se refiere a un espacio específico y "Qiankun" simboliza las funciones del cielo y la tierra respectivamente. El cielo está alto y bajo, que es el fenómeno más directamente visible en la naturaleza. En este dominio espacio-temporal, todo está solemnemente enumerado y en él reside el valor, formando una jerarquía axiológica de mayor a menor. El hexagrama Yi es tranquilo en Yin y dinámico en Yang, y su determinación combina dureza y suavidad. El hexagrama Qian está compuesto enteramente de Yang Yao, y el Yang Yao es puro y fuerte; el Kun Yao está compuesto enteramente de Yin y Yao, y el Yin Yao es puro y fuerte; Y la gente se reúne para formar una sociedad, y diferentes tipos de cosas también están en grupos. Gracias a la comunidad existe la bondad humana, y gracias a la bondad humana existe el fenómeno de regodearse ante las desgracias y el arrepentimiento. En resumen, los cambios naturales (es decir, "yi") aparecen en diferentes fenómenos celestes en el cielo. El movimiento del sol y de la luna es el frío y el calor, que es la ley del tiempo. La tierra aparece en diferentes terrenos. Las montañas y los ríos son fértiles. El tiempo, el lugar y la gente son favorables. Todos los cambios naturales ocurren entre el cielo y la tierra, es decir, el tiempo y el espacio. En el proceso de creación natural, todo en el universo ha adquirido sus propias características y su propia posición en el sistema de valores eterno y universal, lo que ha dado lugar a diversos encuentros de buena suerte y arrepentimiento. Esta es también la experiencia de vida más común. . Como vio el Sr. Fang Dongmei, se puede decir que el Libro de los Cambios es un sistema filosófico que abarca la cosmología, la ontología y la axiología. Después de que Confucio dominó este sistema filosófico, no pudo evitar admirarlo.
Confucio dijo: "¡Yi Hu! Fu Yi es un santo, por eso respeta la virtud y tiene una amplia carrera. Sabe respetar la etiqueta y la humildad, y sabe respetar el cielo y la humildad. Allí Hay un lugar en el cielo y en la tierra, y es fácil hacerlo."?
La admiración de Confucio por "Yi" es extremadamente noble y amplia, y los santos también admiran la virtud y la amplitud por eso. La "unidad de conocimiento y acción" aquí puede ser un error de "respetar a las personas con virtud", de lo contrario no se haría eco del artículo anterior.
Los sabios tienen altos estándares morales, pero se comportan con modestia por cortesía. (Página 176) [1] Lo sublime es como el cielo, lo humilde es como la tierra. El cielo y la tierra están en el lugar que les corresponde y "Yi" puede desempeñar un papel. Permítanme reiterar:
Yi está en armonía con el cielo y la tierra, por lo que puede entender el camino de la tierra. Mirar hacia la astronomía y mirar hacia abajo la geografía es la razón por la que conoces el secreto.
Los cambios de Yidao son consistentes con el cielo y la tierra, por lo que puede cubrir las funciones y funciones del cielo y la tierra. Al observar el movimiento de los cuerpos celestes y observar la naturaleza de la Tierra, podemos comprender los cambios naturales en la alternancia del día y la noche, y la alternancia de frío y calor. El Sr. Fang Dongmei cree que este "camino del cielo y la tierra" es "vida". (página 133)[2]? Llegar de nuevo:?
¡El universo es fácil para el mal! Qian Kun está en una fila, pero es fácil estar entre ellos. La destrucción de Qian Kun es fácil de ver. Si se vuelve invisible fácilmente, se secará o casi se detendrá. ?
¡"Cielo y Tierra" es donde radica el cambio! "El Cielo y la Tierra" son un dominio espacio-temporal y el "Cosmos" es su función. "Qiankun" está organizado de manera ordenada y todos los cambios se destruyen en él. Si pierdes el cielo y la tierra, perderás la función del tiempo y el espacio y no podrás conocer los cambios. Más bien, el papel del tiempo y el espacio se manifiesta en la ocurrencia del cambio. Si no hubiera cambios, entonces "el cielo y la tierra" no existirían. Esta frase de "La biografía de Neiju" tiene un gran valor filosófico. La creación del universo es inseparable de la estructura del espacio y el tiempo. Como señaló una vez el Sr. Cheng Shiquan, el cielo y la tierra son el cuerpo, y Qiankun es la función. Las funciones de la entidad son inseparables, es decir, se usa el cuerpo y solo se usa el cuerpo. El tiempo y el espacio son inseparables, pero cada uno muestra sus propias capacidades. (Página 149) [1] Así que no hay tiempo ni espacio independientes del cambio, y no hay cambio independiente del tiempo y espacio. "Qian" significa tiempo y "Kun" significa espacio. Esto también se puede ver en "La historia de Neiju". Fuqian es a la vez tranquilo y concentrado, activo y directo. Se basa en el gran destino. El tranquilo Fu Kun también es dinámico, lo que se basa en su amplio conocimiento. El vasto universo coincide con el cielo y la tierra, las cuatro estaciones flexibles, la justicia yin y yang coinciden con el sol y la luna, la sencillez y la bondad coinciden con la virtud.
"Qian" es una función del tiempo, específica de un determinado momento de quietud. Una secuencia temporal (¿series temporales?) es el comienzo de la creación del universo. "Kun" es una función espacial que abarca todas las cosas cuando está quieta y se expande cuando está funcionando. No tiene fronteras, por eso lo enriquece todo. Esto no tiene nada que ver con la adivinación "Zhuan Xu": "¡El grande es Gan Yuan! Desde el principio de todos los materiales, es el linaje del cielo" y la "Biografía" de Kun Gua dice "¡Exhausta Kun Yuan! Todos Las cosas nacen, pero tienen el mismo significado". Fang Dongmei El maestro analizó que "Ganyuan" se refiere al camino del cielo como el "fundamento de un país", mientras que "Kunyuan" se refiere a la tierra como el "fundamento de la paz". ". El éxito de "Tongtian Tunnel" permite que continúe la creación original de "Ganyuan". El éxito de "Kun Yuan" lo enriquece todo. "Gan Yuan" representa "la virtud de la longevidad" y "Kun Yuan" representa la "reunión del cielo y la tierra". ¿Ven preparado? (Página 160) [3] Por lo tanto, se puede decir que la inmensidad es la característica del cielo y la tierra, la flexibilidad es la característica de las cuatro estaciones, el yin es la luna, el yang es. el sol, y "" juega un papel hermoso. El valor más alto proporcionado por la naturaleza. "Jian Yi" significa tiempo y espacio, es fácil mostrarle a la gente cómo hacerlo. Siempre es fácil entender los riesgos, Fu Kun, la virtud siempre es simple y fácil de resistir.
Aquí "yi" significa "qian", "Jian" significa "Yi" no solo. un cambio, pero también toma el "tiempo" como esencia, por lo que "hacer" es la función del tiempo, por lo que muestra el cambio de "Jian". Ocasionalmente, "kun" es la función del espacio, por lo que el espacio de visualización es ilimitado. El Sr. Cheng Shiquan señaló una vez que "hacerlo con determinación" es una función del tiempo, pero "hablando del efecto del espacio". Véase "Nueva exploración de los estudios Yi" de Cheng Shiquan, página 152. En el mundo, las personas están en peligro porque se encuentran en situaciones de tiempo y espacio. Zheng Kangcheng, a finales de la dinastía Han, dijo en el "Libro de los cambios" que "Fácil tiene tres significados: Jian Yi tiene un significado, Yi tiene dos significados y los tres significados no son fáciles". A menudo se interpreta como simple y fácil. Pero "Yi" es un sabio. Estudiarlos en profundidad es sencillo y fácil. Sólo interpretando "Jian Yi" como "tiempo y espacio" se puede cumplir el significado original de "uno". De esta manera, podemos entender de otra manera este pasaje de la "Biografía de Neiju":
Si empiezas desde cero, puedes lograr algo. Fácil de entender, fácil de entender. Fácil de saber, sencillo de seguir. Si lo sabes fácilmente, tendrás parientes ("los familiares" deben ser "nuevos"), y si lo sigues fácilmente, tendrás mérito. Tener familiares puede durar mucho tiempo y tener méritos puede hacerte grande. La virtud de un santo puede ser duradera y las obras de un santo pueden ser grandes. Fácil de simplificar, pero el mundo tiene sentido. El mundo es razonable y único.
El "Cielo" es el comienzo de la creación del universo, y la "Tierra" contiene todas las cosas. El papel del "cielo" se entiende en términos de cambio, mientras que el papel de la "tierra" se ve en términos de tiempo en coordenadas espaciales. La acción del tiempo se conoce por el cambio, mientras que el espacio sigue al tiempo. A partir de los cambios en el tiempo, podemos encontrar que todo en el universo se actualiza constantemente en el transcurso del tiempo. Del espacio al tiempo, podemos descubrir que todo prospera y que el papel del espacio es infinito. Sólo mediante una actualización constante podrá durar mucho tiempo, y sólo mediante una expansión constante podremos darnos cuenta de su inmensidad. Poder durar mucho es la virtud de un santo, y poder ser amplio es la carrera de un santo. Si las personas pueden captar el tiempo y el espacio, podrán captar los principios de la naturaleza. Si puedes dominar los principios de la naturaleza, podrás participar en la creación del universo. ?
Así, podemos ver el significado de "Qiankun" en "La leyenda de Xianggan".
Primero, "El cielo y la tierra son el cuerpo, Qian Kun es la función", "Qian Kun" es el tiempo y "Kun" es el vacío. En segundo lugar, "Qian Kun" es un todo indivisible, indivisible, y el espacio debe coincidir con el tiempo; Nuevamente, Yi es inseparable de Qian y Kun, Qian y Kun están en fila y Yi está entre ellos. En otras palabras, la creación debe tener lugar en el tiempo y el espacio. Sin tiempo y espacio no habría creación alguna. En vista de esto, el Sr. Fang Dongmei cree que el concepto central del "Libro de los cambios" es "tiempo". La clave es ¿qué es "tiempo"? Él dijo:?
Para ponerle tiempo a las cosas, la esencia del lenguaje está en el cambio; hablar francés, luego transmitirlo y luego continuar, la efectividad del lenguaje es infinita, durará mucho tiempo y seguirá; infinidad. .....El tiempo es infinito e interminable, y todas las cosas son una... Es el orden racional en el proceso de educación del universo. La secuencia de visualización dinámica del tiempo se encuentra en el momento en que lo viejo se destruye y nace lo nuevo. Bajo poder relativo, se gana más de lo que se pierde, por lo que el cambio de tiempo es un paso hacia la eternidad. Eterno, continuo, duradero, eterno. El difunto no ha fallecido, pero ha llegado el sucesor. Esto es eterno. .....La responsabilidad es la razón. En la relación normativa de la dinámica del tiempo, la filosofía del I Ching otorga al universo y al cielo un cuasi equilibrio que nos permite comprender la forma y el orden del mundo. (Página 290) [2]
Se puede decir que esta es la visión única del Sr. Fang Dongmei de "Fácil tiene tres significados": el llamado "Fácil" se refiere al flujo del tiempo de un lado a otro. sin interrupción; el llamado "Difícil"" se refiere al orden duradero y eterno del universo; el llamado "fácil de simplificar" se refiere a sus infinitas funciones. El Sr. Dongmei mencionó en el artículo "La emoción y la belleza de la vida" que "fácil tiene cuatro significados" (además de fácil de simplificar, fácil de cambiar y difícil de intercambiar): "La verdad del tiempo reside en el cambio, por lo que que el orden del tiempo será suave y la efectividad del tiempo será suave". Durará mucho tiempo. No hay cambio bioquímico, y la salud sin cambios se llama cambio. Cambias el habla y obtienes una nueva uno Las conexiones son infinitas y lleva mucho tiempo continuar después de perderlas. Con el tiempo, las personas que acumulan palabras cambiarán y se beneficiarán. Los cambios de tiempo desaparecerán gradualmente en un instante. Se arruinará, por eso es pobre poder cambiar. Si eres fuerte, no quedarás atrapado, si eres justo, no quedarás atrapado "Por la variabilidad (sustitución), cambia, sin parar. , revolución, innovación, desaparición, ciclo, continuación, herencia del tiempo, porque la persistencia, permanencia, acumulación y aumento, las descripciones de transición, destrucción, agotamiento y creación son todas extremas. Vale la pena reflexionar una y otra vez. Consulte la página 133 de "La virtud de la vida" de Fang Dongmei. Basándose en esta visión del tiempo, el Sr. Dongmei enumeró una vez algunos principios metafísicos, como el principio de desvío, el principio de vida y educación, etc. (Páginas 115-116) [4] Entre ellos, el principio de la vida tiene cinco significados: primero, la educación es innata; segundo, abrir las cosas a los negocios; tercero, la innovación es infinita; cuarto, el cambio tiene varios significados; (Página 152) [2] (Página 127-129) [5] todos describen las diversas manifestaciones del "tiempo" en la creación natural: generación, comienzo, creación, cambio, etc. Estos principios muestran que el orden objetivo del universo se debe al efecto creativo del tiempo (elemento seco). Sólo las personas nacidas en este universo creado pueden "igualar el cielo y la tierra con la virtud" si están llenas de espíritu creativo. Desde esta perspectiva, el Sr. Dongmei dijo que el Libro de los Cambios expresa la "metafísica confuciana", tomando el universo y la naturaleza como la enorme vitalidad de la innovación, tomando el bien supremo como la personalidad suprema, tomando el valor relativo como el capítulo y tomando el bien supremo como foco. En esta metafísica confuciana, el "universo" es un proceso creativo basado en el tiempo y la vida sin fin, y el "hombre" es una "persona del tiempo" con una educación y práctica perfectas. Esto es el "humanismo" confuciano. (págs. 289-293)[2].
El Sr. Fang Dongmei cree que el énfasis en el "tiempo" en "Yi" es muy diferente del pensamiento occidental tradicional. (Páginas 161-166) [3] Los antiguos filósofos griegos Parménides, Sócrates y Platón no le dieron importancia al "tiempo" ni siquiera lo rechazaron. Sólo Heráclito y Aristóteles hablaron de ello. Sin embargo, cuando Aristóteles habla de cambio, lo convierte en el eterno presente. El Sr. Fang Dongmei no pareció dejarlo claro. De hecho, Aristóteles reconoció que todo en el universo está siempre cambiando y deviniendo, y que este cambio es hacia un propósito determinado para poder realizarlo plenamente. Esta "completa realización" o lo que el Sr. Dongmei llama "el eterno presente". Posteriormente, muchos pensadores occidentales no lograron deshacerse de este estereotipo. Tomando prestadas las palabras de Russell, incluso creyeron: "Comprender la inmadurez del tiempo es la puerta a la sabiduría". Descartes propuso un sistema de coordenadas para organizar la existencia del universo. La física clásica de Newton se centró en la materia y el espacio, mientras que la filosofía de Kant se basó en la física newtoniana. No entienden la importancia del "tiempo". Descartes consideraba la extensión del espacio como la esencia de la materia y, lo más importante, las medidas físicas de longitud, anchura y altura de los objetos. El tiempo no tiene cabida en su sistema de coordenadas. Newton consideraba un grado de tiempo absoluto y tres grados de espacio absoluto como el marco básico del universo, pero ese tiempo era una medida física y un tiempo matemático. Kant adoptó la visión del tiempo de Newton y creía que la secuencia temporal era matemática, pero esta secuencia temporal se derivaba de la forma trascendental de la conciencia más que de una estructura natural. Se puede decir que el filósofo moderno que presta más atención al tiempo es Hegel, quien enfatizó la importancia del tiempo en su filosofía de la historia y la fenomenología del espíritu. Pero al igual que Aristóteles, dividió el tiempo complejo en puntos temporales y se concentró en el presente, pensando que el pasado no era importante y el futuro tampoco. Lo que realmente importa es el ahora.
Por lo tanto, el Sr. Dongmei cree que antes de Bergson y Whitehead, los pensadores occidentales no entendían la importancia del tiempo. Hegel creía que Kant "espacializó" el tiempo, mientras que creía que el tiempo no se puede medir ni espacializar matemáticamente. El tiempo es la forma de vida (la existencia de conceptos), que sólo puede obtenerse mediante la intuición. De hecho, la existencia es más elevada que el espacio. Aunque valoró el tiempo más que los filósofos anteriores y afirmó que la naturaleza es un proceso creativo, siguió la teleología de Aristóteles y la transformó en un idealismo absoluto, haciendo que el tiempo perdiera su papel en el absolutismo filosófico. Aunque la "visión del tiempo" en "Yi" no profundiza en la comparación con el pensamiento occidental, describe una importante dirección de investigación. ?
El Sr. Cheng Shiquan también tiene una opinión similar. Él cree que hay "filosofías que enfatizan el tiempo" y "filosofías que no enfatizan el tiempo". La "filosofía que enfatiza el tiempo" considera el tiempo como la fuente de la creación o como la fuente de la destrucción. En la tradición filosófica occidental, los antiguos pitagóricos griegos valoraban el espacio y la cantidad. La configuración y el movimiento del universo deben basarse en determinadas proporciones. Este es el origen de la matematización de la naturaleza. Sócrates consideraba el mundo de la percepción como impermanente, y Platón consideraba el mundo actual como una imitación de la razón eterna, lo que demuestra su depreciación del "tiempo". Casi como Descartes, veía el universo como una máquina material sin propósito, mientras que Newton veía el espacio y el tiempo como un marco físico absolutamente independiente. El mecanicismo sostiene que el tiempo es "reversible" y no tiene ningún efecto sobre los objetos que contiene. Todas son "filosofías que no prestan atención al tiempo". La "filosofía que no presta atención al tiempo" o espacializa el tiempo y lo utiliza como marco de medición, o lo trata como una función psicológica y no existe en absoluto. Bergson criticó esto con razón. Los científicos creen que el universo está equilibrado y homogéneo, por eso cuantifican el tiempo. Este enfoque ignora por completo el hecho de que el universo es heterogéneo y no uniforme. (Páginas 31-42) [6] Esta situación está en la "Segunda Ley de la Termodinámica" (¿Tiempo? Flecha), aunque ligeramente mejorado, el concepto de "entropía" hace que el universo tienda a destruirse con el tiempo. Se puede decir que se trata de una "filosofía de énfasis en el tiempo" que considera el tiempo como un abismo de destrucción. Según el "mecanismo", en un sistema cerrado, la conservación e intercambio de masa y energía y el movimiento de los objetos son "procesos reversibles". Pero según la segunda ley de la termodinámica, la "energía térmica" sufrirá cambios irreversibles en un sistema cerrado o aislado, y las partes más calientes disiparán energía a partes más frías hasta que la temperatura del sistema alcance el equilibrio. La fuerza disipativa separa la energía térmica y hace que el sistema que originalmente está en equilibrio se desordene, lo que se denomina "entropía". Por tanto, el "tiempo" no tiene una dirección específica en términos de "mecanismo". Independientemente del pasado o del futuro, las leyes físicas que siguen los objetos son las mismas. Pero en la "Segunda Ley de la Termodinámica", el tiempo es como una flecha, que tiene una dirección determinada. La energía térmica sólo puede disiparse en una dirección más fría, y el orden sólo puede conducir al caos. Entonces, según esta ley, el universo, como sistema cerrado, tenderá a "calentar la muerte" con el tiempo, que es el grado máximo de caos. Se puede decir que se trata de una "filosofía de énfasis en el tiempo" que considera el tiempo como un abismo de destrucción. Por otro lado, los nuevos descubrimientos en física del siglo XX, la teoría de la relatividad espacio-temporal de Einstein, la teoría del campo electromagnético de Maxwell y la física cuántica, han sacudido la "visión del tiempo" en la física clásica. La visión del tiempo de la física moderna se está desarrollando en una dirección similar a la visión del tiempo de Yi. El Sr. Shi Quan resumió su esencia y propuso cuatro conceptos filosóficos relacionados: "el cuerpo y la función son únicos", "el espacio y el tiempo están integrados" y "relacionados con la derivación". y “creativo orgánico”. ?
En primer lugar, "Yi" toma "el cielo y la tierra como el cuerpo, y el universo como la función". Tanto el cuerpo como la función son únicos. En la mente de los antiguos eruditos Yi, la naturaleza no es una gran máquina hecha de materia, sino un campo creativo inspirado en las funciones del espacio y el tiempo en el universo. Podemos decir que tomamos la maquinaria material como nuestro cuerpo y aspiramos a la creación y la evolución, pero no debemos generalizar e ignorar que el espacio y el tiempo, especialmente el tiempo, tienen sus funciones. En segundo lugar, ¿"Yi" es la combinación de "Qian Kun" y la fusión del tiempo y el espacio, similar al espacio de Einstein? El concepto de continuo temporal) es consistente. Es sólo que Yi enfatizó que el espacio debe coincidir con el tiempo, y el tiempo es lo más importante, mientras que Einstein todavía usaba el tiempo y el espacio como marco para la medición física. En su teoría, el tiempo sigue siendo espacial. En tercer lugar, el "Libro de los cambios" toma los dos hexagramas de Qian y Kun como extremos, que en realidad son treinta y dos pares de sesenta y cuatro hexagramas, cada par está lleno de yin y yang, y los dos lados están conectados. Se puede decir que, en opinión de los antiguos eruditos Yi, las cosas naturales están "relacionadas por derivación" y son complementarias entre sí. La teoría cuántica encuentra que las partículas elementales tienen dualidad de partículas y ondas (¿partículas? Dualidad de ondas), lo que elimina la disputa entre la teoría de ondas ópticas y la teoría de partículas, haciendo que las dos sean de naturaleza contrastante y complementaria. Esto está en línea con las ideas del antiguo Yi. Los eruditos son bastante consistentes. En 1947, el físico danés Niels Bohr eligió el "Diagrama de Tai Chi" como su insignia de caballero porque creía que las fases complementarias del yin y el yang en el "Diagrama de Tai Chi" fueron los primeros chinos en demostrar el "principio de complementariedad" en naturaleza. Véase Cheng Shiquan, "New Explorations in Yi Xue" (página 109); John Wheeler y Wojciech Zurek (eds.), "Quantum Theory and Measurement?" (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1983). Finalmente, "Yi" considera el universo como un proceso de creación y vida, donde "el universo está en su lugar y Yi está en él". Este concepto de "la creación es orgánica" no debería estar sujeto a leyes mecánicas de causa y efecto, por lo que los antiguos eruditos Yi prestaron más atención a las oportunidades y la posibilidad de cambio.
Mientras que la teoría de la relatividad de Einstein es una "mecánica determinista", la física cuántica es una "mecánica probabilística/estadística". En el mundo de las partículas, no se puede decir que la materia esté fija en todas partes, sino que sólo muestra una tendencia a existir. Sólo se puede decir que la ocurrencia de un incidente tiene una tendencia a ocurrir, pero no se puede decir que definitivamente sucederá. Además, Heisenberg propuso el "principio de incertidumbre", negando que la velocidad y la posición del movimiento de las partículas puedan medirse simultáneamente. Por tanto, en el universo microscópico, el determinismo mecánico debe ser reemplazado por la teoría de la probabilidad. Para lo anterior, consulte "El concepto de Yi, el libro de los cambios y la física moderna" de Cheng Shiquan, recopilado en "Nuevas exploraciones del libro de los cambios", incluido en la "Nueva teoría del libro de los cambios". El Sr. Cheng Shiquan cree que aunque el "Tiempo del Libro de los Cambios" de la "Vista" del Libro de los Cambios no es inconsistente con la nueva tendencia del desarrollo de la ciencia occidental moderna, los dos son esencialmente diferentes Los antiguos eruditos Yi. , con su sabiduría pensante de mirar hacia arriba, mirar hacia abajo, acercarse y mirar lejos, establecieron una base para la verdad de la creación del universo. Esto es muy diferente de la visión del mundo expresada en un lenguaje matemático extremadamente abstracto por la ciencia moderna usando sesenta-. cuatro hexagramas. Es concebible que las teorías científicas deban basarse en pruebas, pero esta experiencia a menudo se limita a objetos físicos vistos a través de la percepción sensorial. Las relaciones invisibles y los efectos entre cosas relacionadas pueden no ser verificados por la experiencia. como su lenguaje, pero las matemáticas sólo pueden expresar hasta cierto punto la cantidad, no pueden explicar la "emergencia cualitativa" o la "coincidencia sincrónica". Se puede ver que la ciencia por sí sola no puede explicar la verdad de la creación del universo, y mucho menos la relación entre el hombre. y el universo (página 113)[1]
En resumen, "El Libro de los Cambios" es un libro con su propio trasfondo histórico. La interpretación de "Qian Kun" también tiene su trasfondo histórico y social. No se puede ignorar, pero a Confucio le gustó el Libro de los Cambios y "observó sus principios morales". La filosofía metafísica contenida en "Yi" no se puede ignorar. Se puede decir con certeza que los dos hexagramas "Qian y Kun" muestran. La visión del pueblo chino sobre el tiempo y el espacio, que no es incompatible con el pensamiento científico moderno y tiene un significado filosófico más profundo de "tiempo y espacio", son conceptos básicos en la investigación científica y filosófica occidental, y los temas relacionados son ambos. amplio y profundo, y está más allá del alcance de este artículo. El Sr. Fang Dongmei y Cheng Shiquan han proporcionado importantes pistas de investigación para la investigación comparativa en este campo y necesitan que los recién llegados continúen sus esfuerzos.