Los cuatro aspectos fáciles y los cuatro difíciles de la práctica del Zen
"Las dolorosas instrucciones del maestro zen del Buda Yin Lioyuan" afirma brevemente: Un pensamiento de meditación eventualmente conducirá a la iluminación; los interminables pasos de una rana conducirán a una tortuga coja a miles de kilómetros de distancia. Las raíces son afiladas y romas, las herramientas son poco profundas y profundas y su éxito es el mismo. Se trata de tener determinación y determinación. Ahora doy mi doloroso consejo a los taoístas y a la gente tradicional: debéis conocer las cuatro cosas fáciles y las cuatro cosas difíciles.
¿Cómo se llaman los Cuatro Cambios? Si tú mismo eres un Buda, no necesitas buscar otros maestros. Si quieres hacerle ofrendas al Buda, simplemente hazte ofrendas a ti mismo. Eso es fácil. Wuwei es un Buda que no necesita mirar sutras, rituales, imágenes, caminar, sentarse a meditar o acostarse cuando tiene hambre o sueño. Asanga es el Buda. No necesita destruir su cuerpo ni entregar a los miembros de su familia. Se encuentra a gusto en todas partes, en las montañas, los bosques y los mercados. Este Buda no necesita acumular méritos y buenas obras, practicar diligentemente y practicar el ascetismo, tiene las dos austeridades de la bendición y la sabiduría, y no necesita negociar ni los cuatro cambios.
¿Cuáles son las cuatro dificultades? Es difícil de creer. Para poder recitar, existen dos dificultades. Para ser iluminado hay tres dificultades. Si puedes cultivarte, encontrarás cuatro dificultades.
La creencia en causa y efecto puede ser pequeña, pero no grande; sin embargo, hay muchos que dudan y pocos que creen; Aquellos que creen pero no dudan conducirán a una o dos personas entre miles de personas. ¡Cuánto más cuando de repente ves tu propia naturaleza y entras directamente en el Tathagata! Miles de escrituras, rastros extraños y todo tipo de cosas quedan en el mundo, solo para que la gente no tenga fe. Los santos son misericordiosos y utilizan ampliamente recursos para iluminar a las personas engañadas y permitirles entrar por la puerta de la fe. Aquellos que creen en ello definitivamente lo harán. El motivo de esta carta es difícil.
Durante el período de las doce, simplemente recuerda tus deseos. Recuérdalos cuando estés caminando y recuérdalos cuando te sientes. Piensa en ello en tu vida diaria, moviéndote y deteniéndote, hablando en silencio, acostándote y levantándote. También se recuerda en tiempos de dificultades, problemas y peligros. Su cuerpo es como una madera muerta, como una piedra rebelde, como un cadáver, como un muñeco de barro, pero su mente está en el camino. Responder a los demás es como estar loco y borracho; oír sonidos y ver colores es como estar ciego. Por lo tanto, es como un gato cazando un ratón. Si la mente se concentra en él, si es demasiado vago, perderá el ratón. Es como una gallina que sostiene un huevo. si se desecha, no se convertirá en semilla. La razón de esta idea también es difícil.
La meditación del Tao se basa en la perseverancia, y la iluminación reside en un momento. La causa y las condiciones no están maduras, la estación no ha llegado, los órganos se activan repetidamente y no pasa nada. La causa y las condiciones están maduras, la estación ha llegado, y aunque la forma y el sonido no están conectados, de repente aparecen ante ellos. Es difícil para una persona que aún no está iluminada expresar sus puntos de vista iluminados, al igual que una persona que nace ciega y habla a la luz clara del cielo. Aunque la oye, no puede discernirla. Aquellos que han sido iluminados ya no pisarán las huellas de las cosas no iluminadas, al igual que aquellos que se despiertan mientras duermen, convirtiéndolo en un sueño, incluso si lo recuerdan, no pueden rastrearlo. Quienes participen en el estudio deben basarse en la iluminación. Esta comprensión también es difícil.
Siempre debes preocuparte por ello si no lo has entendido, pero debes apegarte a ello si lo has entendido. Es como sostener un plato de agua, como aferrarse a un tesoro, como proteger tus ojos, como caminar en peligro, como enfrentar a tu maestro, esta es la manera de sostenerlo. Quienes lo defiendan lo cultivarán. Sólo cuando ves el Tao podrás practicarlo. Si no ves el Tao, ¿por qué deberías cultivarlo? Alguien preguntó: Ahora que me he dado cuenta, ¿por qué preferiría cultivarme? Entonces debería decirse: Se ha practicado durante muchos kalpas y no se ha eliminado de una vez. Sólo es adecuado practicarlo hasta que ya no se practique, y entonces será lo mismo que todos los Budas. Esta práctica es difícil por eso.
Por lo tanto, aquellos que no conocen los Cuatro Caminos Fáciles pueden ser buenos, pero no se les puede hacer entrar en el Camino; aquellos que no conocen las Cuatro Dificultades se les puede hacer hablar del Camino, pero no se le puede hacer entrar en el Camino (y así sucesivamente).
El maestro dijo: La teoría de Nian Dao mencionada en el artículo es lo que ahora se llama Shen. Las cuatro dificultades son que es difícil creerlo al principio. Se espera que quienes creen lo que dice crean los cuatro sencillos pasos anteriores y las cuatro dificultades posteriores. Sin embargo, esta confianza sólo se puede obtener teniendo cuidado. Primero, depende del poder de Prajna, la familia y los parientes de uno durante muchas vidas, y segundo, depende del pensamiento diario del dolor como una cuestión de vida o muerte.
Como creo que este es el caso, entonces las palabras mencionadas en este artículo no permitirán que los hambrientos obtengan comida y que el frío obtenga ropa. Incluso si se ven obligados a soltarse, no lo harán. poder conseguirlo. Tiene un corazón profundo y profundo para estudiar el camino, y siempre hay un momento en el que no se da cuenta. Por ejemplo, si sigues el camino por la mañana y lo sigues por la noche, siempre hay razones por las que puedes hacerlo. ¡No lo hagas!
¿Qué entiendes por iluminación? Por eso me di cuenta de los primeros cuatro cambios. Estos cuatro cambios se denominan interpretaciones falsas a menos que se comprendan completamente. Hoy en día, la gente muestra su inteligencia y, sin esperar la iluminación, de repente comprenden la teoría de los Cuatro Cambios en su conciencia. Afirman haberla realizado, y luego donan bendiciones y beneficios a los dos rigores sin ninguna negociación. No está mal hablar de principios extremos, pero como todo el mundo sabe, si no lo entiendes caerás en la distinción de conciencia y cantidad, hablando de comida todo el día sin tratar el hambre. No es cierto darse cuenta de que es como una persona que nunca ha estado con su familia y quiere hacer las tareas del hogar en el camino. ¿Está bien? ¿No es así? De esto sabemos que si no nos damos cuenta, será difícil cultivarlo.
Una es aprender después de enseñar, pero las cuatro palabras fáciles y las cuatro difíciles del monje Foyin están profundamente arraigadas en el Mingtang. Todos aquellos que estudian al Prajna Bodhisattva están lejos de todo tipo de beneficios en el mundo. Vienen aquí voluntariamente para sentirse solos y no hablar de la impermanencia de la vida y la muerte. ¿Cómo puedes soportar perder el tiempo? Se dice en el artículo que es como un gato que atrapa un ratón, si es demasiado perezoso perderá el ratón, es como una gallina que atrapa un huevo, si es demasiado perezoso no se convertirá en una semilla; ¡Esta afirmación es creíble! Espero que si tenemos la misma voluntad y fuerza, nos demos cuenta pronto. Mingben está enfermo este verano y no puede discutir asuntos con mis hermanos, así que les diré esto. La luz y la sombra fluyen, no hay arrepentimientos. ¡Palabras de precaución!