Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - Hermanos y hermanas, ¿qué quieren decir cuando dicen "El cielo y la tierra son crueles, y todo es sólo un perro de paja"? “El cielo y la tierra son crueles y consideran todas las cosas como perros de paja” proviene del capítulo 5 de esta edición del Tao Te Ching. Significado: El cielo y la tierra son despiadados. No tienen piedad. Tratan todo como a un perro y lo dejan a su suerte. Desde la antigüedad, muchas personas han criticado las palabras de Lao Tzu por considerarlas insidiosas, mezquinas y demasiado exhaustivas. Porque explicaron que esta frase significa que no hay distinción entre el cielo y la tierra, todas las cosas nacen y se juega con todas las cosas como perros de paja. Esto es un malentendido y una distorsión de los pensamientos de Laozi. El "perro de paja" aquí se refiere a un perro hecho de hierba. Los perros eran sacrificios realizados por la gente común en la antigüedad (porque no podían permitirse grandes sacrificios como cerdos, vacas y ovejas). Con la evolución de las costumbres sociales, la gente ya no usa perros reales, sino pasto atado en forma de perro (equivalente a usar cabezas de cerdo hechas de harina en lugar de cabezas de cerdo reales durante los sacrificios). Después de hacer el perro de paja y antes de usarlo para el sacrificio, todos le dan gran importancia y no se atreven a tocarlo casualmente una vez finalizado el sacrificio, se olvidarán de él; Los sabios también son crueles y tratan a las personas como cerdos, dejándolos a su suerte. ¿No es como un fuelle entre el cielo y la tierra? Vacío e inagotable, cuanto más animas, más fuerte se vuelve el viento, sin cesar. Muchas leyes y reglamentos son aún más confusos e inviables, por lo que es mejor guardar silencio. El cielo y la tierra producen todas las cosas, y no se atribuyen el mérito; el cielo y la tierra dan vida a todas las cosas, pero no se enorgullecen de ellas, el cielo y la tierra han hecho buenas obras, para que todas las cosas sigan creciendo. Todo lo que puedas hacer, hazlo, sin condiciones. Todo en el mundo es como ese perro de paja perdido. No es particularmente bueno con las personas, no es particularmente bueno con otras cosas y no quiere recibir nada a cambio de todo. La razón por la cual la gente es pobre en todo, e incluso ayuda a otros, a menudo con condiciones y esperando algo a cambio, es por el concepto egoísta de la gente. Por lo tanto, Lao Tse recomienda que la gente siga el espíritu del cielo y de la tierra de que "los benevolentes vean la benevolencia, los sabios vean la sabiduría" y cultiven esa mente. Este es el verdadero significado de la frase de Lao Tzu: "El cielo y la tierra no son benévolos y consideran todas las cosas como perros de paja". Del capítulo 5 del "Tao Te Ching" de Laozi: El cielo y la tierra son crueles, y todas las cosas son como perros de paja; los sabios son despiadados y tratan a las personas como cerdos; ¿Existe todavía ambigüedad entre el cielo y la tierra? Sé débil e inflexible, muévete. En lugar de decir demasiado y contar muy poco, es mejor quedarse en el medio. Después del terremoto de Wenchuan, todo fue cruel, todo fue cruel y mis palabras se extendieron como la pólvora. Esta frase es "El cielo y la tierra son despiadados, y todo es despiadado". La comprensión de la gente probablemente sea: "¡Dios mío, eres tan desalmado, por eso estás dañando a la gente!" "¿Está esta comprensión en línea con la intención original de Lao Tse?" Es despiadado y trata a la gente como tal. "Del capítulo 5 de esta edición de "Laozi". El legendario Señor del Río (algunos creen que era nativo del emperador Wen de la dinastía Han) tiene una nota: "Los cambios en el cielo y la tierra no son causados ​​por la benevolencia, sino por benevolencia. "De todas las cosas en el mundo, los seres humanos son los más preciados." No es de extrañar que el cielo y la tierra lo consideren una simple bestia. "Esta frase de 'sabio' es así. Significa que el cielo y la tierra son crueles y permiten que la naturaleza considere todas las cosas como hierba y perros. Nota de Wang Bi: "El cielo y la tierra son naturales, creados sin hacer nada, y todas las cosas son autónomas, por eso son despiadadas. Una persona benevolente tendrá éxito y una persona amable hará algo bueno. Cuando tienes algo, lo pierdes. Si hay bondad, no hay nada. Si algo no existe, no será suficiente. El cielo y la tierra no fabrican paja para los animales, y los animales no comen paja para los perros, sino para que los humanos coman perros; Todo debe hacerse sin hacer nada y todo debe usarse apropiadamente. Si Huihui (Tonghui) lo hace uno mismo, no es suficiente. "(Según el "Comentario recopilado sobre Wang Bi" de Lou Yulie, Zhonghua Book Company, edición de 1999) La intención original de Wang Bi era dejar que la naturaleza siguiera su curso y no agregar beneficios a las cosas. Todo tiene su propio uso, como que los animales coman. hierba y gente comiendo perros El mundialmente famoso Hu Shi Sir, en su "Esquema de la historia de la filosofía china" (Volumen 1) (Commercial Press, primera edición, 1919), hay una explicación para esta frase en "Laozi". y se proponen dos teorías: la primera es la explicación de Wang Bi de la benevolencia como bondad; la segunda es la explicación filosófica, diciendo que la benevolencia es "seres humanos", dijo: "Las personas también son personas benévolas". de los Nombres" dice: "Los seres humanos son benévolos; la benevolencia también es un ser vivo". Ser cruel significa no ser un ser humano o ser de la misma especie. Los antiguos consideraban a Zhi, Zhi y Wrath como dioses, y consideraban al cielo como el mismo tipo de personas, lo que se llamaba la teoría de la unidad del cielo y el hombre. La teoría de Lao Tzu sobre la crueldad del cielo y la tierra parece incluir el significado de que el cielo y la tierra son diferentes de los humanos. Entonces, Hu Shi dijo: "La bondad es lo más común en la naturaleza humana, por eso se dice que el cielo y la tierra son diferentes de los demás, es decir, no hay bondad en el cielo y la tierra. Esto unificó dos puntos de vista diferentes". Finalmente, Hu avanzó en su comprensión del concepto de Laozi, diciendo: "Este concepto de Laozi rompió la antigua falacia de que el cielo y el hombre son similares y sentó las bases para las ciencias naturales posteriores. En 1922, Liang Qichao también creía que las palabras de Laozi mostraban". su comprensión de La vacilación de la creencia en el Camino del Cielo abrió los pensamientos de Xunzi sobre el Camino del Cielo. La "Historia de la Filosofía China" del Sr. Zhong Tai, Volumen 1, Capítulo 3, tiene un apéndice "Laozi explica la maldad del cielo y de la tierra tratando todas las cosas como perros de paja" (Primera edición de The Commercial Press, 1929), que refuta este. Como dice el refrán: "He leído todo el libro de Laozi y sé que sus palabras son exhaustivas y no suficientes para llegar a una conclusión final". Llamar "persona benévola, ser humano" es buscar su etimología, y no es recíproco. "La palabra persona es un sustantivo abstracto, no un sustantivo concreto. Por lo tanto, es posible cultivar la bondad en las personas, pero no puede cambiarlas". Según Hu Shizhi, sólo podemos decir "no benevolente" pero tampoco "despiadado". . Es más, debajo de esta frase también está el dicho "el santo es despiadado y trata a la gente como a perros". ¿No puede entenderse como "el santo no es un ser humano"? En segundo lugar, desde la perspectiva de todo el libro "Laozi", "El cielo es vasto y la red es escasa y no se omite", "El cielo no tiene parientes y siempre coopera con la buena gente" son todas palabras de Laozi. Por lo tanto, la evidencia es insuficiente para concluir que Lao Tse rompió la falacia de la unidad de la naturaleza y el hombre. En tercer lugar, Hu Shizhi malinterpretó la declaración del "perro de paja" de Wang Bi.