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1. Pensamientos después de leer Las Analectas

Confucio dijo una vez cosas como "Sé incansable en aprender y nunca te canses de enseñar" y "Sé apasionado y olvídate de comer, sé feliz y olvídate de las preocupaciones y no sabes que la vejez se acerca", etc. También dijo: "Estoy decidido a aprender desde el comienzo de mi vida". Confucio vivió hasta los setenta y dos años. Sus cincuenta y siete años de experiencia lo hicieron benévolo, virtuoso y conocedor. Se convirtió en el erudito y el gran pensador más destacado de la historia (o al menos sin precedentes). Con tal identidad, cuando sus alumnos le preguntaron, su respuesta resultó ser "Moriré si escucho el Tao en la mañana".

Como erudito que tenía suficiente capital para lucirse, ¿era necesario que Confucio dedicara incansablemente su limitada vida al aprendizaje y la exploración ilimitados? La respuesta es sí.

La característica de Confucio no es explorar la naturaleza específica de todo en el mundo, sino explorar el temperamento específico de la sociedad y la vida. Porque las leyes objetivas de todas las cosas en el mundo pueden ser limitadas, pero las emociones específicas de las personas son infinitas. Como "hombre" limitado, lo que estamos explorando es el "hombre" infinito. Por eso Confucio siente que el aprendizaje no tiene fin. El temperamento y el comportamiento humanos están en constante proceso de cambio. Cada vez que se descubre nuevo contenido, se rompen las antiguas reglas originales. "Si no te preocupas por los demás, no te conoces a ti mismo; cuando estás preocupado, no conoces a los demás." Confucio dejó muy claro que comprender la naturaleza humana es lo más difícil. Las exposiciones más incisivas de Confucio reflejan naturalmente sus profundos conocimientos sobre la naturaleza humana.

Tao Xingzhi dijo una vez: Miles de enseñanzas enseñan a las personas a buscar la verdad, y miles de estudios enseñan a las personas a convertirse en personas verdaderas. En este punto, coincide con la visión de "benevolencia y virtud" propuesta por Confucio hace miles de años. Ambos hombres fueron grandes educadores. ¿Por qué sus puntos de vista son tan similares a pesar de estar separados por miles de años? No hay duda de que ambos consideran la "benevolencia y la virtud" como objetivos que deben esforzarse continuamente por alcanzar, y es inevitable seguir aprendiendo para mejorar su propio cultivo y carácter moral.

Para poder estudiar, no pudo probar el sabor de la carne durante tres meses. Esto es suficiente para mostrar la diligencia de Confucio. Pero si fuera solo diligencia, me temo que Confucio no sería tan respetado. por el mundo. Su afán por aprender se refleja en todos los aspectos: entre tres personas, debo ser mi maestro, que es la humildad; no soy tan bueno como el viejo granjero, y no soy tan bueno como el viejo granjero, que busca la verdad en él. hechos; es un placer aprender y practicar de vez en cuando, lo cual es una especie de optimismo. Su espíritu de aprendizaje no se limita al pensamiento de la gente corriente: esto es conocimiento y aquello es inapropiado. Confucio abrazaría todas las cosas del mundo con la mente más amplia, lo cual está fuera de nuestro alcance.

Hace dos mil años, Confucio era un filósofo y educador que tenía diversas habilidades para ganarse la vida y profundos conocimientos sobre el significado de la vida. Por un lado, posee diversos conocimientos profesionales de etiqueta, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas. También tiene conceptos de gestión empresarial y política, y tiene una orientación clara para los objetivos de la educación. conocimiento, se convirtió en el educador más importante en la historia de la civilización china. Aunque muchos de los detalles intelectuales de sus habilidades para ganarse la vida no se han conservado, sus charlas sobre sabiduría de vida se han convertido en una guía de sabiduría para que los intelectuales chinos se enfrenten a la vida durante dos mil años. Cuando leemos Al cantar sus palabras, cada palabra dice mucho. Todos pueden encontrar el propósito de su vida en su sabiduría.

¡Esto es lo que aprendió Confucio! ¡Este es el estudio de los santos!

Quizás nosotros, los mortales, nunca seremos capaces de comprender la connotación del aprendizaje de profesores de todas las edades, pero todos podremos encontrar un nuevo yo a partir de ello.

2. Pensamientos después de leer "El Gran Aprendizaje"

"El Gran Aprendizaje" resume el modelo para que las personas realicen sus elevados ideales y aspiraciones a lo largo de su vida, que es: "cultivar" uno mismo, administrar la familia, gobernar el país y traer la paz al mundo". Poner el "autocultivo" en primer lugar como el primer conocimiento importante de la vida. "Cultivo" es lo que llamamos "convertirse en un ser humano". Sólo cuando una persona aprende primero a ser una buena persona, podrá administrar bien a su familia y luego podrá tener la capacidad de gobernar un país, lograr la paz en el mundo y hacer que la gente viva y trabaje en paz y satisfacción. Si una persona no ha aprendido a ser una buena persona y ni siquiera puede administrar bien sus propios asuntos y asuntos familiares, entonces no está calificada para ser un funcionario ni para gobernar el país. De lo contrario, causará daño a los demás y a la sociedad. Por lo tanto, si una persona no sabe cómo ser una buena persona, sin importar si tiene una educación rica o cientos de millones de riqueza, su vida será, en última instancia, una vida de fracaso. Como decían los antiguos: "El carácter oficial es carácter, y para ser funcionario primero hay que ser un ser humano". Por otro lado, aquellos que saben comportarse y tienen un encanto de personalidad noble siempre serán recordados y de quienes se aprenderá. Por eso, los antiguos decían: "La inteligencia es el capital de la virtud; la virtud es la maestra del talento".

Los gansos salvajes que vuelan hacia el sur es un proceso de trabajo en equipo. Es un proceso en el que un grupo de socios con ideas afines colaboran y se alientan entre sí hasta lograr la victoria final. Siempre les gusta volar en formación "humana". En esta estructura, el batir de las alas de cada ganso agregará una fuerza hacia arriba a los compañeros que lo siguen, apoyándolos para completar con éxito el largo viaje.

Alguien lo resumió de esta manera: La vitalidad de un equipo no es la tecnología, el talento o los fondos, sino las creencias comunes y la unidad. Ser como Béthune, "una persona noble, una persona pura, una persona moral, una persona libre de gustos vulgares, una persona beneficiosa para el pueblo".

Dedicarse a su trabajo y estar dispuesto a contribuir. Todos venimos a este grupo por un objetivo común.

Esta es una especie de destino, pero también una oportunidad, una oportunidad para realizar el valor personal en el desempeño de las responsabilidades de gestión. El colectivo es un escenario para que cada uno de nosotros muestre nuestros talentos y ambiciones, y un vehículo para alcanzar el éxito. Ambos son interdependientes y se refuerzan mutuamente. Potenciar continuamente el sentido de orgullo, responsabilidad y misión en el trabajo; se puede integrar conscientemente a los individuos en la gran familia del colectivo, compartir alegrías y alegrías con ellos, hacer aportes desinteresados ​​y aportar todas sus fuerzas.

Practicarlo personalmente. De acuerdo con la reflexión diaria sobre usted mismo y el plan de corrección, debe ponerlo en práctica sin dudarlo, aplicar rápidamente su comprensión de la vida al trabajo y la vida reales, aprender a través de la aplicación, experimentar a través de la práctica, creo que definitivamente lo hará. Hay ganancias obvias . El mayor enemigo en la vida es uno mismo; el mayor fracaso en la vida es la arrogancia; la mayor ignorancia en la vida es el engaño; el mayor dolor en la vida es los celos; el mayor error en la vida es el autoabandono; el mayor arma mágica en la vida es la diligencia; ; el mayor regalo de la vida es el perdón; el mayor pecado de la vida es el autoengaño.

¡Espero que todos podamos convertirnos en personas nobles, personas puras, personas morales, personas que sean beneficiosas para la gente, y unirnos y trabajar juntos para construir un mañana mejor!

3. Pensamientos después de leer "La Doctrina de la Media"

Este semestre, he ganado mucho leyendo "La Doctrina de la Media". "La Doctrina del Medio" es, en primer lugar, un libro recomendado por el profesor de nuestra clase de "Introducción a la Cultura China"; en segundo lugar, el material seleccionado para la lectura matutina en nuestra Sociedad de Estudios Chinos este semestre también es "La Doctrina del Medio"; la Media"; otra razón es que siempre he sabido acerca de la Doctrina de la Media y quería leerla. No la leí.

La "Doctrina del Medio" es el núcleo ideológico del confucianismo e incluso de toda la cultura tradicional china. Es la cristalización de la gran sabiduría de la nación china durante miles de años. Según la leyenda, es un texto clásico escrito por Sun Tzu Si de Confucio, o una obra confuciana de las dinastías Qin y Han. Se incluyó en el "Xiao Dai Li Ji" y luego se convirtió en un libro independiente de la. La dinastía Song del Sur lo dividió en treinta y tres capítulos.

Cuando leí por primera vez "La Doctrina del Medio", me sentí muy confundido y no sabía lo que significaba. No fue porque las palabras fueran difíciles de reconocer, al contrario, las palabras. eran fáciles, o el significado era difícil de entender. Cuando leí "El gran aprendizaje" antes, había muchos caracteres chinos antiguos desconocidos, pero el significado del artículo era fácil de entender. Sin embargo, todavía insistí en leer por la mañana y busqué información para ayudarme a comprender. Ahora, mirando hacia atrás, siento que la cosecha no es poca.

Respecto a la "doctrina del medio", Cheng Yi dijo: "Ser imparcial e imparcial se llama 'medio', y permanecer sin cambios se llama 'yong'; la moderación es el camino correcto del mundo, y La mezquindad es la regla del mundo." La doctrina de la mezquindad es el confucianismo. Los más altos estándares éticos. Doctrina del medio toma "sinceridad" y "moderación" como conceptos básicos y describe la metafísica de "la unidad de la naturaleza y el hombre". Por lo tanto, el primer capítulo del libro está iluminado por "el destino se llama naturaleza, la voluntad de la naturaleza se llama Tao y el cultivo del Tao se llama enseñanza". Esta frase es una señal, al igual que el fénix que lleva el "Wu Shi Zhi" frente a la ventana del Emperador Amarillo ("Primavera y Otoño Baoqian Tu" dice: Huang Di estaba sentado en el Pabellón Hu, y el fénix llevó el libro a el emperador, y obtuvo el "Wu Shi Zhi" de él) es una especie de talento literario que surge en un instante. Es un proceso desde el destino del cielo, desde la manifestación sutil, desde la naturaleza del destino hasta la enseñanza de la cultivación.

El libro dice que la "naturaleza" y el "Tao" no deben separarse de uno mismo ni por un momento, sino que se debe cultivar el propio carácter moral desde los aspectos de "precaución", "miedo", "ocultamiento y revelador" y "precaución de la independencia", dominar el medio dorado y promover Neutralizar. Cuando se logre la neutralidad, todas las cosas en el mundo estarán en su lugar apropiado y todas las cosas crecerán y se desarrollarán sin cesar. El "Tao" se origina en uno mismo y está separado de uno mismo, y un caballero debe aprender a recurrir a los demás para obtenerlo. Un verdadero caballero debe estudiar las cosas para adquirir conocimientos, deshacerse de las tentaciones externas del egoísmo y aprovechar plenamente su bondad inherente. Esta cualidad de autocultivo e introspección es la que deben tener nuestros estudiantes universitarios contemporáneos. No importa con quién o qué nos encontremos, no importa qué reveses podamos encontrar en el futuro, debemos aprender a "reflexionar sobre nosotros mismos" y buscar las razones de todo dentro de nosotros mismos. Debemos aprender de la cualidad de Mencio de "Me examino a mí mismo tres". veces al día."

Sin embargo, ¡no es fácil alcanzar el estado de "sinceridad absoluta"! Especialmente en la sociedad actual, económica y orientada al mercado, es aún más difícil lograr la "sinceridad". La naturaleza humana tiene muchas debilidades, que se reducen a la palabra "codicia". Desde la antigüedad, la gente codiciosa ha vivido una vida miserable. Y la moderación puede superar la avaricia de la naturaleza humana, de modo que la gente pueda estar contenta y feliz. En resumen, después de leer Doctrina de la media, me he beneficiado mucho tanto como persona como en la vida, y durará toda la vida.

4. Pensamientos después de leer "Xunzi"

Hay treinta y dos capítulos en "Xunzi", comenzando con "Estímulo al aprendizaje", que es muy consistente con el orden espiritual. cultivo. "Fomentar el aprendizaje" también comienza con "El Señor dijo: Aprender ya no es suficiente". El aprendizaje es una parte integral del monaquismo. Sin una visión correcta, sólo puedes practicar a ciegas. Sin embargo, el aprendizaje debe tener primero objetivos. Debemos "convertirnos en eruditos desde el principio y en santos al final". Ésta es también la dirección fundamental de la educación. La diferencia entre este tipo de educación sabia y la educación utilitaria es que "hacerlo es un ser humano; renunciar a ello es un animal".

Lo más importante del "Estímulo al aprendizaje" es que habla del método para comprender la propia mente y la propia naturaleza. Este método consiste en "acumular buenas obras y volverse virtuosos, y los dioses estarán contentos consigo mismos y el santo corazón estará listo". Sólo aquellos con virtud pueden entender el camino. Pero la virtud es algo que poseen todos los seres sintientes, lo que se llama virtud sexual. Sin embargo, el carácter moral por sí solo no es suficiente. Debido a que la naturaleza y la virtud de los seres sintientes están cegadas por la ignorancia, no pueden mostrar sus brillantes y puros efectos mágicos. En cambio, muestran el sucio mundo físico y mental, haciendo que todos los seres sintientes sufran el sufrimiento de los seis caminos de la reencarnación. vano.

Sólo cultivando la virtud se puede revelar el carácter puro y brillante del carácter. Cultivar la virtud es acumular buenas obras, y acumular buenas obras es la base de la iluminación. El buen dharma difiere de este mundo al mundo. Esta diferencia es ciertamente importante, pero lo que es más importante es la fuerza de la propia voluntad del practicante. Por lo tanto, ni siquiera el Tao confuciano se limita al mundo. Esta comprensión es muy superficial.

El confucianismo se puede lograr incluso cuando se practica al extremo. Por supuesto, entre todos los fenómenos trascendentales, el budismo es el más sublime y perfecto.

"Acumula buenas obras y vuélvete virtuoso, y los dioses quedarán satisfechos" Este es definitivamente el reino de la gente común. Todos los seres vivientes son originalmente iluminados por Dios, pero la razón por la que se vuelven ignorantes es en realidad porque su carácter moral se ve obstaculizado. Debido al cultivo de la virtud, el carácter moral se revela, y los dioses son solo el uso del carácter moral. Xunzi sabe que se obtiene por sí mismo y no proviene de afuera. "El Sagrado Corazón está preparado", el Sagrado Corazón es el corazón verdadero, y "preparado" significa recuperación, para evitar mostrar falsamente la verdad. En la era de Xunzi, el budismo aún no se había introducido en China, pero no se puede decir que no hubiera personas iluminadas en China. Las escrituras budistas también dicen que "todos los sabios se diferencian por la inacción".

Después de que el Maestro Xuanhua dijo que lo había logrado, Xunzi habló sobre su estado: "El cielo puede ver su brillo y la tierra puede ver su luz". Hay luz pura entre el cielo y la tierra. A partir de esto, podemos conocer una o dos de las realizaciones de Xunzi. Finalmente, Xunzi concluyó con "Un caballero valora todo" y animó a los futuros estudiantes a no conformarse con menos, sino a trabajar con diligencia y diligencia.

5. Pensamientos después de leer "Laozi"

"Laozi", también conocido como "Tao Te Ching", es el clásico básico del taoísmo anterior a la dinastía Qin. Se dice que fue escrito por Lao Dan del estado de Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Las palabras de Laozi representaron su oposición a la política de la época y su oposición al sistema político y social tradicional.

1. La comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.

Laozi llama "Tao" al principio general de la creación del cielo, la tierra y todas las cosas, y Laozi cree que la función del Tao no tiene voluntad y es natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas reside en el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no es nombrado. Al comienzo del cielo y la tierra sin nombre, está la madre de todo". Por lo tanto, siempre hay nada para observar su maravilla; siempre hay para observar su belleza. Estos dos tienen el mismo origen y diferentes nombres, y ambos se llaman xuan.

En opinión de Lao Tzu, "Tao" es algo que no se puede ver, oír, tocar y está en trance. Tao, informe y sin forma, es la única existencia en el universo. Nace en el cielo y en la tierra y es el "principio de todas las cosas". Es una realidad última y la fuente de todas las cosas. Y en esencia, el Tao es indefinible e inefable. No puede ser definido por ningún objeto y nos resulta difícil expresar sus características en el lenguaje. Y Lao Tse también tiene muchos nombres para "Tao", incluidos "Wu", "Pu", "Uno", etc. Tao es un estado infinito e interminable y la fuente de todas las cosas. El "Tao" no es estático, sino que se encuentra en un proceso interminable de flujo y cambio. El "Tao" también puede considerarse como la transformación mutua de dos fuerzas, cosas y principios opuestos como el yin y el yang, la dureza y la suavidad.

En términos de los dos conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que nada se refiere a la existencia de asuntos específicos, por lo que nada no significa cero o nada. "La forma de la nada, la imagen de la nada" es la descripción que hace Laozi de la apariencia de la "nada" del Tao.

2. Las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en las cosas en el universo.

Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede expresarse como "constante". "Chang" tiene un significado universal y permanente, por lo que "Dao" también puede llamarse "Chang Dao". La "virtud" sustraída del modo ordinario puede denominarse "virtud permanente". Si llamas al Tao "nada", también puedes llamarlo "no ser eterno"; si llamas al Tao "tú", también puedes llamarlo "existencia eterna". Lao Tse cree que "conocer lo habitual es la iluminación". Las personas que conocen lo "normal" regulan su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no buscan el beneficio personal fácilmente pueden ser llamados públicos. "Conocer lo habitual" significa actuar de acuerdo con ello, lo que también puede denominarse "Xi Ming" o "hábito". Y si no conocemos las leyes de los cambios en las cosas en el universo, las violamos y actuamos arbitrariamente, será perjudicial para el desarrollo normal de las cosas.

Los cambios en las cosas tienen una gran característica, es decir, cuando el desarrollo de una cosa llega al extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta a la misma. Laozi lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tse tiene declaraciones como "El más blando del mundo es el más fuerte del mundo" y "Nadie en el mundo es blando y débil como el agua, y nadie que ataque a los fuertes puede vencer".

Lao Tse es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. En términos de vida en sociedad, las ideas de "no lucrar" y "no luchar" desempeñan un cierto papel a la hora de aliviar el estrés de las personas en la ferozmente competitiva sociedad moderna.

6. Pensamientos después de leer "Li Sao"

El camino es largo y largo, y buscaré arriba y abajo.

"Li Sao" es una obra maestra lírica altamente artística con un fuerte sabor romántico. Sentó la piedra angular de la tradición romántica en la historia de la poesía china y fue considerada por las generaciones posteriores como la fuente del romanticismo. Influenciado por la tradición cultural chamánica de Chu, Qu Yuan confió en su imaginación libre y desenfrenada y en sus trazos impredecibles e impredecibles para combinar las nubes, dragones y fénix en mitos y leyendas, las diosas y emperadores, y las hierbas y árboles de la naturaleza con Los altibajos del mundo moderno se entrelazan, creando un mundo artístico majestuoso, magnífico, confuso, colorido, elevado y misterioso en la fusión de la fantasía y la realidad.

La búsqueda en la fantasía romántica no es sólo un símbolo del conflicto interno y la depresión de Qu Yuan, sino también una muestra de su perseverancia y personalidad tenaz. El amor sincero y profundo de Qu Yuan por el país y su persistencia en su noble personalidad le permitieron a Qu Yuan adherirse siempre a sus ideales, vivir y morir según ellos y finalmente sacrificar su vida por sus ambiciones.

Y "Li Sao", que se condensó con su arduo trabajo, ha creado así una personalidad inmortal que ha iluminado los siglos y ha influido en la formación del espíritu y la personalidad de la nación china durante miles de años.

Liu Xie, un hombre de las Seis Dinastías, comentó una vez: "Sin Qu Yuan, no habría "Li Sao". Como dijo, lo más impactante de "Li Sao" es la completa muestra de la noble personalidad del poeta Qu Yuan. Esto no se encuentra en los poemas anteriores de Qu Yuan.

A través de "Li Sao", lo que vemos es la bella imagen de la poeta Pilan Peihui, limpia y solemne, y su gran personalidad de rectitud, lealtad y perseverancia. Frente a la sucia y siniestra realidad, Qu Yuan comprendió claramente los peligros de su futuro y la desgracia de su destino. Sin embargo, no estaba dispuesto a doblegar su voluntad y prefería defender su dignidad personal y sobrevivir a nueve muertes sin remordimientos. El poeta recogió flores, pájaros, hierba y árboles de la naturaleza, mitos y leyendas, y los tiñó con pinceladas maravillosas, dándoles significados simbólicos extraordinarios. Por ejemplo, usó orquídeas para expresar sus nobles aspiraciones, bellezas de vainilla para simbolizar al rey sabio. , y buenos pájaros y hierba para representarlos, el ministro virtuoso, mientras que el pájaro malvado opuesto, Xiao Ai, simboliza al villano calumnioso, lo que realza enormemente la expresión artística del poema, haciendo que todo el poema esté lleno de una concepción estética brillante, hermosa y fragante. exudando un encantador encanto artístico.

Qu Yuan estaba decidido a rejuvenecer el país y lograr un buen gobierno, pero fue agraviado y acusado al ver que el rey de Chu lo alienó y lo excluyó del escenario político, sus ambiciones patrióticas estaban a punto de fracasar. quedó en nada, y su corazón se llenó de una desesperación incomparable. El dolor, la miseria y la indignación fueron "expresados ​​con ira", y así nació el inmortal poema "Li Sao".

7. Pensamientos después de leer "Xiaoyaoyou"

1. "Xiaoyaoyou" - el vagabundeo espiritual del hombre en el mundo y la naturaleza

Volumen 4 de People's Education Press El "Xiaoyaoyou" seleccionado es el primer capítulo del libro "Zhuangzi", y su objetivo principal es hablar sobre el ámbito de la vida. En opinión de Zhuangzi, el estado de vida ideal es poder disfrutar de un "viaje feliz" en este mundo. Entonces, ¿qué es una "escapada"?

Hablemos primero de la semántica de "Xiaoyao". En el libro "Zhuangzi", el significado de la palabra "Xiaoyao" se refiere al estado mental o estado interior de una persona de ser libre y pausado en la vida. En "Zhuangzi", la palabra "Xiaoyao" se usa muchas veces, a veces sola, a veces junto con la palabra "Wandering", pero el significado de la palabra siempre sigue siendo el mismo. Por ejemplo, "Vagando como si no hubiera nada que hacer, y despreocupado como si durmiera debajo" ("Zhuangzi. Xiaoyaoyou"): "Vagando más allá del polvo y la suciedad, tan despreocupado como si no hiciera nada" ("Zhuangzi. Gran Maestro" ): "Despreocupado hasta el cielo y la tierra en el medio, y la mente está contenta" ("Zhuangzi. King Rang"). Por tanto, la esencia de "Xiaoyao" se refiere al estado de vida libre y voluntarioso de una persona.

En segundo lugar, hablemos de “gira”. Como principal actividad del ser humano, "viajar" puede referirse tanto al espíritu humano como al cuerpo humano. El libro "Zhuangzi" también utiliza esta palabra con ambos significados. Pero la filosofía de Zhuangzi habla de la libertad espiritual humana. Se centra en las actividades espirituales humanas y busca una salida a la vida desde la libertad espiritual humana. Por lo tanto, cuando la palabra "tú" se usa en "Zhuangzi", en la mayoría de los casos se refiere a las actividades espirituales de las personas y se refiere al "vagabundo espiritual" donde las personas y la naturaleza se integran.

Lo mismo ocurre con la palabra "游" en "Xiaoyaoyou". "Errabundo" se refiere al deambular de la mente, que es el deambular espiritual que permite a la mente viajar en "tiempo y espacio infinitos". También le permite viajar e interactuar con el "Tao", el "Creador". y la naturaleza del cielo y la tierra, que también se conoce como "Zhuangzi". Lo que se dice en "El Mundo" es "solo en comunicación espiritual con el cielo y la tierra". En tales actividades espirituales, el hombre y la naturaleza se funden en uno, alcanzando un estado de calma en el que "el cielo y la tierra conviven conmigo, y todas las cosas son una conmigo" ("Zhuangzi. Igualdad de las cosas"), ganando así libertad y tranquilidad. del alma. Este tipo de "tour" es "gratuito".

2. El "hombre perfecto", "hombre-dios" y "sabio": la persona "libre" con espíritu libre El núcleo de la visión del mundo y de la vida de Zhuangzi es la teoría del "Tao". . Zhuangzi creía que el "Tao" dio origen a todas las cosas del mundo, y el "Tao" provocó que el nacimiento y la muerte de todas las cosas del mundo cambiaran sin cesar. No importa en qué forma existan todas las cosas en el mundo (incluidos los seres humanos), y no importa qué cambios ocurran, son el resultado de la operación de este "Tao" y también son la manifestación específica de este "Tao". llamado "todas las cosas provienen de las máquinas. Todo entra en juego" ("Zhuangzi. Ultimate Joy"). La característica esencial del "Tao" es que es natural, no hace nada pero lo hace todo, no tiene ningún propósito pero tiene un propósito. Los seres humanos nacen de acuerdo con el "Tao", por lo que la existencia humana es esencialmente la misma que la de los animales y las plantas en la naturaleza o incluso de los inanimados cielo, tierra, sol y luna. Es natural, no tiene ningún propósito, pero tiene un propósito y lo tiene. nada más que natural.

En el libro "Zhuangzi", el "hombre real" también se llama "hombre perfecto", "hombre dios" y "sabio". Debido a que la "persona real" vive naturalmente según el camino del cielo y la naturaleza humana, y ha alcanzado el estado de perfección, Zhuangzi también lo llama la "persona perfecta": la "persona real" vive de acuerdo con la naturaleza y la naturaleza, haciendo Nada y sin hacer nada, Zhuangzi también lo llamó un "hombre-dios": una "persona real" es una persona que ha recibido la esencia de la naturaleza y el camino del cielo. Ha dominado todo en la vida en el mundo. "Shuowen Jiezi" dice: "El sabio es un maestro", por eso Zhuangzi también llamó "sabios" a las "personas reales". "Xiaoyaoyou" dice que "la persona perfecta no tiene yo, los dioses no tienen mérito y el santo no tiene nombre". Los tres tienen nombres diferentes pero en realidad se refieren a uno. "Sin yo" es la obstinación y la naturaleza después del altruismo, y "sin nombre" y "wu Gong" son también la obstinación y la naturaleza después del altruismo. Estos tres estados son una vida tranquila en la que la gente no hace nada en la naturaleza. Sólo así el "hombre perfecto", el "dios hombre" y el "sabio" podrán "aprovechar la justicia del cielo y la tierra, resistir el debate de los seis qi y viajar al infinito" sin "esperar nada". , y puede hacer un "viaje libre" en la vida.

8. Pensamientos después de leer "Aguas de Otoño"

Zhuangzi fue uno de los representantes de la escuela de pensamiento taoísta durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cuando diversas escuelas del pensamiento sostenido. Los artículos que escribe son relativamente románticos y muy atmosféricos. A continuación, hablaré de algunas de mis ideas tras estudiar una de sus obras, "Autumn Waters". El significado del artículo es principalmente explicar la mentalidad con la que debemos tratar las cosas, es decir, como seres humanos, no debemos tener la mentalidad desfavorable de la "arrogancia" o la "presunción". También hay muchas frases en "Autumn Water" que se pueden comparar con la relación entre las personas en nuestra vida actual. Por ejemplo: "Entonces Yanhebo se alegró y pensó que todo el bien del mundo era suyo". El significado de esta frase es: He Bo siempre pensó que el río Amarillo donde estaba ubicado era el más grande del mundo y que el agua era muy poderosa. Pensó que toda el agua del mundo fluía hacia el río Amarillo, así que así era. Muy orgulloso de sí mismo, lo que hizo que He Bo se sintiera arrogante. De hecho, esto es lo mismo que en algunas situaciones de nuestra vida real, y también es algo que encontramos a menudo. Cuando una persona logra algo en su carrera o gana alguna pequeña fama y fortuna, pensará que es grande, exagerará sus propios logros, será egocéntrica y menospreciará a los demás. Esto se debe precisamente a que no ha conocido a nadie que lo haga. Es más poderoso que él en el mundo exterior. La gente es arrogante y arrogante en el mundo. Si un día se le permite hacer un viaje de negocios o debatir en el mundo exterior y conocer gente de un nivel superior al suyo, pensará que no es tan bueno como los demás, por lo tanto, antes de que hayamos entrado en contacto personalmente. cosas fuera del mundo, no pensaremos que eres genial. Porque una vez ves que los demás son más poderosos que tú y más poderosos que tú. Sentirás tu propia pequeñez e insignificancia. Debemos mantener el "camino intermedio" y no dejarnos llevar por la fama y la fortuna, de lo contrario serás ridiculizado y despreciado por personas que tienen más conocimientos que tú. Sólo en el límite del "camino intermedio" podremos lograr un mejor aprendizaje y cultivo. De la misma manera, como monjes budistas, no podemos apresurarnos a explicar los misterios del budismo a una persona que tiene conocimientos y puntos de vista profundamente erróneos, porque este tipo de conocimiento y puntos de vista correctos pueden hacer que no sólo sea incapaz de aceptarlos, sino que También pensamos que somos iguales. El diablo lo enoja y nos calumnia. Solo podemos esperar hasta que su causa y condición maduren y sea capaz de aceptar la verdad. que cuando queremos guiar a una persona, primero debemos observar si la motivación raíz de la otra parte es profunda o superficial, y depende de si responde al método del que estamos hablando, solo así podremos ganar algo. El "Agua de Otoño" de Zhuangzi me permitió ver la gran sabiduría y belleza, y la inspiración de principios y pensamientos también permitió que mi vida avanzara gradualmente hacia un reino más elevado y hermoso.

9. Reflexiones sobre "Regresar al jardín y vivir en el campo"

Mi amigo Jin Ming lo ha elogiado repetidamente, y el reciente "Regreso al jardín y" del Sr. Qian Guoxiang. "Vivir en los campos" es la mejor clase que jamás haya escuchado. Bien, ¿qué tan buena es esta lección? En palabras del propio Jin Ming, "No dije una palabra durante una hora después de clase, y ni siquiera almorcé ese día", porque estaba inmerso en el shock de la clase. Jin Ming ha leído muchas clases y es difícil que las clases ordinarias lo hagan sentir así. Creo que esta clase debe tener su propia singularidad. Así que copié la lección del Sr. Qian de Jin Ming y, después de que mi mente se calmó, la abrí y la escuché religiosamente.

El último día de las largas vacaciones, no había nada planeado. Después del desayuno, comencé a revisar: encontré "Regresar al jardín y vivir en el campo" de Tao Yuanming y comencé a estudiarlo, intentándolo. tener mi propia "comprensión preliminar" del poema. El poema no es profundo, pero sí fácil de entender. Cómo hacer que los niños de segundo grado de la escuela secundaria comprendan el significado de este poema debe ser la dificultad para aprenderlo. ¿Cómo lleva el Sr. Qian Guoxiang a los niños al reino de la poesía de Tao Yuanming? Con este suspenso comencé a observar la clase.

En la primera mitad de la clase, el profesor Qian comenzó explicando los antecedentes e interpretó "Regresar al jardín y vivir en los campos (Parte 1)" para que los estudiantes comprendieran la razón por la que Tao Yuanming regresó a las montañas y los bosques - para romper con las barreras que encadenaban el alma, regresa a la naturaleza y sé el dueño de tu alma. Luego, explique las palabras, combine las oraciones y lea en voz alta. Después de 20 minutos de una clase un tanto aburrida, comenzó la emoción. El Sr. Qian Guoxiang creó varias capas de conflicto para hacer que el aula aparentemente aburrida tuviera olas.

"¿Es este poema sobre la vida trabajadora de un granjero?" (a la idea general) Esta pregunta aumenta la comprensión de los niños, porque para los niños, este poema es fácil de entender. Fue malinterpretado como un elogio. la vida trabajadora de los agricultores. El maestro Qian captó las frases clave y dejó que los niños comprendieran que el poema describe el regreso de un erudito-funcionario que está cansado de la burocracia y anhela regresar a la naturaleza, regresar a su campo. La siguiente pregunta es la más crítica de esta lección: "Entonces, déjenme preguntarles a los estudiantes, ¿están de acuerdo con su estilo de vida? ¿Cuál es el significado de aprender un poema así hoy?". Esta pregunta llega directamente a casa. Sí, hoy ¿cuál es el significado de estudiar “Regresar al Huerto y Vivir en el Campo”? El maestro Qian es digno de ser un maestro. Usó una tabla de Bagua para darles a los niños todas las opciones. y discutir. Los estudiantes comenzaron a pensar positivamente. Algunos dijeron que no tenía sentido aprender este poema, mientras que otros dijeron que sí. Después de discusiones entre profesores y estudiantes, los niños alcanzaron una "conciencia política temporal": vale la pena aprender para siempre la idea de Tao Yuanming de no contaminarse por la vida secular y buscar la libertad espiritual. Sobre esta base, el maestro Qian mencionó al estadounidense Thoreau y su "Walden Pond", y luego resumió su reino espiritual: pensamientos limpios y vida sencilla. Más tarde, el Sr. Qian Guoxiang también "demostró su poesía consigo mismo" para enseñar a Push al clímax. ¡Cuando vi esto no pude evitar sorprenderme!

El libro "Walden" es un libro que estoy releyendo recientemente.

Después de leer las hermosas palabras de Thoreau, un lago fresco parece fluir hacia mi corazón, cristalino hasta el fondo, limpiando mi mente como un chorro de agua otoñal, sin mancha de polvo. Thoreau dijo: "Vine a este bosque porque quería vivir una vida introspectiva y afrontar los problemas más esenciales de la vida".

Después de escuchar "Returning to the Garden and Living in the" del Sr. Qian Guoxiang. Fields", recordando el paisaje paradisíaco descrito en "Walden", no pude evitar reflexionar: en nuestra sociedad posmoderna, ¿deberían los seres humanos tener más introspección y autoexamen antes de que la civilización moderna transforme y atraviese el entorno natural? ¿Deberían todos los habitantes de una ciudad bulliciosa que están ocupados con Vanity Fair y tienen prisa hacer más preguntas y reflexionar? Por tanto, en este sentido, "Regreso al jardín", como "Walden", pertenece a los escritores y a todos, tanto antiguos como modernos.

Lee "Regresando al Jardín" y "Walden Pond", deja que tu cuerpo esté en estrecho contacto con los brotes de soja y las malas hierbas, y deja que tu mente se sumerja en la tranquilidad y el frescor del lago, haciendo Es más tranquilo, libre y fácil, y menos Un poco impetuoso y ruidoso, esto no es perseguir la moda y pretender ser elegante, sino el inevitable regreso a uno mismo.

Si hubiera más estanques Walden y más "campos" al estilo Tao Yuanming en el mundo, la humanidad tendría un jardín trasero más pacífico y pacífico.

10. Reflexiones sobre "Niannujiao"

Los poemas de Su Shi no son tan rígidos en contenido y forma. A veces están escritos en línea recta, lo que los convierte en "poemas que no se pueden leer ni reparar" que "no se pueden unir a la música"; algunos de ellos son bastante comunes en términos de contenido; Al igual que el río Yangtze, que está lleno de barro y arena, no es un agua que fluye clara. Pero es precisamente por esto que se puede mostrar el gran impulso del río. La gente puede criticarlo, pero nunca negarlo.

El poema de Su Shi "Nian Nujiao" es sin duda uno de los poemas más populares de la dinastía Song. Con una posición tan alta y una escritura tan exquisita sobre personajes históricos, no solo es raro en el mundo de la poesía, sino también raro en el país de la poesía.

Tan pronto como escribió, se veía alto y majestuoso: "A medida que el río avanza hacia el este, todas las olas serán arrastradas y habrá figuras románticas a través de los siglos - Pensando en cuántas". Los héroes han aparecido en la historia durante miles de años, ¿por qué no? Era tan brillante que fue el orgullo de su tiempo. ¡Quién no admira su comportamiento heroico, quién no admira su apariencia! Sin embargo, "las olas detrás del río Yangtze empujan las olas hacia adelante". Con el paso del tiempo y las leyes objetivas del metabolismo, mirando hacia atrás, los logros de esas "figuras románticas" parecen haber sido arrastrados por las olas del río. El río Yangtze, gradualmente volviéndose indiferente y gradualmente se desvaneció, finalmente se convirtió en un rastro de la historia.

"Wang Tao End": tiene una imagen y es más expresivo. Pero lo más importante es que el autor comprendió la ley del desarrollo histórico desde el principio y escribió sobre el estatus de los personajes históricos a lo largo de la historia de una manera muy concisa. Esta es realmente una "posición elevada" y una ventaja. Es asombroso.

"En el lado oeste de la antigua fortaleza, el camino de la humanidad es Chibi, Zhou Lang de los Tres Reinos"; lo anterior generalmente se ha referido a "figuras románticas", aquí proponemos además "Zhou Lang de los Tres Reinos" como idea principal del artículo, y el artículo parte de esto El cabello crece y se extiende.

"Rocas y nubes derrumbándose, olas rompiendo la orilla y miles de montones de nieve rodando": esta es una descripción de escena indispensable. En una frase, las rocas son como nubes que se derrumban; en otra, las olas tormentosas son como destrozar el terraplén, debido a la lucha entre las rocas y las olas tormentosas, innumerables olas se acumulan en innumerables ventisqueros, subiendo y bajando repentinamente, uno. desapareciendo y el otro apareciendo. Es espectacular.

"El país es pintoresco y hay tantos héroes al mismo tiempo" - "Pintoresco" es una conclusión extraída del paisaje que tienes delante. El país es tan hermoso y los personajes son todos héroes. ¿Cómo es posible que el río Yangtze y el Acantilado Rojo no despierten la nostalgia de la gente por el pasado? Por tanto, esto da lugar a una gran cantidad de expresiones emocionales a continuación.

"Con reminiscencias de la época de Gong Jin, cuando Xiao Qiao se casó por primera vez y lucía majestuoso y heroico": el autor destaca aquí a Zhou Yu como una figura representativa, no solo porque Zhou Yu fue clave En la Batalla de Chibi, los personajes también incluyen la necesidad de una confección artística.

"El mundo es como un sueño y una estatua todavía brilla a la luz de la luna sobre el río", así que tenía que tener la mente abierta. De todos modos, era "como un sueño" en el pasado, y ahora también es "como un sueño". Está bien tomar la copa de vino y servir una libación a la luna brillante en el río para mostrarle respeto. Aquí se utiliza la palabra “como un sueño”, que simplemente responde a la palabra “el fin de la ola” al principio. Porque las personas románticas son simplemente "spoilers" y el mundo es "como un sueño". ¿Por qué no tener una mentalidad amplia y ser demasiado persistente? Esta es una corriente subyacente que ha estado latente en el pensamiento de Su Shi durante mucho tiempo y tiende a comportarse de manera centrífuga en el mundo real. Las limitaciones de clase son tales que a menudo son inevitables y palpitan a lo largo de su vida.

Es a través de estas prácticas creativas que el nuevo mundo de la poesía se ha desarrollado y ampliado gradualmente su campo. "Niannujiao" de Su Shi es un excelente comienzo. Hasta el día de hoy sigue en pie como un monumento en el camino hacia la historia del desarrollo de la literatura china.