¿Qué significa en Fengshen Yanyi cortar las tres flores en la parte superior y revelar los cinco qi en el vientre? ¿Cuáles son estas tres flores y cinco qi?
En la antigüedad, "flor" y "hua" estaban relacionados, y "hua" era el carácter original de "flor", por lo que "tres flores" eran "tres flores", que representaban la gloria de La esencia y el espíritu del cuerpo humano. , el significado intrínseco de "Tres Flores" es "Tres Yang". Los llamados "tres yangs" son el yang dentro del yin, el yang dentro del yang y el yang dentro del yin y el yang. La teoría de los "Tres Yangs" proviene de la transformación de los cinco elementos y los tallos celestes. En la antigua China, "agua" representa el norte, y el tallo celestial es Rengui, que corresponde a los riñones en el cuerpo humano; "fuego" representa el sur, y el tallo celestial es Bingding, que corresponde al corazón en el ser humano. el cuerpo; el oro representa el oeste, es Geng y Xin en el tallo celestial y corresponde a los pulmones en el cuerpo humano. Los riñones gobiernan la esencia, el corazón gobierna el espíritu y los pulmones gobiernan el qi. El agua está en la dirección yin en el norte, y los tallos celestiales correspondientes son Ren y Gui, un yin y un yang son yang y Gui es yin. El llamado "Yang en Yin" se refiere al "Ren" que representa. los dos tallos celestiales en el norte; Fuego En el sur, es el lado yang, y los tallos celestiales correspondientes Bing y Ding también son un yin y un Bing es yang y Ding es el llamado "yang en". "Yang" se refiere a la C entre los dos Bing y Ding en el sur; el oro es yin en el oeste. Fang, correspondiente a los pulmones, expulsa lo viejo y trae lo nuevo, conectando el interior y el exterior, por lo que tiene la Naturaleza de la transformación del yin y el yang El llamado "yang del yin y el yang" se refiere al "geng" en el tallo celestial, gengxin, que representa el oeste y los pulmones. En la ciencia de la alquimia interior, "refinar la esencia y transformar el qi" significa eliminar la guine del agua de riñón y ascender a ren; "refinar el qi y transformar el espíritu" significa eliminar el picante del metal pulmonar y ascender a geng; y volver al vacío" significa quitar el corazón. Ding en el fuego se eleva a C. Ren, Geng y Bing simbolizan los "tres yangs" en esencia, energía y espíritu. Se subliman después de entrar en el fuego y finalmente se reúnen en el Palacio Niwan. Esto se llama "Tres flores reunidas en la cima". La parte superior es el trípode. Para reformar lo viejo y hacer uno nuevo, para renacer, uno puede alcanzar el reino de la sabiduría y la iluminación. Cuando uno alcanza ese reino, su cuerpo será glorioso y radiante. En este momento, la energía y el espíritu han regresado del estado de separación al estado de "integración", como si aparecieran trozos de flores doradas en el cielo. Este es el hermoso resultado de la fuerza interna, por lo que "flor" también es ". huá". . "Cinco qi" se refiere al qi de los cinco órganos internos: corazón, hígado, riñón, pulmón y bazo. Para la gente común, el Qi de los cinco órganos internos está disperso en los lugares donde pertenecen los cinco elementos, sin lograr formar una energía colectiva unificada. Para trascender estas limitaciones, los alquimistas internos taoístas exploraron el método de refinar el qi. Después de un largo período de práctica y experiencia, los alquimistas internos propusieron la teoría de "cinco qi dirigiéndose hacia el yuan". Ya en "Zhou Yi Shen Tong Qi" de la dinastía Han, ya existía una vaga conciencia de los "cinco qi". El libro decía: "El rey de la tierra tiene cuatro estaciones, Luoluo siempre, verde, rojo, blanco y negro". cada uno viviendo en un lado, todos reportando al palacio del medio, el logro de Wuji". Aunque el concepto de "cinco qi" no aparece aquí, los cinco colores se utilizan como símbolos para mostrar la relación entre los cinco elementos. En el taoísmo, los cinco colores representan los cinco elementos y también son símbolos de los cinco órganos internos. Desde esta perspectiva, "Zhou Yi Shen Tong Qi" contiene la comprensión del Qi de los cinco órganos internos, que puede confirmarse. Sin embargo, no hay una declaración clara en este libro sobre "los cinco qi Chao Yuan"; el que utiliza directamente este concepto es "Zhonglu Chuan Dao Ji", que tiene una sección "Sobre Chao Yuan", que propone que el qi de Los cinco órganos internos seguirán la dirección de la dinastía Yuan. Existe la opinión de que hay diferentes formas de avanzar hacia Yuan debido a la transformación del yin y el yang. Se cree que entre el movimiento del sol y la luna. Cuando nace un yang, el Qi de los cinco órganos internos se mueve hacia el "Zhongyuan". El llamado "Zhongyuan" en realidad se refiere a la relación entre los dos senos. El Dantian medio se corta en el Dantian medio según el tiempo; cuando el Yin comienza a surgir, los fluidos de los cinco órganos internos se mueven hacia el "Xiayuan". El llamado "Xiayuan" es el Dantian inferior basado en una pulgada y tres puntos por debajo del ombligo. El alquimista interior usa la luz divina para observar y usa el Ren Qi del agua, el Bing Qi del fuego y el Geng Qi del metal como guías. Los tres Yang (Ren, Bing y Geng) miran hacia arriba en el patio interior de. el Palacio Celestial (frente), por lo que la mente también regresa a En el Palacio Celestial, los cinco qi se dirigen hacia Shangyuan. Con respecto a la cuestión de los "Cinco Qi Chaoyuan", desde el final de la dinastía Tang y las Cinco Dinastías, los alquimistas internos taoístas han dado muchas explicaciones, desde Zhang Boduan en la dinastía Song hasta Qiu Chuji y Xiao Tingzhi en las dinastías Jin y Yuan. etc., resumido en "Xingming Guizhi". Ha resumido muchas discusiones anteriores y expuesto la teoría de los "Cinco Qi Chao Yuan" de una manera relativamente sistemática. El libro también dibujó un "Diagrama de los Cinco Qi Chao Yuan" para facilitar la comprensión de la gente. esenciales. A partir de la cuestión del origen de la vida, el libro primero señaló la situación en la que las cinco constantes (cinco elementos) de la gente común están en diferentes lugares y las cinco direcciones tienen diferentes qi, y luego explicó la posibilidad y el método para que los practicantes combinen los cinco qi para hacerlos ir a la dinastía Yuan. Según el autor de "Xingming Guizhi", los cinco órganos internos del cuerpo humano están originalmente custodiados por los cinco emperadores de color verde, rojo, amarillo, blanco y negro. Los cinco emperadores expresan sus funciones en forma de tallos celestiales, cinco. elementos, números y sus relaciones mutuas. El Emperador Qing recibe los tres qi de las virtudes de la madera Jia y Yi, el Emperador Rojo recibe los dos qi de las virtudes del fuego Bing y Ding, el Emperador Blanco recibe los cuatro qi de las virtudes de oro Geng y Xin, el Emperador Negro recibe el un qi de las virtudes del agua Rengui, y el Emperador Amarillo recibe los cinco qi de las virtudes terrestres de Wuji. Los cultivadores quieren promover la convergencia y la convergencia del qi disperso. El llamado "reunir cinco grupos, cuatro grupos y tres fusionados en uno" es el proceso de hacer realidad la dinastía a través de la convergencia. Los cuatro qi de la virtud del oro y el qi de la virtud del agua se fusionan para formar cinco, los tres qi de la virtud de la madera y los dos qi de la virtud del fuego se fusionan para formar cinco. Hay cinco qi en el centro. "tres y cinco" se reúnen, los cuatro elementos son pacíficos y los cinco qi se reúnen en la cima hacia la dinastía Yuan encarna un estado avanzado de cultivo de alquimia interior.