Maestro Xuecheng: ¿Qué significa formar una amplia gama de sitios web de buen karma?
Maestro Xuecheng: ¿Qué significa formar ampliamente el buen karma?
Queridos estudiantes y compañeros practicantes:
El tema del que estamos hablando hoy es "Formar ampliamente el buen karma". buen karma". Estas cuatro palabras se escuchan a menudo, pero ¿qué quieren decir exactamente con "generar buen karma"? ¿Qué es el "buen karma"? ¿Cómo "Guangjie"?
Ahora defendemos la "gestión ordenada", la "armonía familiar", la "armonía social" y la "paz mundial". "Construir ampliamente el buen karma" significa construir buenas y perfectas relaciones interpersonales y un orden social, y crear un buen espacio para las actividades públicas.
Yuan se refiere a varias relaciones: incluida la relación entre personas, la relación entre personas y cosas, la relación entre personas y cosas, la relación entre el pasado, el presente y el futuro, la relación entre cosas y principios, y la relación entre las cosas y las leyes. Entre estas relaciones, las que son amables se llaman buen karma; por el contrario, aquellas que tienen un efecto corrosivo en las relaciones interpersonales, el orden público y la estabilidad social no son buen karma, sino mal karma. Si las cosas que hacemos y las leyes que hacemos conducen al establecimiento del orden público, el orden social y el orden interpersonal, entonces es bueno.
¿Cómo empezamos a “construir buenas relaciones”?
Si quieres quemar incienso en el templo, puedes tomarlo como quieras, y creas que es una buena relación; o si quieres comer, puedes comer como quieras, y podrás; piensas que es una buena relación; o puedes tomar las Escrituras como quieras y crees que es una buena relación. Por supuesto, para los templos, todas estas son formas de establecer buenas relaciones. Pero como personas que quemamos incienso, comemos y leemos las Escrituras, ¿estamos construyendo buenas relaciones? Es difícil de decir. Depende de cómo fijamos nuestras mentes y cuáles son nuestros motivos. Hay algunas escrituras en el templo que no tienen espacio para apilarse, así que vienes a buscarlas y simplemente las terminas o, a veces, hay mucho incienso en el templo y es difícil lidiar con él, entonces; venir y comprarlo para que otros lo quemen para traer bendiciones a todos los seres vivos, o a veces no puedes terminar la comida, invitar a otros a venir, todo esto puede conducir a una amplia gama de buen karma; sin embargo, estos son karma pasivo.
Si tengo 100 yuanes y veo a una persona, le doy 5 yuanes, pensando que esto es para construir buenas relaciones. ¿Quién no haría tal cosa? Ésta es la idea del igualitarismo, no la búsqueda del buen karma. Establecer una amplia gama de buen karma no es igualitarismo, una amplia gama de buen karma no carece de principios y una amplia gama de buen karma se mide.
Entonces, ¿cómo entendemos y logramos el buen karma en los templos? Esta es una pregunta muy importante. Por ejemplo, cuando hablamos, si lo decimos correctamente, a la gente le gusta escucharlo y aceptarlo, y su comportamiento puede cambiar inmediatamente después de recibirlo, y puede tener un efecto, entonces nuestro lenguaje será efectivo. Por el contrario, si alguien está haciendo algo aquí y ustedes dicen que estamos practicando el budismo y no haciendo cosas, entonces lo que decimos no tiene nada que ver con lo que están haciendo y formaremos una mala relación con ellos. O cuando vemos gente trabajando allí, adorando a Buda, leyendo sutras o meditando, nos acercamos y decimos: "Vamos a dar un paseo. No nos quedemos sentados allí todo el día". Esta no es una buena relación, sino una mala relación. Su mente ya está muy tranquila, pero tus palabras tendrán el efecto contrario.
Monje Zhaitang en el segundo piso de Jianxingtang
Debido a que nuestros corazones están dispersos, a menudo no entendemos lo que se dice. Cuando conozcas a alguien, simplemente di lo que quieras decirle a la otra persona. Después de que la otra persona escuche tus palabras y practique tus palabras dispersas, él también se dispersará. Estos karmas y resultados son todos reales y verdaderos. Porque cuando dices esto, sin querer comienzas desde la mente atribulada. Cuando la gente escucha tus palabras y las acepta, eso tiene un impacto en ellos. El lenguaje en sí es una especie de karma, el karma del cuerpo, del habla y de la mente. Por lo tanto, ya sea que estemos en casa o en el templo, la forma en que hablamos es muy importante. Tenga cuidado con sus palabras y acciones, y no hable a la ligera. Por lo tanto, hablando se pueden formar buenas relaciones.
Necesitamos que el Maestro nos hable todo el día. La clave es que tenemos que practicarlo. Si no lo practicamos, seremos como niños que tienen que ser manejados por sus padres. todos los días, y eso no funcionará. De esta manera el niño nunca crecerá. Lo mismo ocurre con nuestras palabras. Las personas en diferentes niveles tienen diferentes expresiones. Al principio puede que tengamos que decir más palabras y utilizar más idiomas, pero poco a poco las palabras serán cada vez menos. Cuando celebramos una conferencia de Dharma u organizamos un evento, a menudo nos resulta fácil enfatizar cuán significativo es, cuán meritorio es y cómo es. Entonces, las personas a las que escuchamos también sentirán que haremos esto. Bueno, qué grandes son los beneficios y méritos antes de hacerlo al final. De hecho, lo más importante cuando hablamos de ello es cómo hacer las cosas; si se hace bien, será de gran importancia y mérito. En este momento, lo que quiere decir es cómo hacer las cosas, para que después de escuchar a nuestro personal relevante, tengan todos los méritos y buenas relaciones.
Si lo haces bien, entonces tu mérito será grande, en lugar de enfatizar la importancia y el mérito de hacer la cosa en sí. Aunque hay méritos y significados.
En segundo lugar, debemos escuchar atentamente lo que los demás nos dicen y luego ponerlo en práctica. En tal grupo en nuestro templo, hay maestros, maestros, maestros de viena, maestros de piquetes, etc. Cuando te hablan, representan quiénes son. Otro ejemplo es que hay un ministro y un convocante general en una asamblea de Dharma. Si crees que este ministro o convocante no es tan bueno como yo, o que todos somos iguales, puedo o no escuchar tus palabras. Entonces tu intención en sí es simplemente incorrecta y no es una buena relación. Aunque ese ministro puede ser más joven que usted, puede tener menos calificaciones que usted y puede tener un nivel de educación más bajo que usted, está desempeñando deberes oficiales para nuestro evento. Está allí para mantener el orden, mantener el orden en el trabajo y mantener. integridad pública. *El orden de las cosas, el mantenimiento del orden del espacio, tienes que escuchar esto, si no lo escuchas y no lo sigues, entonces estás provocando desobediencia, porque no lo sabes; ¿Has descubierto por qué otros dicen eso? Para tomar esa decisión, hay muchos factores a considerar. Podemos decir fácilmente que, en base a este punto que tenemos frente a nosotros, deberíamos hacer esto, pero esto es diferente, el enfoque y el enfoque son diferentes, por lo que hay muchos comportamientos en nuestra vida diaria que no se pueden conciliar y es fácil de Mire más allá, es decir, tenemos problemas con mis propias motivaciones y mi propia perspectiva de comprensión. Siempre pienso que los demás son inferiores a mí. Las Analectas de Confucio dicen: "Quien no tiene amigos no es tan bueno como uno mismo". En cuanto a la comprensión de esta frase, algunas personas piensan que los amigos que hago deben ser mejores que yo. Si tú no eres tan bueno como yo, no querré hablar contigo. También hay algunas personas que entienden de esta manera, entendiendo que nadie es tan bueno como ellos, nadie es inferior a ellos mismos y todos son peores que yo. Esta es otra forma de entender. Cada uno tiene sus propias fortalezas. Mientras cada uno haga lo mejor que pueda en función de sus respectivos orígenes, tendrá una amplia gama de buen karma. Si a todos no les va bien en diferentes orígenes, entonces no se trata de una formación amplia de buen karma. Debido a que este aspecto de ti, tu karma, obstaculiza a los demás, a otras cosas y a todo, no se le llama un buen karma amplio. . El budismo requiere que despertemos. No nos corresponde a nosotros utilizar un concepto para abarcarlo todo y medirlo todo.
Construir buen karma de forma amplia y ordenada en el lenguaje se llama karma extensivo. La implementación debe tener un comportamiento ordenado, y el comportamiento ordenado también es una forma de construir buenas relaciones. Si piensas que no tengo intención de causar problemas a los demás y no tengo intención de causar daño, a menudo nos perdonamos fácilmente y pensamos que no hay nada malo en nosotros mismos, pero en realidad no hemos cumplido con nuestras responsabilidades y obligaciones. Si las cosas que hay que hacer no se hacen a tiempo o no se completan bien, no se llama formar buen karma. Dicho de otra manera, si estudiamos, hacemos cosas y hablamos día y noche, durante todo el año, progresar depende de si es beneficioso para todos. Beneficiar a todos no es el tipo de buen karma salpicado de pimienta del que acabamos de hablar, pero es algo real. Cuando digo algo o hago algo, puede beneficiar a otros. Al igual que un médico en un hospital, cuando ve llegar a un paciente, simplemente toma un montón de medicamentos y dice: "Puedes tomar este medicamento y tomarlo". Diferentes pacientes tienen diferentes síntomas. Este medicamento no se puede administrar a personas de manera casual, ya que puede tener el efecto contrario. Lo mismo ocurre cuando hablamos. No podemos decir que hablaré contigo cuando conozca a alguien. Eso será contraproducente. ¿Sabes qué le pasa? Ni siquiera escuchaste la pregunta con claridad. Incluso si piensas que estoy hablando de budismo y de medicina, todavía habrá problemas, por lo tanto, en términos de comportamiento, debe ser justo. Correcto. Esto es para formar una amplia gama de buen karma.
En tercer lugar, en términos de dignidad de las personas, también pueden establecer muchas buenas relaciones. Ya sea un Maestro del Dharma o un laico, si nuestra dignidad es muy buena, todos serán respetuosos con nosotros. Si un caballero no es digno, no lo respetaremos. Si la dignidad es buena, en un grupo y en un espacio público, dará a las personas una sensación de estabilidad y seguridad. Si la dignidad es muy frívola, significa que nuestro corazón está muy disperso. En la vida diaria, durante las reuniones, el trabajo y la comunicación, esta dignidad es muy importante. En el salón budista, ¿cómo debemos colocar la alfombra de adoración, el pez de madera, el timbre y el timbre grande? No importa cómo coloques la torre de velas, debe quedar bien. La distancia de adelante hacia atrás, de izquierda a derecha debe ser la correcta, el tamaño debe ser la correcta y la orientación debe ser la correcta. Lo mismo se aplica a la dignidad de una persona. Ser justo, en términos sociales, significa encontrar el propio lugar.
Es muy importante encontrar nuestra propia posición, lo que significa que donde deberíamos sentarnos, allí nos sentaremos, y donde deberíamos estar, allí estaremos. Donde deberíamos sentarnos, nos sentaremos. Imagínese si todos están sentados allí, solo usted dice "Me gusta estar de pie" y usted es el único que está allí. Desde su punto de vista personal, no hay nada de malo en estar de pie o sentado. En este momento, simplemente me gusta estar de pie y no sentarme. Pero si es para todo el colectivo, sí importa. Por ejemplo, cuando los monjes nos reunimos y hacemos karma, si todos están sentados y tú eres el único que está de pie, habrá problemas. Lo mismo ocurre cuando los laicos se reúnen. Todos están sentados y tú estás solo. Entonces los demás pensarán que eres extraño y tú también sentirás que eres diferente a los demás. A algunas personas les gusta sentarse hacia adelante, a otras les gusta sentarse más atrás, a otras les gusta apretarse en el medio y a otras les gusta sentarse en el extremo más alejado. Estos no son los lugares adecuados para nuestra dignidad. Lo correcto es decir: cuando hay diez o veinte personas en una reunión, sabes muy claramente quién está sentado y dónde, al igual que los empleados de una empresa, todos saben quién está sentado y dónde. Jefe de sección, jefe de división, gerente, subdirector general, director general, está claro dónde se sienta. Sabía muy claramente lo que iba a decir y cuál era su majestad. Su gerente, su gerente general, su lenguaje y su dignidad son todos diferentes. Si usted es gerente de una unidad y lo que dice excede lo que dice el gerente general, entonces está hablando grandes palabras. El gerente solo puede decirle qué decir cuando el gerente general se lo dice, y luego la connotación del idioma que usted solo puede hablar es muy pequeña. Solo puede decir palabras tan pequeñas, que son palabras beneficiosas. Estás pensando en tu mente que si el gerente general me dice que haga algo, entonces tengo que hacerlo bien. No puedes decirme cómo debería administrarse mi empresa. Eso no tiene nada que ver contigo. Esta empresa es algo en lo que el presidente tiene que pensar. Lo que dices no tiene sentido. Eso es algo que debe estudiarse sólo cuando se celebre la junta directiva y la reunión de toma de decisiones de liderazgo. Lo que necesitas estudiar ahora es: quiero traer a las tres o cinco personas debajo de mí. Sé lo que voy a hacer hoy y quiero terminarlo. Entonces esto es lo más importante.
Esta dignidad no puede pensarse simplemente en: los oídos no escuchan a los demás y los ojos no miran a los demás. Los ojos observan la nariz, la nariz observa la lengua, la lengua observa la mente y la mente recita al Buda. Esto nos dice cómo usar nuestra mente, cómo ajustarla y cómo mantener la atención plena. Pero eso no significa que esto sea suficiente para cada uno de nosotros. Entonces, si cada uno de nosotros observa la nariz con los ojos, la lengua con la nariz, la mente con la lengua y la mente cantando, Buda, ¿quién organizará el trabajo? ¿Quién va a controlar el trabajo y quién lo va a supervisar? ¿Bien? Eso definitivamente no funcionará. Alguien debe arreglarlo y alguien debe ejecutarlo. Sólo así podremos asegurar la armonía, el desarrollo y la estabilidad de una unidad o de un grupo. Si no escuchas los arreglos de otras personas, ya sea un templo o una unidad de trabajo, ¿cómo puedes implementarlo? ¿No se puede implementar porque no escuchas y no sabes lo que quieres hacer? Ni siquiera sabes qué tipo de trabajo te ha asignado alguien. Eso definitivamente causará problemas. Por lo tanto, en términos de hacer las cosas y en términos de dignidad, podemos crear mucho buen karma. Si lo hace correctamente, todos estarán felices de verlo y promoverá el desarrollo del budismo, o promoverá el progreso de su propio trabajo, o promoverá el desarrollo del negocio de su propia unidad. Ese es el buen karma creado para todos los seres sintientes y para todos.
Otro más, los pasatiempos también pueden crear muchas buenas relaciones. Si tus pasatiempos están en línea con el budismo: estudiar mucho, leer sutras, meditar, adorar a Buda, visitar la sala, ir al templo, ser diligente y tener orden en el cuerpo, el habla y la mente, entonces puedes crear mucho buen karma. . ¿Qué pasa si tus pasatiempos son diferentes o no tienes ningún pasatiempo? Eso también está mal. Sin ningún pasatiempo, no puedes ver cuál es el centro del karma. Debes tener pasatiempos. Por ejemplo, a algunas personas les gusta meditar, a otras les gusta hacer reverencias y a otras les gusta cantar sutras. A algunas personas les gusta hacer buenas obras. Es un pasatiempo y un buen pasatiempo. Por otro lado, a algunas personas les puede gustar charlar, a otras les gusta hacer amigos, a algunas les gusta escribir poesía, a algunas les gusta tomar té, a otras les gusta viajar, etc. Por supuesto, no se puede decir que esto esté mal desde un punto de vista secular. perspectiva, pero se trata de juzgar si su pasatiempo en sí vale la pena. ¿Cuál es su punto? Por ejemplo, cuando bebemos té: beber té puede calmar nuestra sed, refrescarnos y permitirnos comprender el budismo, por lo que beber té tiene sentido. Si beber té es para construir relaciones, charlar o relajarse, también tiene un significado, pero se convierte en una especie de destino disperso.
Entonces el pasatiempo que reconoce puede tener buen karma, mal karma o karma negativo. Es posible. Porque si nuestro corazón no puede captarlos y reconocerlos, entonces no podemos observar ni experimentar estos aspectos.
A veces escucho a los laicos decir: Estoy protegiendo este templo. ¿A esto se le llama formar buen karma? ¿O estoy diciendo que cada templo debe ser protegido para que se le llame formar buen karma? ¿Tengo que hacer ofrendas a todos los maestros del Dharma para construir un buen karma? Mucha gente quiere saber cuál es la respuesta.
Formula el buen karma. Acabo de hablar de quién eres y cómo debes hacer las cosas. Cuál es nuestro destino y cómo lo formamos es algo muy importante. En nuestro templo, los monjes y los maestros del Dharma son una especie de destino para nosotros los laicos, y para nosotros en casa e incluso para las personas que no creen en el budismo; para nosotros los laicos en casa, para el templo y los maestros del Dharma, son nuestro destino para estudiar el Dharma y plantar buenas raíces. Una especie de destino. Los demás son un destino para ti y tú también lo eres para los demás. Si solo pensamos en mí como la causa y en ti como el destino todo el tiempo, se convertirá en un problema. Siempre diremos que yo soy subjetivo y tú eres objetivo. Tú, el objetivo, quieres avergonzarme. uno subjetivo de. Todo esto es una manifestación del "agarre de uno mismo" y del "agarre de la ley". Desde un punto de vista personal, esta persona cree que si practico y trabajo duro, hará lo que sea beneficioso para mí. Si 3, 5, 10 o 20 personas piensan de esta manera, habrá muchos problemas. Así surgió. No se dio cuenta de que nosotros mismos somos también el destino de los demás. Cuando Buda estaba vivo, los monjes tenían que pedir limosna. Pedir limosna es en sí mismo una forma de formar buen karma. Cuando voy al templo, ofrezco un poco de arroz como ofrenda, y cuando llevo este arroz a la casa grande, quien venga puede comerlo, lo que en sí mismo crea mucho buen karma. No es necesario que digas, traje estas naranjas al templo. Debo distribuir personalmente 20 kilogramos de naranjas a cada mago. Si alguien quiere comerte una naranja, ¿tienes que reunir a todos? Dijiste que si donas 10 yuanes a la fundación, la fundación los distribuirá entre las víctimas, ¿verdad? Hay muchas buenas relaciones aquí. Sin discriminación, no existe tal obstáculo en la mente.
Un grupo o una causa es en sí mismo una reunión de todo tipo de buen karma. Nos damos cuenta de esto, este grupo es algo en lo que puedo confiar, debo estar decidido a apoyarlo y debo contribuir, entonces tienes que hacerlo y esto creará mucho buen karma. Si está bien que cada vez más personas sepan lo que hago, entonces habrá un problema. La segunda y la tercera persona también pensaron de la misma manera. Mi comportamiento debe ser conocido por mucha gente, por lo que se le puede llamar formar buen karma. Esto no es bueno. Nuestra causa, una organización y un grupo se componen de estas pequeñas cosas. En sí mismo encarna el comportamiento de cada persona, la suma de los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente. Si nos damos cuenta de eso, naturalmente no tendremos problemas ni estas contradicciones. Así es como podemos establecer un buen karma.
Se dice en el Sutra de los Cuarenta y Dos Capítulos que no es tan bueno como alimentar a una persona buena alimentar a 100 personas malas, es decir, es mejor alimentar a una persona buena que alimentar a 100. gente mala Porque sus causas son diferentes. Después de alimentar a 100 personas malas, harán cosas malas después de comer; si alimentas a una persona buena, harán cosas buenas después de comer. ¿Puede pensar que esta no es una idea humanitaria? Son dos cosas diferentes, dos conceptos. Estamos hablando de alimentar a 100 personas malas y a 1 persona buena, en lugar de decir que no se debe alimentar a 100 personas malas. Este concepto es diferente. Entonces, en nuestra vida diaria, en nuestra vida de estudio, nuestras acciones y nuestros esfuerzos deben tomar decisiones muy claras, de lo contrario, nuestras acciones no podrán mostrar su significado y no podremos mostrar su comportamiento y su comprensión interna. el Dharma; si no puedes ver el alcance de tu comprensión del Dharma, no tendrás un sentimiento profundo en tu corazón.
¿Qué es un sentimiento profundo? Al igual que comer, nada más llegar al restaurante tienes que saber cuánto quiero comer hoy y tener un plan en mente. El clima cambia en primavera, verano, otoño e invierno a lo largo del año, y tengo cierto grado de certeza sobre cuántas prendas debo usar y en qué época. Los principios del budismo son exactamente los mismos que los de comer y vestir. Todos dependen de tu suerte y tú tienes tu propio destino. Si un día no sé qué ponerme, cuánto comer, cuánto ponerme y cuánto necesito comer durante todo el día, muchas veces no lo sé y empezaré a tener problemas. Normalmente, ya sea que haga dos o tres comidas, debe estar en orden.
Sólo cuando estés en orden podrás ser normal, tu cuerpo y tu mente estarán estables y estarás sano. Si eres anormal, algo anda mal. Esto se llama budismo, y el budismo mismo se refleja en estas cosas. En cuanto a los resultados, son mutuos y numerosos. Sólo cuando muchas condiciones están conectadas entre sí se llama conexión extensiva, y es buena y es una condición.
El destino, relativamente hablando, se llama destino. El destino mismo es la causa, y la causa misma es el destino. A menudo oponemos estas causas y efectos. Si todos dicen que presto atención a las causas, entonces a todos les faltará destino y entonces no todos podrán sobrevivir. Las causas y condiciones son todas mutuas. A menudo hablamos de "originación dependiente", que a su vez también incluye causas. Hay un cuenco frente a la mesa de todos, y hay comida en el cuenco. Entonces, si tenemos la intención de decir que el propósito de comer es convertirnos en un Buda, salvar a todos los seres sintientes y cumplir con el Dharma justo. , esta debe ser una causa positiva. Bueno, ¿cómo se consigue esta comida, cómo se consigue este plato? Esto se ha convertido en nuestro destino para nosotros. Por ejemplo, para el cuenco de limosnas, es necesario saber dónde se vende, o quién suministra el cuenco de limosnas y quién suministra la comida. Algunas personas necesitan lavar las verduras, cocinar el arroz y preparar el arroz. Si sólo nos centramos en la causa, si quiero comer y tú quieres traerme comida, esto se convertirá en un problema. Bueno, si hoy comen 500 personas, debe haber 20 personas en el comedor, y el templo o el responsable necesita 20 personas, si no hay estas 20 personas, no habrá suficiente mano de obra y no habrá comida. cocido. Todos estos son muy importantes y todos están entrelazados. Por lo tanto, es muy importante para nosotros comprender la ley del origen dependiente en el budismo.
Lo que diferencia al budismo de otras religiones es el método de origen dependiente. Habla de este karma y sus consecuencias, y la aparición de todos los resultados está relacionada con el karma. Por lo tanto, cuando nos enfrentamos a algo, debemos descubrir cuál es la causa y cuál es el destino de ello. Entonces, ¿qué hacemos ahora para tener este efecto en el futuro? Toda la teoría del budismo tiene como objetivo permitirnos establecer una comprensión correcta de las cosas, que es la visión correcta. La comprensión correcta es que este es efectivamente el caso. Todo el bien y el mal, la reencarnación y la liberación se deben a causas y condiciones. Una vez que esto se establece como una solución fija, se convierte en una visión decisiva que no se puede cambiar.
Entonces, el segundo paso del pensamiento correcto no es tan sencillo. A menudo hablamos de pensamiento correcto, pero en realidad no podemos pensar. No hablemos de pensamiento teórico como los Seis Mortales y los Cuatro Santos, o de causa y efecto profundos. Es posible que no se pueda pensar en algo tan simple como una prenda de vestir, un piso o una bombilla. Por ejemplo, es difícil explicar claramente cómo hacer ropa, cómo se llama el material de la ropa y cómo se llama el color. Por ejemplo, la ropa que usamos es gris. En tu mente, dos prendas diferentes tienen colores grises diferentes. Lo ves en tu corazón, lo sabes en tu corazón, pero no puedes expresarlo claramente. ¿Cómo piensas acerca de estas diferentes cosas y cómo estableces tu pensamiento recto? No puedes pensar en eso. La gente dice que nuestra cultura china es una especie de pensamiento con imágenes. Muchas cosas se basan en imágenes. Las imágenes de muchas de nuestras cosas son vagas. Debido a que usted es vago, su pensamiento también es vago. . Debido a que es vago, es impredecible, y debido a que es impredecible, no puedes captarlo. Porque no puedes captarlo, tienes miedo; porque tienes miedo, estás preocupado; porque estás preocupado, no puedes calmarte. Todo esto se debe a la falta de una visión y un pensamiento correctos. Por ejemplo, un chef sabe cómo cocino y el pensamiento en su cabeza es muy claro, por lo que el arroz que cocina es bueno. Puede que no sepa expresar teorías profundas, pero debe saber a qué hora preparar la comida. Definitivamente te dirá qué hora es lavar los platos y encender el fuego. Definitivamente sabrá qué hacer. Sabía exactamente cuántas personas había, qué tan grande era la olla y qué tan grande era el cucharón. Tiene experiencia y tiene una forma de pensar. No necesita docenas de libros. Tiene estas experiencias y tiene una forma de pensar. Si no tenemos gente que haya cocinado la comida, no podremos pensar con claridad. Tu pensamiento gira exclusivamente en torno al papel, lo cual es dos cosas diferentes de especular. Por tanto, la combinación de teoría y práctica, la importancia de la práctica y de nuestros profesores y amigos, son inseparables y son muy importantes. Sofreír y cocinar es lo mismo. Tienes que pensar que cocinar es muy sencillo. Lo sabrás cuando vayas allí y lo cocines. El fuego necesario para cocinar bollos al vapor, saltear verduras y freír tofu es todo diferente. Para hervir agua, gachas y arroz, existen diferencias en el tiempo que lleva hervir, la altura del fuego y el número de minutos que tarda en hervir, y todos están estrechamente relacionados.
Entonces, si queremos establecer estos buenos pensamientos, debemos seguir el principio de formar una amplia gama de buen karma.
Formar una amplia gama de buen karma significa beneficiarse a uno mismo y a los demás, salvar a todos los seres sintientes y pensar con claridad. ¿Cuál es el propósito de convertirse en un Buda? Beneficiar a todos los seres sintientes, o beneficiar a uno mismo y a los demás, e incluirlo todo. Establecer una amplia gama de buen karma es la verdadera causa de convertirse en un Buda, que es generar bodhicitta, no otra cosa llamada bodhicitta que todos no entienden. Entonces, ¿cómo podemos experimentar el budismo en un monasterio? Cómo usar tu corazón, cómo establecer el propósito de tu vida y la meta de tu trabajo, y cómo establecer una buena actitud hacia el estudio y el modelo de pensamiento, debes aprenderlos por ti mismo. Sólo si aprendes podrás tener un modelo. manera de pensar. Si no aprendemos, no podremos pensar, no sabremos pensar, no sabremos pensar. El pensamiento de los científicos y matemáticos en la sociedad es diferente al de un literato. Cuando un científico ve una gota de agua, ve hidrógeno y oxígeno; cuando un escritor ve una gota de agua, puede que escriba un buen artículo o un buen poema, ¿verdad? Bueno, nuestro Dharma también ve el agua. Cada uno la ve de manera diferente porque su karma es diferente. Él ve el agua de manera diferente. Cuando los dioses ven agua, es cristal de palacio, cuando los humanos ven agua, es agua. Ver agua es diferente. El karma es diferente, por lo que la misma cosa y el mismo reino tienen diferentes efectos en diferentes seres sintientes.
En un dojo, ¿por qué muchas personas tienen reacciones diferentes ante el mismo plato, cosa o cosa? Este es el sentido del karma. El origen del karma. Sólo si realmente comprendes que estas personas reaccionan de esta manera, que estas personas dicen esto y que estas personas tienen estas actitudes son normales, entonces tu mentalidad será normal. Si tu mentalidad se ve afectada, entonces significa que no has dominado el método de establecer el buen karma y el método budista de originación dependiente. Por lo tanto, formar un buen karma puede estar conectado con los resultados del karma y de nuestros esfuerzos, porque sólo si te das cuenta de que todo esto es la reunión, la integración y la manifestación de todo tipo de karma de todos los seres sintientes, entonces, en este momento, ¿Qué problema hay que resolver, en qué medida y en qué medida? Lo que digo ahora puede no tener un significado real frente a mí, pero tal vez una semana, un mes, medio año o un año después, tenga una causa y pueda tener un efecto. Esto significa que lo que hablamos hoy puede convertirse en una relación predestinada. Puede que no resuelva directamente muchos problemas, pero puede plantar este tipo de causas. Entonces debemos tener muy claro en nuestro corazón si es la razón por la que sembramos, no sabemos cuándo recogeremos la cosecha, ¿seguirán adelante y sembrarán? Todos los agricultores tienen expectativas cuando plantan cultivos. Saben cuántos días tardarán el repollo, cuántos días tardarán las patatas y cuántos años tardarán las manzanas. Entonces, si estudiamos el budismo y pensamos que lo que hago tendrá resultados después de innumerables kalpas, entonces nuestras palabras no tienen sentido. Entonces todos sabrán que habrá resultados después de innumerables kalpas. Entonces, ¿sabes qué sucederá después de diez años? Qué resultados habrá, qué tipo de resultados habrá en cinco años, qué tipo de resultados habrá en un año, esa es la clave. Lo que importa son los resultados que saldrán de mí en esta vida. No podemos empujar las cosas conocidas hacia el reino desconocido como innumerables kalpas. Por el contrario, debemos transformar el reino desconocido en el reino conocido. Estamos muy lejos de convertirnos en un Buda. No sabemos el año o el mes. Quiero que lo que no sé sea cognoscible, y lo que no puedo hacer se vuelva factible. Entonces lo que hacemos se llama establecer buen karma. .