La visión de la disciplina de la Secta de la Tierra Pura
La visión de la disciplina de la Secta Tierra Pura
Maestro Huijing
En primer lugar, felicitaciones a todos los que han sido ordenados y han regresado para convertirse en un verdadero monje.
Recibir la ordenación es el estatus más básico representativo de un monje. Debes haber recibido al menos la ordenación de novicio o la ordenación Shishamana. Estrictamente hablando, un monje que no ha recibido la ordenación no es un monje. Sin embargo, nos especializamos en el Dharma de la Tierra Pura. Explicaré los preceptos del Dharma de la Tierra Pura en cinco puntos.
Primero, guardar los preceptos pero no seguirlos.
Guardar los preceptos es la vida y la práctica más básica para los monjes. En la época de Buda, no había sectas. Todo el que es monje debe tomar los preceptos y observarlos, tomando los preceptos como base. . Cuando el budismo llegó a China, estaba dividido en ocho sectas, pero las ocho sectas también debían adoptar los preceptos y observarlos.
Entre las ocho sectas principales, a excepción de la Secta de la Tierra Pura, las otras sectas son todas sectas santas, que son difíciles de lograr por uno mismo, no fáciles de lograr por otros. Somos puertas de la Tierra Pura y pertenecemos al camino de otras fuerzas y prácticas fáciles, por eso guardamos los preceptos pero no los seguimos.
Todas las sectas y sectas del Camino Santo deben recibir y guardar los preceptos, y deben guardar los preceptos y ser puros. Después de eso, la concentración surgirá de los preceptos y la sabiduría se desarrollará a partir de la concentración. Los preceptos, la concentración y la sabiduría son el proceso del Camino Santo, y los preceptos son las habilidades básicas del Camino Santo. Se dice que "los preceptos son la base del Bodhi supremo, y uno debe defender los preceptos puros con un solo corazón". preceptos, no hay concentración ni sabiduría. Cultivar el Camino Santo depende de la autosuficiencia. Dependes de tus propios esfuerzos para cultivar las tres disciplinas de los preceptos, la concentración y la sabiduría. Si logras los tres estudios, podrás escapar de la vida y la muerte y alcanzar la Budeidad. Sin embargo, es muy difícil guardar los preceptos y ser puro. Sin preceptos, no habrá concentración ni sabiduría, no podrás escapar de la vida y la muerte y convertirte en un Buda. De esta manera, se pierde el propósito último de convertirse en monje y ser ordenado.
Sin embargo, incluso si uno guarda los preceptos y es puro, no es liberación, porque eso es sólo lo básico. Los preceptos previenen el mal y previenen el karma físico y verbal entre los tres karma. El karma mental depende de la concentración, y convertirse en Buda depende de la concentración y la sabiduría.
Para los monjes y monjas de la Secta de la Tierra Pura, también tienen que tomar los preceptos y guardarlos. Sin embargo, incluso si los guardan y son puros, no confían en los méritos de los. preceptos No dependen de los preceptos para alcanzar el Paraíso de la Bienaventuranza Suprema. Dependen completamente del nombre de Amitabha. Por lo tanto, los monjes de la Secta Tierra Pura, con respecto a los preceptos, deben observarlos pero no confiar en ellos.
El segundo punto es el espíritu de guardar los preceptos.
Incluso si tomamos los preceptos, no importa los preceptos de un bhikkhu, una bhikshuni, un novicio o una novicia, ¿podemos hacerlo? ¿Hasta dónde se puede lograr? De hecho, no podemos hacerlo. Para ser honesto, si puedes evitar romper los preceptos fundamentales, se puede decir que eres el Buda Amitabha. De hecho, incluso si tomamos los preceptos, todavía estamos violando otros preceptos intencionalmente o no, incluso los preceptos fundamentales.
Los preceptos son los diversos preceptos formulados por el Buda en la India hace 2.500 años según las causas y condiciones de la época, es decir, las personas, los acontecimientos y las circunstancias de ese momento y el espacio. Aunque muchos de los preceptos pueden no ser adecuados para los tiempos modernos y las condiciones locales, básicamente la mayoría de ellos son los que debemos cumplir, pero en realidad no podemos hacerlo.
El Maestro Yin Guang se especializa en Pure Land Dharma. Tiene una visión sobre los preceptos de Pure Land Dharma. Es muy simple pero conciso, es decir, "observa los preceptos cuidadosamente y recita el nombre de Buda con honestidad". " Esto es lo que debe respetar la Secta de la Tierra Pura, ya sea un monje o un laico.
Pero aún así lo hacemos de forma intencionada o no, entonces, ¿qué debemos hacer? Por un lado, los preceptos fueron formulados hace 2.500 años, pero por otro lado, no podemos hacerlo, así que simplemente defendemos el "espíritu de los preceptos".
En otras palabras, para mantener el espíritu de los "preceptos", el propósito de los preceptos es que vivamos una vida sencilla y sencilla, hablemos con sinceridad y bondad, y tengamos una actitud tranquila y firme; observar la mente para prevenir el mal; requiere que hagamos todo tipo de cosas, no hacer el mal y hacer buenas obras. Debemos captar este espíritu y experimentar este espíritu.
Dado que estamos obligados a abstenernos de hacer todo mal y realizar todas las buenas obras, sin importar si los preceptos han estipulado disposiciones o no, cualquier cosa que sea mala o incorrecta debe hacerse en este momento, aquí y en esta vez. Esta persona, el tiempo y el período actuales, el espacio actual, el entorno y el personal y los asuntos actuales, no deben hacer nada. Incluso si no hay ninguna disposición en los preceptos, no podemos hacerlo. Esto significa captar el espíritu de los preceptos y sostener el espíritu de los preceptos.
De lo contrario, muchos de los mandamientos ya no son relevantes para el tiempo y el espacio actuales. ¿Cómo podemos cumplirlos? Éste es el segundo, guardar el "espíritu de los preceptos".
El tercer punto es que los preceptos son como mirarse en un espejo.
Nos enfrentamos a los preceptos, no podemos hacer esto, no podemos romper aquello, pero tenemos la intención de sostenerlo, pero no podemos hacerlo. Por lo tanto, los preceptos son invisiblemente como un espejo mágico. reflejando nuestra naturaleza ordinaria y los seres humanos originales.
El Maestro Shandao decía en "Avalokitesvara" que todos tenemos la naturaleza de Buda, pero "la suciedad y los obstáculos son tan profundos que no hay forma de revelarlos". También dijo que somos "mortales pecadores nacidos y muertos, sin posibilidad de escapar". ¡Se puede decir que estos dos pasajes son trascendentales e impactantes!
Aquellos que tienen la naturaleza de Buda, pero están profundamente cubiertos por la codicia, el odio y el engaño y no pueden manifestarlos, están destinados a nunca convertirse en Budas si son personas comunes y corrientes que son pecadoras y nacen y mueren; No tienen ninguna posibilidad de renunciar, definitivamente nunca podrán alcanzar la iluminación dentro de los Seis Caminos. Es muy raro renacer en los seis reinos humanos y del cielo, y generalmente están en los tres reinos del mal. ¿No nos haría eso mirar hacia el cielo y caer al suelo, llorando fuerte, incluso en silencio y sin nada? ¡Lágrimas, indescriptiblemente tristes y extremadamente tristes! Así que ver estos dos pasajes en francés es realmente trascendental e impactante.
¿Es verdadero o falso lo que dijo el Maestro Shandao? Cuando usemos los preceptos para examinar nuestro cuerpo y nuestra mente, sabremos que lo que dijo el Maestro Shandao es correcto.
Preceptos, si no los mantenemos puros, no podremos liberarnos aunque los mantengamos puros. En otras palabras, los preceptos son leyes mundanas, las leyes mundanas no pueden liberarnos y no podemos alcanzar leyes trascendentales, por lo que estamos destinados a no tener ninguna posibilidad de escapar. Por lo tanto, después de recibir los preceptos y comprender las disposiciones de los preceptos, nos damos cuenta de que somos seres comunes que hemos pecado y muerto, entonces, ¿qué debemos hacer? Con una creencia tan profunda y una visión del mal así, uno puede apreciar fácilmente la salvación compasiva de Amitabha y confiar en ella de todo corazón, convirtiéndose en una persona que recita el nombre de Buda con profunda fe tanto en la máquina como en el método. Así que hablar de preceptos es como mirarse en un espejo demoníaco.
El cuarto punto es mantener los preceptos en el renacimiento (recitar el nombre de Buda).
Si recitas el nombre de Buda y mueres, serás mejor en casa que un monje; si no recitas a Buda, serás un monje y perderás en casa. Esto significa: si puedes recitar el nombre de Buda y renacer en el Mundo de Ulises, entonces los laicos son mejores que los monjes; si no puedes recitar el nombre de Buda y renacer en la Utopía, incluso si los monjes guardan los preceptos. y son monjes puros, o incluso eminentes y de grandes virtudes, no son tan buenos como los que renacen en la Utopía. Porque recitar el nombre de Buda y renacer en la Tierra de la Felicidad Suprema no sólo evita la reencarnación, sino que también permite a uno convertirse en un Buda.
El propósito de observar los preceptos es sentar las bases para un mayor cultivo de la concentración y la sabiduría. El propósito es escapar de la vida y la muerte. Sin embargo, debido a que no podemos guardar los preceptos y ser puros, no podemos. escapar de la vida y la muerte también está la próxima vida y la reencarnación, esto es muy peligroso y, a menudo, cae en los tres reinos del mal. Los llamados "nacidos en el infierno", "una vez que un cuerpo humano se pierde". nunca volverás", "cuántas personas pierden un cuerpo humano bajo la sotana de Buda y cuántas personas lo recuperan" a menudo no son camas clavadas o columnas de fuego. Es el vientre de una vaca y un caballo.
Por eso, aunque es valioso convertirse en monje, lo es aún más recibir y guardar los preceptos, pero para nosotros, lo más preciado es lo que dijo el Maestro Shandao: "Llama siempre el nombre de Buda Amitabha exclusivamente." "Desear renacer en la Tierra Pura de Amitabha" es lo más preciado.
"Avalokitesvara" dice: "Si uno canta el nombre de Buda, es una flor Fenduli". El Buda usó la flor Fenduli para alabar a quienes cantaban el nombre de Buda, pero no usó la flor Fenduli para alabar a quienes cantaban el nombre de Buda. alabad a los que aceptaron y guardaron los preceptos.
El “Gran Sutra” también dice: “Si alguien escucha el nombre de Buda y está tan feliz y emocionado que incluso piensa en ello, debes saber que esa persona ha logrado grandes beneficios, y tiene mérito supremo." Recitar el nombre del Buda puede tener mérito supremo. Pero guardar los preceptos no puede.
El quinto punto es que las personas virtuosas no son preceptos
La Secta de la Tierra Pura se basa en personas virtuosas "Xian" se refiere a carácter, carácter, cultivo y práctica, y ". capaz" Es habilidad, la habilidad de pensar, la habilidad de hablar y la habilidad de hacer cosas. Dependemos de los virtuosos y capaces, que es lo que se llama "seleccionar a los virtuosos y capaces, practicar la confianza y cultivar la armonía", y no dependemos de preceptos.
En otras palabras, Pure Land Sect enfatiza la igualdad. Los llamados "cinco vehículos entran juntos" no importa si eres un monje, un bhikshuni, un novicio o una monja Amitabha. No importa dónde te conviertas en monje. Siempre que entres en nuestro ashram, todos son residentes permanentes y son iguales entre sí. Por lo tanto, no importa si son hombres o mujeres, si los padres son monjes o jóvenes, si tienen una ordenación larga o corta, o qué tipo de ordenación han recibido. Mientras sean dignos, lo serán. universalmente respetados y reutilizados, y sus posiciones se clasificarán en consecuencia. En la sección anterior, teníamos este concepto y práctica.
Después de tomar la ordenación, me di cuenta de que era una persona común y corriente que nacía y moría debido a los pecados y ¡no tenía ninguna posibilidad de escapar! La suciedad es tan profunda que el cuerpo puro no puede ser revelado. Incluso si guardas los preceptos, no podrás mantenerlos puros, tal como dijo el Maestro Dao Chuo: "Incluso si las retribuciones de los humanos y los dioses son todas las cosas". cinco preceptos y diez buenas obras, quienes puedan incurrir en estas retribuciones sólo podrán mantenerlas." Muy raro.
El maestro Dao Chuo vivió en la edad de oro del budismo en las dinastías Sui y Tang. Ya había muy pocos practicantes, y mucho menos en la Era del Fin del Dharma. En la Era del Fin del Dharma, ya sea un monje o un cabeza de familia, "si hablamos de maldad y de cometer pecados, no será diferente a una tormenta. Por lo tanto, aquellos de nosotros que somos monjes y hemos recibido preceptos debemos hacerlo". tened un corazón de vergüenza y humildad. En este caso, volveremos a nuestro estilo ancestral: respeto y obediencia a Amitabha, ser amables y considerados con los demás y ser humildes y amables con nosotros mismos.
Después de recibir la ordenación, debes hacer todo lo posible por ser amable y considerado con los demás, y ser humilde y amable contigo mismo. Al mismo tiempo, debes atribuirte el mérito de la belleza y compartir la culpa. Por lo tanto, como dijo Zongfeng: "Sé amable y considerado con los demás y sé humilde contigo mismo", "Sé amable", "Deja que la belleza se lleve el mérito, comparte la culpa y déjate llevar", espero que todos puedan aprenderlo a fondo y hacerlo. todo lo posible.
Después de ser ordenados, no importa si son hombres, mujeres, viejos o jóvenes, sabios o tontos, virtuosos o inferiores, todos son maestros humanos y celestiales, pero me avergüenza mucho que no puedan ser llamados dignos en absoluto. , pero al menos deben ser como dijo Zongfeng: "Tener todo en cuenta", "en términos generales, tener sentido de la proporción", apegarse a la propia posición y deber, pensar apropiadamente y respetar el sentido general; apropiado en el habla y atenerse al sentido general; lo mismo ocurre en el comportamiento; Debes ceñirte a los principios generales en tus pensamientos, opiniones y comportamiento, y no tener pensamientos ni emociones aleatorias. Si puedes estar tranquilo y ser racional, podrás desarrollar sabiduría y saber qué decir y hacer.
Eso es todo por esta noche.
¡Namo Amitabha!