Poemas sobre dioses y budas

"Ojo" El cuerpo es un árbol bodhi, y la mente es como un espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que genere polvo. "Ojo" No hay ningún árbol en el árbol bodhi. y el espejo no es un soporte No hay nada en él que pueda causar polvo

Un día, el Quinto Patriarca llamó a todos los discípulos para que vinieran: "Os digo que la vida y la muerte son asuntos importantes en la vida. este mundo. Sólo buscáis el campo de las bendiciones durante todo el día, pero no buscáis escapar del mar de la vida y de la muerte. Si vuestra naturaleza está perdida, ¿cómo podréis salvarla? Cada uno de vosotros, id y ved. Para ti, cómo es la sabiduría. Tómala de la naturaleza original de Prajna y cada uno compone una estrofa para mostrármela. Si entiendes la idea general, te daré la túnica y el Dharma, y ​​seré el ancestro de sexta generación. ."

Todos estaban esperando que Shenxiu compusiera un verso. Shenxiu escribió en secreto un verso en la pared y dijo:

"El cuerpo es como un árbol bodhi, y la mente "Es como un soporte de espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que genere polvo".

El Quinto Patriarca ordenó a sus discípulos que quemaran incienso, mostraran respeto y recitaran este verso. Pero él personalmente le dijo a Shenxiu: "Has escrito este verso, pero no has visto tu verdadera naturaleza. Solo has salido por la puerta, no dentro. Con tal comprensión, es imposible encontrar el Bodhi supremo". /p>

Aunque Hui Neng era analfabeto, tan pronto como escuchó este verso, supo que no había visto su verdadera naturaleza. El encomendador también escribió un verso que decía:

"Bodhi no tiene. árbol, y no hay un espejo claro. No es una plataforma, no hay nada en primer lugar, ¿cómo puede causar polvo?".

Todos se sorprendieron. El Quinto Patriarca se limpió los zapatos y dijo: "No he visto mi naturaleza."

Al día siguiente, el Patriarca se escabulló hacia el Tui Fang y lo golpeó tres veces con su bastón antes de irse y luego entró en la habitación con tres tambores. El patriarca usó su sotana para cubrir los alrededores para que nadie pudiera verlo y dijo el Sutra del Diamante "El nacimiento de su corazón", dijo Huineng y se dio cuenta de que todos los dharmas son inseparables de la naturaleza propia. >Entonces le dijo a su antepasado: "Siempre que existe la naturaleza propia, es inherentemente pura; cuando es naturaleza propia, no nace ni se destruye; cuando es naturaleza propia, cuando es inherentemente suficiente; es la naturaleza propia, es inquebrantable; cuando es la naturaleza propia, puede dar origen a todas las cosas."

En la tercera vigilia, nadie es consciente del Dharma, por eso predican y enseñar. Manto.

Este poema de Shenxiu representa la concepción ideológica y artística del budismo Theravada.

El cuerpo es un árbol bodhi, lo que significa que nuestro cuerpo debe ser como un árbol bodhi. y mantén una postura erguida. Sigue practicando y progresando.

El corazón es como un espejo, que es una metáfora de que nuestro corazón es un espejo. Si está manchado de polvo, no quedará claro.

Cepillarlo con diligencia en todo momento para evitar el polvo. El significado literal es que el soporte del espejo debe limpiarse constantemente para que no se contamine con polvo. y mantener un estado mental pacífico para restaurar nuestra mente original y alcanzar la iluminación.

Antes del poema Las dos oraciones son sobre la práctica física y mental, y las dos últimas oraciones son sobre los resultados de la práctica. que es comprender la mente y ver la naturaleza. El budismo Hinayana se centra en la realización de la propia práctica ascética y en ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda. La idea del Hinayana es que la mente original es el Buda. en Se refleja en los poemas de Shenxiu.

Y "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, ¿cómo puede causar polvo?". concepción artística del budismo mahayana.

Bodhi originalmente se refiere al árbol Bodhi. Bodhi no tiene un árbol, lo que niega la esencia tangible del árbol Bodhi. El espejo no es un soporte, lo que también niega lo tangible. La esencia del soporte del espejo. Estas dos frases significan que Bodhi está en tu poder. En tu corazón, el espejo es solo tu corazón. Ya sea el árbol de bodhi o el soporte del espejo, originalmente no hay nada. Entonces, ¿dónde puede ser como polvo? Esto significa que, dado que todo está originalmente vacío, ¿qué pasa si está contaminado por el polvo? ¿Por dónde empezar? La concepción artística de este poema es que ¡Todas las cosas están vacías! están vacíos, incluso la mente y la naturaleza originales del Hinayana están vacías.

Estos dos poemas se han convertido en una buena historia en la historia del budismo. En general, se cree que los poemas de Huineng tienen una comprensión más elevada y un reino más profundo. Desde una perspectiva real, se siente así, pero los poemas de Huineng se sienten vacíos e incomprensibles. Los poemas de Shenxiu reflejan verdadera cultivación e iluminación, dando a las personas un sentimiento más realista. Quizás esta sea la diferencia entre Hinayana y Mahayana.