La visión de Wang Anshi sobre el budismo desde una perspectiva académica
One
El lugar de nacimiento de Wang Anshi, Fuzhou, Jiangxi, es un lugar donde florece el budismo. Bañado en un entorno social con una fuerte atmósfera budista, naturalmente no estará ajeno al budismo. Sumado a la influencia de los miembros de la familia budista, Wang Anshi ha mostrado una actitud cercana hacia el budismo desde que era un niño.
Según la "Investigación sobre la geografía y la cultura de Jiangxi en la dinastía Song" de Liu, en el quinto año de Tianxi (1021), el número de monjes y monjas en Jiangxi era de unos 36.000. Durante el mismo período, había 22.941 monjes y monjas en Tokio, 18.159 en JD.COM, 18.219 en el oeste de Beijing, 39.037 en Hebei, 16.832 en Hedong y 166.544 en Shaanxi. Esta rica atmósfera budista también surgió de los escritos de los literatos de aquella época. Wu Qian dijo: "Los templos son diferentes. Hunan no es tan bueno como Jiangxi, Jiangxi no es tan bueno como Zhejiang y Zhejiang no es tan bueno como Fujian. Esto demuestra que el número de monjes y monjas en Jiangxi se encuentra entre los mejores". es el mejor del país y la cultura budista es bastante próspera. Desde la dinastía Tang, se ha dicho que "los funcionarios van a Chang'an y Buda va a Jiangxi". Por supuesto, este suelo cultural tendrá un impacto sutil en los estudiantes nacidos y criados en Sri Lanka. Se puede decir que los factores budistas fluyen por su sangre desde que nacieron. Si hay miembros de la familia que creen en el budismo, entonces esta creencia budista inevitablemente afectará su crecimiento como la brisa y la lluvia primaverales. Wang Anshi creció en un ambiente y una familia así.
Algunos comentarios decían: "Hay casi 60 templos alrededor de su lugar de nacimiento (Wang Anshi), y varias facciones compiten entre sí. La montaña Qingyuan en el suroeste de su ciudad natal es un importante templo taoísta del Zen, y el gran discípulo de Huineng, el sexto antepasado del Templo Estelar Zen Qingyuan, difunde el budismo aquí. En el noroeste de mi ciudad natal, hay un monasterio Zen abierto en Mazu Road: se puede decir el Templo Yangmian en Nanchang y el Templo Baofeng en el condado de Jingxing. que hay muchos templos, monjes y monjas caminando, y el budismo tiene una larga historia ”
El logro directo del Templo Estelar de Qingyuan en la ciudad natal de Wang Anshi es abrir una serie de Qingyuan y formar un centro en. la historia del budismo zen. Este tipo de centro de propagación del Dharma bajo los auspicios de monjes eminentes tendrá inevitablemente un impacto enorme y duradero en los creyentes. A juzgar por las consecuencias, el budismo zen en la ciudad natal de Wang Anshi todavía era muy próspero durante la dinastía Song del Norte.
En el octavo año de Tiansheng (1030), el padre de Wang Anshi, Wang Xizhi, se enteró de Shaozhou, Guangdong, y Wang Anshi fue a Guangdong con su padre. Shaozhou es el lugar donde el Sexto Patriarca pudo difundir el Dharma, por lo que la atmósfera budista es naturalmente extraordinaria. Para Wang Anshi, que ha estado expuesto a la cultura budista desde la infancia, su impresión del budismo se ha fortalecido mucho y la impresión del budismo en su mente y corazón se ha vuelto aún más profunda. En el tercer año del reinado de Youjing (1036), Wang Anshi llegó a Jinling con su padre. Dijo en la "Sala de conferencias Yangzhou Longxing Shifang": "Cuando viajas a Jinling cuando eres joven, aquellos que adoran a Buda te seguirán". El libro "El ascenso y la creación de Chengpiyuan" decía: "La montaña Linggu es una montaña famosa". En nuestro estado, y Fu Weiwei es el El agua de la montaña fluye hacia el este y se dobla hacia el norte, integrándose con la ciudad. Hay una casa en el Círculo Vicioso con las palabras "Patio del Círculo Vicioso de la Ciudad". , y los Wang y sus hijos se retiraron cuando vinieron a visitar la tumba. Aquí, durante el primer Festival Qingli, los monjes corrieron a la tienda y la destruyeron. Durante el Movimiento de Reforma de 1898, la pagoda era adecuada para todo, desde la puerta. a la cama Se dijo en "Reclutando Discípulos": Para tener esta casa contigo, tomé los materiales de las montañas y del campo, y empujé el resto a la nada, pero todavía no fue suficiente. ayudar a la gente, y estuve decidido a hacerlo durante ocho años. Fui tan diligente que no pude olvidarlo. Él me recibirá en la habitación donde está enterrada la Mansión Estatal Wei. "Entonces sus discípulos entraron al patio y pidieron la piedra".
Huihong, un eminente monje de la dinastía Song "Hanzhai Night Talk" Volumen 6 "El maestro zen Dajue ruega regresar a la montaña". También cuenta la historia de la amistad de Wang Anshi con el eminente monje
"Dajue practicó el Maestro Zen, estudió poesía y viajó. Intenté expresarle esto a Ou Gong con un poema que decía: "Este taoísta hace bollos de hígado al vapor". ’ El rey no entendió su obra y preguntó qué significaba. Ou Gong dijo: No huele a comida. "
Después de que Wang Anshi llegó al poder, todavía tenía buenas relaciones con el maestro Zen. Sus "Notas de viaje del condado de Yin" registran lo siguiente: "Ding Chou nació en noviembre del séptimo año de Li Qing. Yuzi abandonó el condado y se convirtió en ciudadano. En el lado izquierdo del municipio de Wanling, vivía en Cifu Courtyard. Wuyin, montaña Shengji, observa y corta piedras, luego ingresa a la montaña Wangyu, templo Suguangli, la lluvia no puede detener el este. El nuevo templo, Xialingyan y Pumice, mirando al mar, quieren ser la continuación de las enseñanzas de Doumen en la orilla del mar y quedarse en Lingyan. Guiwei llegó al río Lujiang, cerca de la entrada del canal, y luego entró en el patio Yanrui Kaishan, donde vivía. Shen Jia visitó la montaña Tiantong y vivió en el templo Jingde. La calidad es clara. Su mayor Ruixin se acercó a la piedra para mirar Linglong Rock. Después de hablar de ello durante mucho tiempo, finalmente comí en el Templo Sixi y fui a Wudong en Chuanxi.
”
A lo largo de su vida, la interacción de Wang Anshi con los monjes budistas y las grandes virtudes fue de principio a fin. Wang Anshi mostró una actitud de cercanía, comprensión e incluso admiración hacia los monjes budistas y las grandes virtudes a lo largo de su vida. La actitud naturalmente hará que la gente se haga amiga de muchos monjes eminentes. En sus primeros años, estuvo representado por Ruixin y Dajue Huailian. En sus últimos años, admiraba a Yuan, Baojue, Jing Yin, etc. que Wang Anshi creyó en las enseñanzas budistas de principio a fin. Reconocimiento académico En sus primeros años, la actitud académica de Wang Anshi hacia el budismo se basó en el confucianismo, que fue claramente definido por la reforma Xining. los del período inicial. En el período posterior, también reconoció el budismo y rechazó el budismo. Obviamente diferente
II
Wang Anshi ha estado estrechamente asociado con el budismo a lo largo de su vida. Es un hecho reconocido, pero dado que estudiamos académicamente la relación entre Wang Anshi y el budismo, no podemos romper con esta dimensión. Si le prestamos atención desde otros ángulos o nos enredamos en ella, será difícil aclarar la relación académica. entre Wang Anshi y el budismo. El autor cree que si examinamos la relación entre Wang Anshi y el budismo desde una dimensión específica, comprenderemos mejor esta relación. Las diferencias causadas por la comprensión del budismo naturalmente se reducirán mucho. y la razón principal de las diferencias en los círculos académicos sobre la relación entre Wang Anshi y el budismo es esta. En su monografía "El budismo a los ojos de los eruditos confucianos: un estudio del budismo en la dinastía Song", el Sr. Li Chenggui resumió la situación. En los círculos académicos actuales hay dos tipos de puntos de vista sobre la relación entre Wang Anshi y el budismo. El primer tipo cree que Wang Anshi estudió el confucianismo en su juventud, se convirtió al budismo en sus últimos años y respetaba el budismo y el taoísmo. , "Estudiaste a Confucio y Mencio más tarde, y aprendiste Qu y Yong más tarde". ("La disciplina de Wang Anshi"), esto lo reconoce el Sr. Erudito. Otra opinión es que Wang Anshi no se entregó al budismo durante toda su vida. pero consideraba el budismo como "un ajuste y complemento de la vida secular". Sin embargo, el propio Li Chenggui creía que el trabajo académico de Wang Anshi se basa principalmente en el confucianismo y se complementa con el budismo. La relación académica entre Wang Anshi y el budismo no ha sido examinada desde el escenario. Características de los pensamientos académicos de Wang Anshi. De esta manera, los pensamientos de Wang Anshi no se pueden analizar objetiva y correctamente, y los pensamientos de Wang Anshi no se pueden entender claramente. sobre el confucianismo y el budismo como suplemento no revela las características de la relación entre el confucianismo y el budismo en el pensamiento de Wang Anshi, porque los pensamientos de cualquier erudito confuciano influenciado por el budismo no lo son. Puede considerarse como tal, pero no explica el. diferencias fundamentales entre diferentes pensadores Si comenzamos con los cambios en el pensamiento de Wang Anshi antes y después, podemos ver que Wang Anshi fue crítico del budismo en el período inicial, y aunque todavía criticó la tendencia trascendental del budismo en el período posterior. La actitud crítica hacia el budismo y el taoísmo ha cambiado hacia la aceptación y el reconocimiento. Desde esta perspectiva, se puede revelar la esencia de los pensamientos de Wang Anshi. Cuando el Sr. Li Chenggui argumentó que los pensamientos de Wang Anshi eran el confucianismo y el taoísmo, utilizó las escrituras budistas de Wang Anshi. Esta conclusión no parece explicar los cambios en los pensamientos de Wang Anshi antes y después, ni explica la diferencia entre los pensamientos de Wang Anshi y los de otros pensadores. El Sr. Li Chenggui cree que cuando Wang Anshi escribió poemas zen y anotó escrituras budistas, A menudo se centra en el atractivo valorativo del confucianismo. Por ejemplo, cree que los pensamientos budistas ilusorios de "Lushan Manjusri" contienen confucianismo. El texto original de Wang Anshi es el siguiente: "El hombre de Poyang quería escalar el monte Lu, y frente al valle donde no existía la estatua dorada de Manjusri, vio el mapa brillante, que muestra que el rey de Linchuan quería recordar su Hay un dicho que dice que hay espacio para ver, el vacío también es una ilusión. ¿Hay alguna diferencia entre la ilusión y la realidad? Sin embargo, como el niño puede ver, se puede recordar y recordar. Aunque el niño tiene una foto, no puedo olvidarla. Escribí el diario el 10 de abril del primer año de Xining, el 27 de septiembre del primer año de Yuanfeng y el 23 de noviembre del primer año de Yuanfeng. En el artículo, dijo: "Wang Anshi cree que el vacío, la realidad, la existencia y la nada son todos 'ilusiones', y la 'ilusión' sigue siendo 'ilusión', por lo que todo es 'ilusión'. Entonces Wang Anshi es 'Aparece Lushan Manjusri'. Lo que está escrito es también una ilusión, no una ilusión. De este modo, del "todo es ilusión" se pueden derivar dos opciones aceptables: una es escribir, la otra es no escribir, y también lo es. no escribir "Magia". Entonces, ¿cuál de las dos opciones está más cerca del budismo? Por supuesto que es "no escribir", pero Wang Anshi finalmente dijo "debe escribir". Se puede ver que la elección de Wang Anshi es secular y confuciana. , el budismo cree que todo está vacío e ilusorio, pero al mismo tiempo también es omnipresente, es decir, cree que las cosas reales están vacías y existen. Sí, entonces tenemos que ser transitivos y no ignorar la existencia de cosas reales. Vacío, para que no puedas apegarte a todo ni cansarte de todo. Ésta es la visión intermedia del budismo.
Como dijo Long Shu en "Sobre China": "El Dharma que surge de causas y condiciones, digo, es vacío, seudónimo y moralidad china". Por lo tanto, el recuerdo de Wang Anshi de este auspicioso presagio no es incompatible con las enseñanzas budistas, simplemente. Confuciano y secular. De hecho, recordó algo que estaba en consonancia con el espíritu del budismo. Para dar un paso atrás, incluso si pensamos que los registros de Wang Anshi son sólo confucianos y seculares, sólo puede mostrar que los pensamientos de Wang Anshi incluyen el budismo y el confucianismo, y no puede explicar más problemas. Esta afirmación no explica la singularidad de la relación de Wang Anshi con el budismo. Porque en un amplio trasfondo cultural donde el confucianismo, el budismo y el taoísmo tienden a fusionarse, los pensamientos y obras de la mayoría de los pensadores están entrelazados con este tipo de confucianismo, budismo y taoísmo.
El Sr. Li Chenggui también cree que la interpretación de Wang Anshi de la palabra "vacío" tiene características confucianas distintivas. La explicación de Wang Anshi de la palabra "vacío" es: "Vacío: si no hay suelo como un agujero, no hay forma; no hay trabajo, está vacío; no hay forma ni mérito, y el nombre vacío no puede "El Sr. Li Chenggui comentó sobre esta interpretación: "Si 'sin suelo' es un agujero, entonces no hay forma. En otras palabras, el 'vacío' no puede separarse de la 'tierra' sin trabajo; no hay nada. En otras palabras, nada puede separarse del trabajo. El budismo dice que el "vacío" es ilusorio e irreal, pero Wang Anshi considera que la "tierra" y el "gong" son inseparables de la realidad como requisitos previos para el establecimiento del "vacío". Es obviamente una tendencia "real", que es el concepto confuciano. Una tendencia".
En cuanto a la explicación de Wang Anshi, Yang Guishan dijo: "La teoría de la apariencia proviene del budismo. Si no hay forma ni mérito, entonces el nombre vacío no representa la forma. El vacío del agujero de trabajo es el cese del color y de la vacuidad. El Buda cree que es un vacío, no un vacío. Espacio abierto, ¿es posible trabajar en una cueva? El color está vacío, no tengo nada parecido al confucianismo y su significado es inferior al del confucianismo y el budismo. "El punto clave de las palabras de Yang Guishan reside en la frase de Wang Anshi: 'Sin forma y sin mérito, entonces el nombre del vacío no representa la forma'. Esta frase debe entenderse junto con "No hay razón sin causa". En otros En otras palabras, el vacío es el vacío, no por nuestro "gong" ". Shi Yang creía que Wang Anshi estaba vacío debido a la "creación", lo cual era inconsistente con la intención original del budismo; pero no explicaba la idea del vacío. desde la perspectiva del color, que era inconsistente con los pensamientos del confucianismo, el budismo y el taoísmo.
Estudio de Shi Yang De la crítica, podemos ver que aunque Wang Anshi se esforzó por integrar el budismo y el confucianismo, su Los esfuerzos no tuvieron éxito porque, después de todo, existen diferencias sustanciales entre el budismo y el confucianismo. El fracaso de Wang Anshi en integrar el confucianismo, el budismo y el taoísmo también se refleja en su ontología. A partir de esto, el Sr. Li Chenggui cree que existe una tendencia confuciana. El pensamiento de Wang Anshi. Esta visión no es incorrecta, pero no hay mucho que revelar sobre las características del pensamiento de Wang Anshi, por lo que no puede reflejar la singularidad de su pensamiento. Explorar las características de sus pensamientos posteriores desde la perspectiva de la evolución de su pensamiento. Los pensamientos pueden revelar su singularidad.
Por supuesto, muchas personas están de acuerdo con la periodización de los pensamientos académicos de Wang Anshi: “En general, Wang Anshi fue básicamente crítico en sus primeros años de vida y gradualmente se convirtió al budismo en sus últimos años. años. "Esta opinión tiene su origen. Después de la muerte de Wang Anshi, Su Shi le escribió una inscripción:" Debes aprender de Confucio y Mencio cuando seas joven, y podrás aprender de Qu más tarde. "En otras palabras, los intereses académicos de Wang Anshi cambiaron mucho entre sus primeros y últimos años, y sus pensamientos eran naturalmente muy diferentes. Aunque este punto de vista no es incorrecto en general, es breve y general y básicamente no explica la posición media de Wang Anshi. Pensamientos antiguos De hecho, Wang Anshi En general, criticó la ontología del budismo y el taoísmo en la etapa inicial, y luego estuvo de acuerdo con la ontología del budismo y el taoísmo, pero también criticó la inutilidad del budismo y el taoísmo. Durante años, debido al dolor de perder a su hijo y la frustración política, buscó el consuelo espiritual. Por lo tanto, dividir los pensamientos académicos de Wang Anshi en períodos tempranos y tardíos obviamente no puede revelar el verdadero rostro de los pensamientos académicos de Wang Anshi.
Tres
Desde la perspectiva de la relación entre las etapas académicas de Wang Anshi, hubo un gran salto en la evolución de sus pensamientos en el período posterior. Si los pensamientos posteriores de Wang Anshi se dividieron aún más, se movió. Más cerca del budismo con la premisa de aceptar el budismo mismo en sus últimos años y estaba casi completamente obsesionado con las enseñanzas budistas. Se puede decir que se convirtió al budismo en la etapa anterior. Wang Anshi todavía criticaba la ineficacia del budismo. Las dos últimas etapas estuvieron más estrechamente relacionadas. Sólo hubo un paso desde la identificación del budismo mismo hasta la aceptación del budismo. Debido a su sincera conversión al budismo, Wang Anshi se dedicó a anotar a muchos budistas en sus últimos años. dijo en "Jin Er Jing Za Zi": "Estoy tan agradecido que no puedo escatimar esfuerzos porque puedo meditar en el Nei Jing después de estar enfermo. Eche un vistazo más de cerca a "Vajra Prajna" y "Vimalakīrti Sutra", Xie Lingyun, Seng Zhao, etc. Prestaron más atención a su propósito, pero también dudaron de lo que explicaron Buda, Kumarajiva, Hui Neng y otros, por lo que robaron su nombre y trataron de explicarlo con sus propias opiniones. Si no quieres dejarlo en manos del destino, puedes tirarlo.
Su Majestad el Emperador Fu Wei vivió en la Línea Sagrada y aprendió métodos maravillosos. Está registrado en libros y traducido como si fuera un gran día. Fui lo suficientemente estúpido como para olerlo. Sin embargo, a Fang le enseñó el sintoísmo, y cuando se dio cuenta de que las personas nacían en grupos, las cosas con plumas y huesos aún podían ayudar a desarrollar la realidad. ¿Cómo me atrevo a esconderme cuando acabo de ver a un consultor realizando pedidos? Sinceramente registro mi progreso lo mejor que puedo. Estoy avergonzado. "Se puede ver que Wang Anshi anotó dos escrituras budistas, "Vajra Prajna Sutra" y "Vimalakīrti Sutra". "Historia de la dinastía Song" (Volumen 205) y "Yiwenzhi IV" registraron las anotaciones de Wang Anshi sobre los clásicos, y las de Chao. "Xian Zhai Dushu Lu" grabó un volumen y agregó: "Traducido por el eminente monje de la dinastía Qin posterior, hay cinco anotaciones del eminente monje Zongmi de la dinastía Tang, el eminente monje Zhien, Ben Chao, Jia Chang Chao y Wang Anshi. "Los dos clásicos comentados de Wang Anshi ahora se han perdido.
El quinto volumen de "Chaozhi" también registra: "La interpretación de Leng Yan de diez volúmenes también fue interpretada por Wang y Wang Anshi. "Se puede ver que Wang Anshi también escribió una explicación del Surangama Sutra. Hoy en día, el trabajo original se ha perdido. Afortunadamente, el "Comentario del Surangama Sutra" de Stan, el "Comentario del Surangama Sutra de la dinastía Ming Qian" y la "Teoría de la creación" de Song Dehong. y "Surangama Sutra" de Song Zhengshou. Parte de la explicación de Wang Anshi se cita en "La teoría integral del Sutra Yan", que nos permite ver algunos de los verdaderos contenidos de la explicación de Wang Anshi del "Sutra Surangama"
Ahora repasaremos algunas interpretaciones del “Surangama Sutra”. Analizaremos las características del pensamiento budista de Wang Anshi y su relación con el confucianismo.
El Surangama Sutra dice: “¿Cuáles son los dos tipos de nubes? ¡Ananda! Si no hay comienzo, ni vida ni muerte, entonces tú y todos los seres sintientes tendréis la confianza y la determinación para escalar. Si no hay Bodhisattva ni Nirvana, entonces conoces la esencia y la perfección, y puedes generar condiciones y remanentes de condiciones. Para todos los seres sintientes, este es el conocimiento original. Aunque es inconsciente todo el tiempo, también es un estado inútil. "(Volumen 1 de "Surangama Sutra") Wang Anshi comentó: "Las supuestas personas que conocen la esencia, conocen el Yuan y conocen el Ming no se dividen en seis, sino sólo en uno y uno. Inteligencia significa conocer la esencia, conocer la esencia, conocer la esencia; Yuan Ming significa brillo original, por lo que la afirmación anterior es muy clara, y la siguiente también es muy clara; En base a este significado, se le llama Original Ming porque las raíces están afectadas, se le llama Yuan Ming; "Wang Anshi cree que en ausencia de seis raíces, comprender la esencia y Yuan Ming es la ontología más primitiva y fundamental, que es Yuan Ming y Ben Ming. Las seis raíces no están divididas, es decir, no hay discriminación. Esto El tipo de armonía sin pensamientos es uno, que es la realización de la ontología, alcanzando el reino etéreo de "Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no existe, entonces, ¿cómo puede causarlo?". ¿polvo?" La explicación de Wang Anshi se inclina hacia la ontología del budismo, lo que muestra que en su período posterior, no solo estaba obsesionado con anotar las escrituras budistas, sino que también era coherente con el significado de las escrituras budistas. , que es muy diferente de la interpretación. de la palabra "vacío" durante el período de la Reforma, que mostraba el entrelazamiento del confucianismo y el budismo.
Hay un pasaje en el Shurangama Sutra que dice: "Quiero aprenderlo ahora, es realmente un. invención. Debería haber sido sencillo y pagar lo que pedí. "
Gong Jing explicó: "Es fantástico ser consciente de esto. Si eres inocente, eres libre. La tierra, el fuego, el agua y el viento tienen cada uno sus inventos y manifestaciones. Si todo estuviera inventado, todo estaría presente. Todos los seres vivos son inventos falsos, mientras que el Tathagata es el invento verdadero, los dos inventos del nacimiento, la muerte y la inmortalidad. "(Notas sobre el Surangama Sutra) La naturaleza búdica es una verdad eterna e inmortal, por lo que es naturaleza propia. Este tipo de naturaleza búdica es también "luz verdadera y maravillosa" y "luz vacía". Los cuatro elementos principales que componen * * * son "tierra, agua, fuego, viento", sus invenciones pueden aparecer solas o al mismo tiempo pero son en definitiva ilusorias, porque son resultado de causas y combinaciones, por lo tanto, no tienen naturaleza propia. y su existencia es de corta duración, pero la gente secular considera la falsedad como una Realidad, tratando las cosas ilusorias como lo más fundamental, haciendo la vista gorda ante su verdadera naturaleza. La interpretación de Wang Anshi está en línea con el significado original de las escrituras budistas. No tiene elementos confucianos. Se puede ver que cuando Wang Anshi interpretó las escrituras budistas en sus últimos años, era como un monje que se convirtió por completo al budismo.
Escrituras budistas. Di: “Es más, la luz pura y maravillosa es todo corazón, pero es humillación. Wang Anshi comentó: "Mantenerse en buena salud se llama cuidar bien el cuerpo". Es decir, sucia y limpia, llamada Miao Jing. Esta mente también está dividida, por eso se la llama pura, maravillosa, pura y pura. Todas las mentes están sujetas a esta mente iluminada. "La mente que posee la naturaleza de todas las cosas no tiene esencia, porque es la esencia de todas las cosas, y no puede haber esencia después de ella. Además, esta distinción imprudente significa que no hay evidencia física de una mente real. La mente puede ser pura e inmaculada, o puede serlo. Ser puro y sin suciedad es lo mismo que obtener sabiduría de la sabiduría y obtener sabiduría de los problemas. Siempre que comprendas que la esencia de los problemas es la sabiduría, sólo un corazón puro puede ser limpiado. , es decir, el corazón original. Sólo este tipo de corazón es el corazón que tiene la naturaleza de todas las cosas.
De esto se puede ver que Wang Anshi distinguió entre el corazón original y la pseudo-persistencia, creyendo que solo el corazón original es el corazón original de todas las cosas. Este corazón original es el corazón hueco del budismo, lo que muestra que Wang Anshi siguió el significado original del budismo para interpretar las escrituras budistas, lo cual era un reflejo práctico de sus pensamientos en ese momento.
Las escrituras budistas dicen: "Su luz es deslumbrante y tiene cientos de colores. El polvo en las diez direcciones, el mundo de Buda, ha estado allí durante algún tiempo. Llenando todos los templos, como Colocación. Dirígete a Ananda y al público."
La explicación del Surangama Sutra sobre el Chao mongol (en adelante, el Chao mongol) dice: "En cuanto a la mente oculta del Tathagata, debes preguntarle a Ananda y a otros, entonces hay un cofre del tesoro escondido por el Tathagata. La mente lo incluye todo, por eso hay cientos de colores. Cuando lleguen los Diez Budas, se usará el mismo método para mostrar la Asamblea del Dharma, por lo que los Diez Budas serán esparcidos por todas partes. y el pueblo Ananda también se verá afectado. Lin es Wang Anshi, uno de los primeros volúmenes de Meng Chao El "Catálogo de interpretación antigua y moderna" dice: "La interpretación del Sutra Surangama de Wang Wengong Fu Jie": Wen Gong fue a Ding Lin. , un viejo Zhongshan, para escribir el primer "Surangama Sutra Yishu", que Hong Juefan lo llamó "Usar el topónimo de Ding Lin para representar el nombre de una persona era un uso muy común en la antigüedad. La mente oculta del Tathagata, al igual que la mente clara mencionada anteriormente, tiene la naturaleza de todas las cosas.
Las escrituras budistas dicen: "Conocer el corazón no significa nada. Cuando sepas adiós, te darás cuenta de lo que has visto. Para completar Zhanran, naturalmente no comienza desde este lugar. Si tienes tiempo, Tendrás Fuego, agua y viento, todos llamados siete, y la vida sexual es realmente armoniosa, como si fuera en el Tíbet, sin nacimiento ni muerte". Wang Anshi explicó: "Aunque hay seis fuentes de conciencia, el sexo sí lo es. No. La naturaleza no es autoexistente, es decir, no es causada por causas y condiciones, y no es natural. "El conocimiento se genera por las seis raíces, pero la naturaleza no puede entenderse mediante la censura, porque la naturaleza no tiene lugar. No es causado por causas y condiciones, ni surge por sí mismo, sino que es infinito y es la fuente última.
Acerca de las Escrituras:
"Que este fruto se convierta en el rey de los tesoros y la arena de la eternidad. Entrega este corazón profundo al mundo del polvo y llámalo el Buda que paga. Pregunta el Buda se dé cuenta de que las cinco turbiedades hacen votos malos si un ser vivo no se ha convertido en un Buda, no vendrá aquí. Mahavira es poderoso y compasivo. Quiere juzgar y eliminar las dudas sutiles. en el Dojo de los Diez Reinos "Muchas naturalezas pueden cerrarse y la mente no se moverá".
" dijo: "Conociendo la esencia del agua, si el agua no tiembla, se dice que es. magnífico. El llamado Yuan Zhan es puro y natural, lleno del Reino del Dharma. Si no está dividido en seis partes, es redondo. El llamado Miao Zhan tiene un poder maravilloso y siempre se mantiene sin moverse, lo cual es maravilloso. La gente llamada "alegre" es consciente de la esencia, tan brillante como el agua bajo el sol. Lo llamado exquisito y suave significa que entiendes la esencia. "Zhan usó agua clara para expresar la inocencia del corazón. Yuan Zhan se refiere al reino del Dharma circundante del corazón, y Miao Zhan se refiere a la posesión total del maravilloso poder del corazón.
La Escritura dice: "Porque el mundo cambia, nace la reencarnación y la ilusión es contraproducente. Reúnanse en armonía, ochenta y cuatro mil, nuevos y viejos. De ser así, giraría hacia el sur y transferiría tierras. Date la vuelta y vuela, sus semillas están llenas. Wang Anshi dijo: "El ciclo del cambio es el mismo que la vida y la muerte del cambio". Pero esto no es cierto, por eso se le llama falso. Tratarse unos a otros en la reencarnación significa que lo que es falso también es verdadero, de ahí el nombre de falso. La humedad es la combinación de emociones, por lo que es persistencia. Húmedo y cálido, transformado y tocado. "("Meng Chao") No hay naturaleza propia en la reencarnación. La reencarnación es un fenómeno ilusorio y no tiene eternidad. Por eso es un seudónimo. Todo es el resultado de causa, condición y combinación. Las cosas húmedas nacen cuando están unidas a un nuevo entorno., por lo que es persistente. La función táctil del cuerpo también es el resultado de la combinación de humedad y temperatura, por lo que todo está dentro de la red del karma y la retribución. La comprensión de Wang Anshi sigue la teoría budista de la reencarnación. Por supuesto, la teoría de la reencarnación también es una forma conveniente de medir a las personas. En resumen, la reencarnación budista también es el resultado de nuestra perseverancia. Sólo a través de la iluminación podemos liberarnos del doloroso abismo de la reencarnación. También es una forma importante y conveniente de medir a las personas. Wang Anshi cree que no sólo todo es el resultado de la combinación de causas y condiciones, sino que, de hecho, todo tipo de emociones están interconectadas e interactivas. , una es prostituta. Mi cabello se rechina, se rechina sin cesar. Si es así, se produce un gran incendio en el medio. Si las personas se tocan con las manos, les aparecerá calidez. "Yun:" Si continúas moliendo y consumiendo tu esencia, el fuego florecerá. También existen enfermedades como la sed, el calor interno y el ántrax. Luego murieron, obsesionados con moler para hacer fuego, luego fueron codiciosos, con el agua. Esto no es diferente de "Meng Huo" y "Yin Sheng Meng Shui" de Yang Sheng. Aunque él me respondió, lo que vi y lo que no hice fue lo que aprendí. Es un ser sensible, así que ten cuidado.
"Wang Anshi cree que una de las consecuencias de los hábitos lujuriosos es el autoconsumo, que provoca enfermedades como la inflamación y el ántrax. Cuando murió, sus hábitos lujuriosos generaron fuego y sus hábitos codiciosos generaron agua. Esta situación no es lo que es. , pero lo que nosotros es causado por malos hábitos, por lo tanto, todos deben tener cuidado en todo lo que aprenden. A juzgar por el riguroso estilo de vida de Wang Anshi, él no ha contraído ningún mal hábito como la indulgencia, por lo que los problemas que otros consideran difíciles. Superar no es ningún problema para él. Por lo tanto, rara vez hablaba de este tipo de cosas, pero tenía que hacerlo cuando comentaba las escrituras budistas. Los métodos eróticos de Wang Anshi contrastaban marcadamente con lo que Su Shi creía. El deseo sexual entre hombres y mujeres era difícil de controlar, por lo que a menudo lo consideraba la clave para superar sus propias debilidades y le advirtió seriamente que tú y los demás debían controlarse en este sentido. de los tres karmas tiene su propio egoísmo. Como cada uno es privado, lo público y lo privado están divididos. A menos que no haya un lugar fijo, sucederá de forma espontánea. La vida no tiene causa ni búsqueda. "
"Jing Gongyun: Es la combinación de cosas y cosas, por eso la prostitución continúa. Todo tiene su parte, por eso continúan matando y robando. Mi principio es compartir y compartir. Como me llevas contigo, cada uno tiene sus propios intereses egoístas. No existe un lugar fijo para compartir un mismo negocio. Si eres idealista, no puedes aceptarlo. "(Notas sobre "Surangama Sutra") El adulterio y el robo son el resultado de combinarse con cosas. Una vez combinados, matan y roban. La división y la unión están determinadas por si es beneficioso para uno mismo, por lo que la razón fundamental es el egoísmo. Sólo de el corazón. Sólo trascendiendo las elecciones egocéntricas podemos resolver fundamentalmente problemas como la prostitución, el robo y el asesinato.
Las escrituras budistas dicen: “Quieres saber hoy porque los límites son muy superficiales y muy profundos. . Sólo la forma y el vacío son formas. Sólo la distancia de contacto es marginal. Recordar y olvidar sólo significa pensar en los márgenes. Sólo la destrucción y la vida son periféricas. Zhan entra en Zhan y regresa a la frontera. ""Meng Chao" cita: "Dice: Si las olas desaparecen en el agua clara, el nombre se perderá. El interior es luminoso y limpio, sin nada a lo que entrar, y se llama Distrito Yin. Este es el llamado conocimiento del Yin. Zhan entra a conocer Yin, luego Zhan Zhi es naturaleza y Zhi es sabiduría. La sabiduría y el conocimiento son conocimientos marginales, por eso decimos los cinco yin. Pero decir que Zhan entra en Hezhan es un conocimiento marginal, y el conocimiento sexual no se llama Zhan. El llamado "interior claro" significa que cuando uno entra en la nada, sus movimientos se revelan y sus movimientos son como agua corriente. Zhan entra para saber, y saber destruir a Yin está dentro. Cuando piensas en RMB, no hay nada que ingresar. ”
Zhan es el conocimiento del sexo, pero el conocimiento del yin, por lo que el conocimiento del sexo no tiene nombre. Con esta función clara, puedes actuar con fluidez para saber, y el conocimiento desaparece. el interior. Si el interior es claro, el comportamiento externo seguirá las reglas y será como agua que fluye. Ésta es la naturaleza de la unidad del conocimiento y la acción. Las expresiones y sus esencias son consistentes. "conduce a la iluminación interior" necesita la mayor atención. Sólo eliminando el conocimiento erróneo se puede revelar la ontología de Zhanran. Esta explicación es obviamente la más consistente con el significado original de las escrituras budistas, pero está lejos del espíritu del confucianismo. >
El análisis anterior de la anotación de Wang Anshi del Sutra Shurangama muestra que la anotación de Wang Anshi cambió su posición, al igual que la interpretación de Wang Anshi de las escrituras budistas en sus últimos años. La visión de convertirse al budismo está en gran medida en línea con la realidad.
Al observar el análisis de esta sección, podemos ver que la actitud de Wang Anshi hacia el budismo a lo largo de su vida fue cercana y tolerante. En la etapa inicial de sus actividades, criticó el budismo, especialmente su ontología. Desde el punto de vista del confucianismo, en el período posterior, especialmente en sus últimos años, básicamente aceptó el budismo. Por supuesto, durante el período de reforma, Wang Anshi, aunque reconoció la esencia del budismo, también criticó su ineficacia. La aceptación de la ontología budista fue constante en su período posterior, pero debido a su consideración del espíritu secular del confucianismo durante su administración, criticó la ineficacia de la aceptación de la ontología budista después de su retiro, debido a la frustración política y a los cambios familiares. , su sensación onírica de pérdida se hizo más fuerte, por lo que naturalmente fijó su espíritu inquieto en el budismo. Por lo tanto, en general, la identificación académica de Wang Anshi con la ontología del budismo y su dependencia espiritual del budismo en su último período.