Qi en las cinco muestras de suerte y seis muestras de qi
Primero, el concepto de Qi en los especímenes
En la teoría de la suerte, el estándar es el "estándar" del instituto de investigación, que es el "libro" del estándar. Viento, calor, humedad, sequedad, frío, fuego, los seis qi del cielo son la base del cuerpo humano: Shaoyang, Taiyang, Yangming, Shaoyin, Taiyin, Jueyin, tres yin, tres yang y seis meridianos; qi está debajo, encima del gas estándar y entre las muestras está el gas medio. Por lo tanto, como dice el refrán, "La llamada raíz también es una raíz, y la vista media también es una raíz; ver más abajo, y es el estándar de Qi" ("Su Wen y Liu Weizhi Da Lun"). El viento, el frío, el verano, la humedad, la sequedad y el fuego son los seis qi del cielo. Yin, tres, tres y yang se transforman en seis qi. Jueyin se transforma en viento, Shaoyin genera calor, Taiyin se transforma en humedad, Shaoyang se transforma. en fuego, Yangming se transforma en sequedad y Taiyang se transforma en enfriamiento. Por eso, se dice que "el viento-frío, el calor del verano, el calor-húmedo y el calor-fuego son los seis qi del cielo: los tres yin y los tres yang se combinan con las doce ramas de la tierra. Los seis qi de el cielo se basan en el clima, y los tres yin y los tres yang se basan en los seis clásicos" (Notas sobre el Huangdi Nei Jing) "El Qi se basa en el frío, el calor, la humedad y el fuego, con tres yin y tres yang como estándar y el qi medio como estándar" (análogo a los meridianos y los rasgos).
2. Reglas de distribución del qi en los especímenes
Las reglas de distribución del qi en los seis qi los especímenes son: Shaoyang es el fuego, Shaoyang es el estándar, Jueyin es el medio, Yangming se basa en la sequedad, Yangming es el estándar y Taiyin es el medio Taiyang se basa en el frío, con Taiyang como el estándar y Shaoyin. como el Qi visto se basa en el viento, Jueyin como el estándar, Shaoyang como el Qi visto en el medio; Shaoyin como el Qi visto es el Qi visto. en China, Taiyin es la base húmeda, Taiyin es el estándar, Yangming es la prueba y el gran sitio web está cerrado. Por lo tanto, como dice el refrán: "Además de Shaoyang, el calor interno se puede curar y en el medio, Jueyin se puede ver; arriba de Yangming." , El aire seco lo domina, y se ve en Taiyin; arriba del Sol, trata los resfriados, y Shaoyin se encuentra en el interior; arriba de Jueyin, el gran aire lo domina, y Shaoyang se ve en encima de Shaoyin, el viento caliente lo domina, y en él se ve a Taiyin. En la parte superior, domina la humedad, y Yangming está en el medio" ("La gran teoría de Su Wen y Liu Weizhi"). en la parte superior están el origen de los tres yin y los tres yang, y los tres yin y los tres yang son los especímenes de los seis qi. Los que se encuentran en los especímenes están interconectados entre el exterior y el interior del yin y el yang, como por ejemplo. Shaoyang Jueyin es el exterior y el interior, Yangming Taiyin es el exterior y el interior, y el sol es el exterior y el interior, por lo que la vida existe en el intercambio de Qi. En el medio, las seis muestras de qi contienen qi y el interior. persona a la que pertenecen también contiene qi. La relación correspondiente entre los órganos en los meridianos del cuerpo humano y el qi en las seis muestras de qi celestial es: las vísceras y los meridianos son muestras de Curie, los doce meridianos son la tabla estándar y el qi medio. Las llamadas colaterales se refieren a las interconexiones entre el exterior y el interior, como las colaterales del riñón y la vejiga, las colaterales del bazo y del estómago, las colaterales del corazón y del intestino delgado, las colaterales del pericardio y las colaterales del triple quemador, el hígado. y las colaterales de la vesícula biliar, las colaterales del pulmón y el intestino grueso, etc. Los órganos internos se llaman Curi, los doce meridianos son la superficie estándar y las colaterales externas e internas se llaman Qi medio. Las llamadas colaterales son las colaterales entre el exterior y el interior. Por ejemplo, el meridiano de la vejiga con suficiente yin es el colateral del riñón, y el riñón con suficiente yin deficiencia es el colateral de la vejiga. Yo imito esto" ("Analogía con los clásicos, dibujando alas y meridianos")
3. La ley de Conghua Qi en el espécimen
La ley de Conghua Qi en el espécimen muestra la seis Qi en el espécimen La relación correspondiente entre transformación normal y transformación Los especímenes de viento, calor, humedad, fuego, sequedad y frío son diferentes, por lo que la relación entre transformación y transformación también es inconsistente: (1) Los especímenes son del. mismo Qi, y todos siguen el origen, Shaoyang y Taiyin Desde el origen, debido a que Shaoyang pertenece al fuego y Taiyin pertenece a la humedad, ambos tienen los mismos atributos yin y yang y pertenecen al mismo espécimen. provienen del origen del viento y la madera, la madera y el fuego, y el fuego de leña. En el calendario lunar, Yangming es seco y el metal, la tierra y el metal se producen juntos, y el qi de Shaoyang y Taiyin es seco y húmedo. transformado del qi original
(2) Las diferentes muestras de qi son del estándar original de Shaoyin y el sol Etiqueta original: Yin está etiquetado como shaoyin y menos calor, y yin está etiquetado como yin. El yang está etiquetado como frío, y todos son especímenes de qi diferentes, por lo que se utiliza la etiqueta original o la secundaria. Shaoyin domina el fuego, el calor sigue la esencia y el frío sigue el estándar. frío y normativamente caliente En ausencia de yin, el sol es frío y agua; en el sol, hay menos yin y fuego. A diferencia del estándar, el mismo principio es diferente del qi en el estándar. El qi en el estándar es diferente, por lo que el qi en el estándar es diferente, por lo que hay menos yin y yang, ya sea fuera del estándar o fuera del estándar.
(3) Yang Ming Jue Yin Confiando en Zhongqi. , Yangming y Jueyin no dependen del espécimen, sino de Zhongqi. Porque en Yangming, si la tierra está demasiado húmeda, estará mojada cuando esté seca, en Jueyin, el sol está en el fuego, por lo que la madera está seca. Yangming y Jueyin no se quemarán. Según el espécimen, siguen el qi medio. Como dice el refrán, "el qi de los cinco elementos, la madera se quemará cuando se encuentre con el fuego y el metal se humedecerá cuando se encuentre con la tierra. Siempre es inseparable del agua y la humedad, y el fuego es seco. El mismo qi puede tener sentido." ("Jing·Tu·Yi·Jing").
En definitiva, la ley de transformación del. seis tipos de Qi son “Shaoyang y Taiyin siguen el origen, Shaoyin y Taiyang siguen el origen, y Yangming y Jueyin siguen el origen, no el espécimen. "Por lo tanto, de esto nace aquí la transformación, del espécimen, del espécimen, de él, se transforma en Qi" ("Su Wenzhi Zhen Da Lun").
Cuarto, Qi y fisiología en especímenes
“Los seis qi del cielo y del hombre son la base, y los tres yang del cuerpo humano son el estándar. el cielo tiene seis qi, y la gente también tiene seis qi ("Tratado sobre las enfermedades febriles"): Hay seis cambios de qi en el clima y el cuerpo humano está estrechamente relacionado con la naturaleza. Los seis qi deben estar conectados orgánicamente con las vísceras. Y formó un todo unificado bajo la guía de la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, dividió los órganos internos y los meridianos del cuerpo humano en tres yin y tres yang, combinados con los seis qi para superar y recuperarse, y tomó. la imagen del cielo y la tierra, y se le ocurrió el concepto básico de qi orientado al cielo, orientado a las personas y el qi visto en especímenes, y estableció el concepto básico de qi en especímenes El qi de los seis qi, seis meridianos. y meridianos de superficie a superficie establece la relación correspondiente entre el qi de los órganos internos y los meridianos.
Por eso, como dice el refrán: "Como dice el "Nei Jing", lo que está encima de un determinado meridiano está regido por un determinado qi, lo que está encima de la nube cubre los órganos internos, y los meridianos están al final, por lo que el interior Los órganos están por encima de los meridianos, por eso se llama Shangyan. Desde los órganos internos hasta el Qi, desciende a lo largo de los meridianos y las colaterales se pueden ver en el medio. Sale de los meridianos y es suficiente para formar los seis. Hay muy poca diferencia entre Yangming y Yin, que es el final de los seis Qi, por eso también se le llama Qi ("Tratado sobre las enfermedades febriles"). El cuerpo humano, provocando los cambios correspondientes. Por lo tanto, las actividades funcionales de los órganos internos del cuerpo humano son diferentes en diferentes climas en las cuatro estaciones. Este es el qi en el mecanismo fisiológico. Las muestras juegan un papel importante en las actividades normales de transformación del qi del cuerpo humano. Por lo tanto, se dice: "Si los cambios permanecen sin cambios, los cambios continuarán. La fuerza es un desastre" ("Bi Jing·Yi Jing").
5. Qi y patología de los especímenes
Los seres humanos viven en la naturaleza, se benefician de los seis Qi y también se ven afectados por los seis Qi. Sufrimiento del Qi si se someten a los seis qi del cielo. un cambio de fase, será demasiado tarde para ganar y recuperarse. Si este cambio excede un cierto límite de la función reguladora del cuerpo humano, o la función reguladora del cuerpo humano es anormal y no puede adaptarse a los cambios en el mundo exterior, se formará. Los seis males hacen que la gente se sienta enferma. Debido a que los seis factores principales son muy diferentes y el yin y el yang de los órganos internos y los meridianos del cuerpo humano son diferentes, la aparición de enfermedades es variable. La regla básica es: "El origen de todas". Las enfermedades son la fuente." "Biao, nacido del Qi, de la fuente y de Biao" ("Teoría de Su Wenzhizhen").
Bajo la guía del concepto general de la correspondencia entre el cielo y el hombre. , los comentaristas del qi de los seis meridianos analizaron los conceptos de yin y yang, incluidos el yin y el yang. Se discutió el mecanismo patológico de las enfermedades de los seis meridianos, exterior e interior, frío y calor, y deficiencia y exceso internos, y las reglas del síndrome. Se discutió la diferenciación y el tratamiento de las enfermedades de los Seis Meridianos, formando así una escuela importante en la antigua China que estudió el "Tratado sobre las Enfermedades Febriles": la Escuela de Qi de los Seis Meridianos es una enfermedad causada por el Qi de los seis meridianos. Taiyin es originalmente húmedo, lo que significa Yin, y el Qi medio es Yangming, y el Qi de sequedad y metal es el mismo. Por lo tanto, el mal daña a Taiyin, lo que hace que la enfermedad cambie de la fuente original, lo que resulta en síntomas de deficiencia del bazo. humedad excesiva, como vómitos por plenitud del epigastrio, incapacidad para comer, egoísmo, dolor abdominal ocasional, pulso lento y débil, etc. Entre ellos, la sequedad y el oro de Yangming también se transforman, y síntomas como los vómitos. y se producen diarrea, que son causadas por esta enfermedad.
Shaoyin es fuego (calor) e indica yin, y el qi medio es el agua fría del sol. Por lo tanto, el mal de menos yin puede causar enfermedades. debido a la diferencia entre el calor original y el frío estandarizado, se forma el síndrome de Shaoyin-Frío y síntomas de deficiencia de Yang estilo Lan como pérdida de extremidades, pérdida de la libido, falta de calor, aversión al frío, sed de. bebidas calientes, malestar y vómitos, pulso fino, etc., se forman desde el origen del calor al calor, formando el síndrome de Shaoyin. Se producen síntomas de deficiencia de yin como diarrea, sed, irritabilidad, lengua roja y pulso rápido. una enfermedad que se origina en el tallo original (yin) e indica yang, que es el medio. Cuando el Qi es demasiado yin y la tierra está húmeda, la condición es anormal porque el metal se encuentra con la humedad de la tierra, la enfermedad no depende del espécimen. pero en los síntomas generales, como deficiencia y frialdad en el epigastrio, ausencia de agua y granos, náuseas después de comer granos y heces húmedas después de estar duras al principio, la enfermedad no necesariamente se desarrolla de acuerdo con la ley de transformación del qi en. El espécimen, porque el bazo Taiyin y el estómago Yangming coexisten en el estado medio. Al bazo le gusta la sequedad y no le gusta la humedad, y al estómago le gusta la hidratación y no le gusta la sequedad. Cuando sube, el bazo debe ser fuerte y cuando baja, el bazo. El estómago debe armonizar con la humedad. Entre el bazo y el estómago, mantiene las funciones fisiológicas normales de digestión, absorción y transporte de agua y cereales. Al estómago le gusta la humedad y odia la sequedad, y las características fisiológicas del qi gástrico sin obstrucciones determinan las características patológicas de la enfermedad de Yangming: la enfermedad de Yangming es propensa a cambiar debido a la sequedad y el principal síndrome clínico es la sequedad. Por eso se dice: "El Yangming es una enfermedad y el estómago también está lleno" ("Tratado sobre las enfermedades febriles"). Esta es una enfermedad que debería nacer en el qi medio pero no nace completamente en el qi medio.
Tome como ejemplos Taiyin, Shaoyin y Yangming, y utilice la teoría del Qi en especímenes para analizar sus cambios patológicos. Las tasas de gasificación y enfermedades recopiladas en otros exámenes y sitios web de universidades también son las mismas, por lo que no entraré en detalles uno por uno. En definitiva, la teoría del qi en especímenes sugiere los seis meridianos como características patológicas de las enfermedades y los cambios en el yin y el yang, exterior e interior, frío y calor, y deficiencia y exceso. En términos generales, entre las tres resistencias, el sol es el exterior, Yangming es el interior y Shaoyang es la mitad del exterior y la mitad del interior. La mayoría de sus enfermedades pertenecen al síndrome de calor y al síndrome, que son casi el síndrome de Yang. La enfermedad causada por los tres yang significa que el cuerpo humano está lleno de qi saludable, tiene una fuerte resistencia a las enfermedades y un fuerte qi maligno, y la enfermedad generalmente se encuentra en un estado de excitación. Entre los tres tipos de yin, los que tienen Taiyin son superficiales, los que tienen Shaoyin son profundos y los que tienen Jueyin son especialmente profundos. La mayoría de las enfermedades son el síndrome del resfriado y el síndrome de deficiencia, los cuales son síndrome yin. La enfermedad está en Yin 3, lo que significa que la energía saludable del cuerpo humano está debilitada, la resistencia a la enfermedad es débil, la enfermedad no se cura y la condición general se encuentra en un estado de debilidad y deterioro. Los diferentes atributos de enfermedades y síndromes causados por un mismo patógeno también se deben a los diferentes cambios de Qi en las muestras.
Cabe señalar que las vísceras y los meridianos son la base material de la transformación del qi, y la transformación del qi es la manifestación de las funciones fisiológicas de las vísceras y los meridianos. Por tanto, los órganos zang-fu, los meridianos y el qi están estrechamente relacionados y son inseparables. Sabiendo esto, podemos entender el verdadero significado de la Teoría del Qi de los Seis Meridianos, de modo que no consideraremos la Teoría del Qi de Muestra como una fórmula rígida y usaremos correctamente la Teoría del Qi de Muestra para aclarar fenómenos fisiológicos y patológicos.
6. Qi del ejemplar y su tratamiento
Aunque los males de los seis qi (*) son conmovedores, debido a las diferentes dotaciones de las personas, el qi subirá y bajará, y los órganos internos tendrán frío y calor, entonces los efectos serán diferentes. El mal es causado por diferentes órganos internos, ya sea por vacío, por transformación física, por frío o por calor. Por tanto, clínicamente, el tratamiento debe realizarse según diferentes situaciones.
(1) Al dar a luz a un niño, se debe basar en el hecho de que el suelo está demasiado húmedo. El suelo demasiado húmedo es Yin, y la muestra y el Qi son iguales. Por lo tanto, si el paciente es demasiado yin y la energía maligna se origina en la fuente, el yang medio será débil y se producirá una obstrucción interna de frío y humedad. Por lo tanto, use Lizhong Wan (sopa) para calentar el cuerpo y disipar el frío, fortalecer el bazo y eliminar la humedad. El yang del bazo es transportado y transformado, el frío y la humedad son eliminados, la tierra media tiene el poder de subir y bajar, volver a la normalidad y todas las enfermedades se curarán por sí solas. Es decir, la enfermedad se origina aquí y se basa en esto.
(2) Para aquellos que quieren tener hijos, Shaoyin y Shaohuo son los criterios para buscar hijos, y Yin es el criterio para el calor. El paciente tiene deficiencia de yin y la muestra es diferente del fuego, el agua y el yin. Si la causa subyacente de la enfermedad cambia a deficiencia de yin y exceso de calor, los pacientes con deficiencia de yin y exceso de fuego pueden usar la decocción Coptidis Ejiao para nutrir el yin y reducir el fuego, y conectar el corazón y los riñones en pacientes con deficiencia de yin, humedad y calor; , use Zhuling Decoction para nutrir el yin, eliminar el calor y eliminar la humedad. La enfermedad está en la raíz, por lo que la cura está en la raíz. Si la condición cambia del resfriado estándar al síndrome del resfriado Shaoyin, el tratamiento debe ser apoyar el yang y suprimir el yin. La decocción de Sini se puede utilizar para restaurar el yang y aliviar la deficiencia. La decocción de Fuzi puede calentar los meridianos y apoyar el yang, eliminar la humedad y aliviar. dolor, la decocción de Zhenwu puede calentar el yang y transformar el qi en agua. Si la enfermedad surge de la marca, se espera que aparezca en la marca.
(3) Las personas nacidas en Zhongqi piensan que el Zhongqi de Sun Qi es Shaoyin. La persistencia a largo plazo de los males externos por el sol o la sudoración inadecuada pueden provocar síntomas de la enfermedad. De la siguiente manera, cuando se reanuda la sudoración, la energía yang se daña gravemente y el yin se enfría, lo que resulta en irritabilidad e incapacidad para acostarse durante el día, tranquilidad durante la noche, ausencia de vómitos o sed, ausencia de síntomas externos, ausencia de calor corporal y un pulso débil. Este es un signo de deficiencia de yang y exceso de yin, y yang es yin, la imagen de una enfermedad grave y una pérdida de energía yang. La enfermedad está en Shaoyin y su naturaleza es la deficiencia de Yang. Por lo tanto, es urgente utilizar una decocción de jengibre seco y acónito para restaurar el yang. Se agrega jengibre seco y acónito con calor picante para restaurar el yang. Su fórmula es similar a la del Si Ni, sin embargo, sin regaliz, su poder es particularmente fuerte. Si se toma en forma de decocción espesa, el fármaco estará más concentrado y el efecto será más rápido que el de Sini. Es simple y compacto, su potencia es precisa y especializada y tiende a trabajar solo. Si la enfermedad surge del qi central, se debe buscar en el qi central.
(4) Se origina en los síntomas y trata tanto los síntomas como los síntomas. El sol es frío y el yang original es frío, y la enfermedad es causada por el frío y el calor. Si la enfermedad se presenta en el lugar de origen y origen, tratar tanto los síntomas como los síntomas. Como la fiebre tifoidea del sol, el síndrome de calor interno de la decocción de Daqinglong, etc. El síndrome del resfriado superficial del sol es causado por la fuente original, y la fiebre y la irritabilidad son causadas por la fuente original, que es causada por la fuente original y la fuente original. Por lo tanto, Daqinglong Decoction utiliza sopa de efedra con yeso, jengibre y azufaifa para inducir la sudoración y aliviar los síntomas, eliminar el calor y aliviar los problemas, y tratar tanto los síntomas como las causas fundamentales.
En resumen, el tratamiento del Qi en la muestra, ya sea tomando la muestra o tomando el Qi, mientras la enfermedad esté ahí, es el tratamiento. Ya sea tratando los síntomas, la causa raíz o el qi medio, ya sea tratando la enfermedad, tratando la enfermedad, tratando la enfermedad o tratando la enfermedad, son simplemente métodos diferentes que apuntan a la principal contradicción de la enfermedad. Es importante conocer las normas y criterios y no utilizarlos peligrosamente. "La forma de tratar los especímenes es tratar a los grandes como a los grandes y a los pequeños como a los pequeños. Una palabra puede indicar el daño de todas las enfermedades. Los estándares y las normas son fáciles de decir, pero no se pueden perder. Mantenga los estándares y estandarice , y podéis hacer ajustes juntos." (Su Wen·Zhizhentan").