¿Cuál es la filosofía de Heidegger?
Fuente: Red de Fenomenología de China
[Resumen] Descubriendo el ámbito no teórico de la vida y la experiencia y los métodos para realizar este ámbito: Fenomenología hermenéutica , El discurso de Heidegger "Conceptos filosóficos y visión del mundo" en el "Seminario de tiempos de guerra" de 1919 sentó las bases del pensamiento filosófico de Heidegger a lo largo de su vida y fue el punto de partida de su camino ideológico. En este libro, Heidegger aclaró su nueva comprensión de la filosofía, trazando así una línea clara con toda la filosofía antigua, incluida la fenomenología de Husserl, y revelando la dirección filosófica de su vida. Esta importante obra, considerada como el punto de partida de su experiencia ideológica de toda la vida, nunca ha recibido suficiente atención y ha afectado nuestra comprensión de las características y la esencia de la filosofía de Heidegger, de modo que todavía estamos caminando en el camino de Heidegger desde el principio. comienzo. En el camino del rechazo.
[Palabras clave] Fenomenología de la vida heideggeriana temprana, hermenéutica empírica no teórica
A
Hannah. En un ensayo conmemorativo del 80 cumpleaños de Heidegger, Arendt escribió: “Para Heidegger, el punto de partida no fue la fecha de su nacimiento (, 26 de septiembre de 1889), ni su primera publicación de este libro, sino los primeros cursos y seminarios que impartió. dio como profesor adicional y asistente de Husserl en la Universidad de Friburgo, 1919, ya que la "fama" de Heidegger se remonta a la época de El ser y el tiempo, 8 años antes de su publicación, 1927. Uno realmente se pregunta si la reputación del maestro entre sus alumnos no hubiera sido así; a priori,... ¿habría sido posible que el libro hubiera tenido un éxito excepcional?" [1-P293] ¿Y el propio Heidegger? Una nota a pie de página en la página 72 del texto alemán de "Ser y tiempo" dice: "El autor debería Señalemos que desde el semestre de invierno de 1919/20 enseñó repetidamente en sus cursos el análisis del tiempo ambiental y la existencia de esta hermenéutica fáctica". Se puede ver que Arendt tiene toda la razón al fijar el punto de partida de la filosofía de Heidegger en 1919. .
Las investigaciones nacionales sobre Heidegger comenzaron generalmente en 1927, es decir, a partir de "Ser y tiempo". El "Estudio sobre los primeros pensamientos de Heidegger" del profesor Jin Xiping es quizás el único trabajo que estudia los primeros pensamientos de Heidegger, es decir, sus pensamientos sobre la presencia y el tiempo, excepto Heidegger en "El punto de partida de la filosofía de Heidegger" de 1919. Además de sus pensamientos, También hizo muchas contribuciones al estudio de los primeros pensamientos de Heidegger en mi país. Digamos simplemente que las primeras notas de clase incluidas en las obras completas de Heidegger son las del “Seminario de Guerra” de 1919. [2-p214] Pero es este discurso titulado "Problemas de los conceptos filosóficos y las visiones del mundo" el que tiene gran importancia para el estudio de Heidegger, especialmente el estudio del punto de partida o punto de partida de la filosofía de Heidegger. Esto no sólo se debe a que algunos elementos ideológicos básicos de "Ser y tiempo" han tomado claramente forma aquí, sino también a que los pensamientos de Heidegger después de "die Kehre" también se incluyen [3-S.159] como los pensamientos de Ga Dehmel, y más. Lo importante es que en esta conferencia se revelan los temas del pensamiento de Heidegger sobre la vida y su enfoque hacia ellos. Sin embargo, este importante discurso no ha recibido la atención que merecemos.
Esta lamentable brecha en la investigación de Heidegger en mi país ha afectado en gran medida nuestra comprensión de la tendencia, la naturaleza, las características y el propósito fundamental de la filosofía de Heidegger, y ha afectado el desarrollo profundo de la investigación de Heidegger. A los ojos de mucha gente, Heidegger era o un existencialista, lo que negó repetidamente, o un fantasma metafísico insondable. Por un lado, "vivir poéticamente" (en realidad sólo un poema citado por Heidegger) se ha convertido incluso en un eslogan publicitario para los promotores inmobiliarios; por otro lado, nos estamos alejando cada vez más de Heidegger; Cuando Heidegger se convirtió en la carta de triunfo y el arma mágica en diversos campos de la investigación filosófica e incluso en la investigación en humanidades, Heidegger en realidad se convirtió en una maldición vacía y terrible.
Sin embargo, la era actual y la propia filosofía de Heidegger requieren que tratemos a Heidegger y sus pensamientos con pensamientos, en lugar de con una actitud de hacer dioses. Los pensamientos de Heidegger todavía hoy tienen un gran encanto, no por sus "pensamientos metafísicos", sino por sus pensamientos realistas y realistas. En definitiva, Heidegger es el pensador de nuestro tiempo.
Aunque Heidegger se autodenominó "teólogo cristiano" en su carta a su alumno Loewitt, nadie dudaría de que fue ante todo un filósofo, un filósofo inusual. La forma correcta de entender a un filósofo, especialmente a un filósofo original, es observar su comprensión de la filosofía. En términos generales, los filósofos originales lo son porque no están satisfechos con la filosofía existente y quieren encontrar un nuevo camino. El nuevo camino de la filosofía debe basarse en una nueva comprensión de la filosofía. Sin una nueva comprensión de la filosofía, los avances o innovaciones en filosofía son en realidad imposibles. Desde Platón hasta Heidegger, las figuras históricas de la historia de la filosofía son hitos porque cambiaron fundamentalmente la faz de la filosofía y trajeron una nueva filosofía al mundo. Su comprensión única de la filosofía determina el contenido, los métodos y la dirección de su filosofía. Lo que pasa es que no todas las figuras que marcan época en la historia de la filosofía tienen declaraciones claras sobre su filosofía. Afortunadamente para los investigadores de la filosofía de Heidegger, Heidegger expuso claramente su filosofía en diferentes etapas del desarrollo de su pensamiento, proporcionando pistas confiables y orientación para que las generaciones futuras comprendan sus pensamientos.
Su conferencia "Conceptos filosóficos y visión del mundo" en el Seminario en tiempos de guerra de 1919 fue la primera y más básica pista y guía que nos proporcionó para comprender sus pensamientos. Esta conferencia describe la concepción de Heidegger de la filosofía futura, sus métodos y objetivos, y sienta las bases iniciales de la filosofía de Heidegger. En este sentido, no se puede subestimar la importancia de esta conferencia.
II
La filosofía ha sido el núcleo de la cultura occidental desde la antigüedad y es también la disciplina más antigua del aprendizaje occidental. Según el sentido común, los conceptos filosóficos deberían ser los menos problemáticos. Es necesario revisar seriamente el concepto de filosofía. Esto no sólo muestra que hay grandes problemas en la filosofía misma, sino que también implica que hay problemas fundamentales en la cultura occidental. Reproponer el concepto de filosofía es obviamente redefinir la filosofía; redefinir la filosofía es obviamente una insatisfacción fundamental con la vieja filosofía. Si Kant todavía necesitaba que Hume lo despertara del sueño del dogmatismo, entonces la situación actual de la civilización occidental fue suficiente para que Heidegger se sintiera insatisfecho con la filosofía existente, hasta el punto de que incluso dijo a sus alumnos que él no era un filósofo y que no debía usar Para medirlo según los estándares de un filósofo, incluso si es un gran filósofo, lo que hace es inapropiado en comparación con los filósofos anteriores. [Artículos 5 a 28]
El descontento de Heidegger con la vieja filosofía es, ante todo, su descontento con la metafísica, conocida como la “corona de la filosofía”. La insatisfacción con la metafísica no sólo no era nada nuevo en la época de Heidegger, sino que era una moda. Después de la muerte de Hegel, la metafísica se convirtió rápidamente en el blanco del positivismo y el cientificismo. Este ataque sostenido culminó en el positivismo lógico. Este tipo de crítica es en realidad una crítica de la metafísica desde una perspectiva científica. Al mismo tiempo, hay otra tendencia a atacar la metafísica, que es liquidarla y criticarla filosóficamente. Se puede decir que el "giro antropológico" de los jóvenes hegelianos es una nueva revolución copernicana en el campo de la filosofía. La filosofía se ha alejado del pensamiento puro hacia las condiciones reales de existencia del hombre concreto y de su mundo. La izquierda hegeliana no se preocupa por las condiciones innatas y necesarias del pensamiento, sino por las condiciones reales de vida y existencia (Da Sein). A partir de ellos, el concepto de voluntad de Schopenhauer y Schelling, el concepto de sensibilidad de Feuerbach, el concepto de objetividad de Marx y el concepto de existencia de Kierkegaard apuntan a hechos concretos y finitos.
Dil emitió un certificado de defunción a la metafísica a través de su "Fenomenología metafísica": "La metafísica no puede existir como ciencia". [7-S.402 ~ 403] La razón por la que la metafísica murió no es sólo porque es. un fenómeno histórico también porque, como todo fenómeno histórico, no puede durar para siempre. No sólo porque sus cimientos hayan sido desmantelados por la ciencia moderna. Lo que realmente hace imposible la metafísica es la contingencia y la historicidad de nuestra existencia. "Es decir, la forma de vida espiritual individual está en un continuo proceso de transformación histórica: es inconmensurable, relativa y limitada, por lo que es imposible unificar diversas experiencias de forma universalmente válida. Esto es lo que obtenemos de la fenomenología metafísica" [Artículo 6-406]
Heidegger no rompió completamente con la antigua filosofía hasta que escribió su tesis profesoral (1916). También consideró la metafísica como la "realidad" de la filosofía. [7-S.306] Sin embargo, alrededor de 1919, su posición cambió significativamente, de un arribista metafísico a un crítico metafísico. La crítica de Heidegger a la metafísica se basa básicamente en las "insights" de Dilthey. En su opinión, el problema de la metafísica radica en su "metafísica", es decir, está completamente divorciada de la vida real y de los hechos de la existencia humana. Para él, la metafísica es fantasía, mito y un mundo de fantasía. Llama a la metafísica "la metafísica del mito y de la razón" [8-S.70], "la fantasía de la vida y del pensamiento", [8-S.99] "la ideología y la fantasía religiosas", [8-S.197] es un "anestésico hipnótico". [9-S.25] Lo que estas acusaciones realmente significan es que la metafísica está completamente divorciada de nuestra existencia real y se ha convertido en un mito de fantasía, pero cuando se entrega al "conocimiento absoluto", hace la vista gorda ante nuestras vidas limitadas. La degradación de la filosofía reside en su "resurrección de la metafísica", [10-S.5] más que en su rechazo de la metafísica. Según Heidegger, la filosofía se ocupa principalmente de la vida más que del "conocimiento absoluto".
No es casualidad que Heidegger critique la vieja metafísica y la vieja filosofía basada en la vida fáctica, es decir, la historia humana y la vida secular. Aunque Hegel propuso el concepto de "vida" en "La Fenomenología del Espíritu" y el Romanticismo también lo utilizó para oponerse a la filosofía racionalista, no fue hasta que la metafísica murió con la muerte de Hegel que el concepto de "vida" lo reemplazó. " se convirtió en el concepto principal de la ontología. El concepto de "vida" es altamente maleable e inclusivo, y puede incluir los principales factores conceptuales de la metafísica tradicional como el alma, el espíritu, la naturaleza, la existencia, la motivación, la creatividad, etc. Por un lado, se utiliza para defender una nueva ontología; por otro, se utiliza para oponerse al idealismo académico dominante, al materialismo vulgar y al positivismo. Dilthey dotó a este concepto de contenido histórico y fáctico, haciéndolo romper el molde de la metafísica y convertirse en una palabra clave básica de la filosofía posmetafísica.
La filosofía del joven Heidegger hereda esta tradición filosófica posmetafísica. Hasta mediados de la década de 1920, cuando hablaba de existencialismo, utilizaba el concepto de "vida" en lugar de "existencia".
Aquí la influencia de Dilthey es muy evidente. Sin embargo, la filosofía de Heidegger tiene otro origen, y ese es Husserl y su fenomenología. Heidegger admitió con franqueza: "Husserl me dio ojos". [10—s.5] Sin embargo, este talentoso estudiante no se conformó con ver a través de los ojos del maestro. También a partir de 1919, sus diferencias con Husserl se hicieron cada vez más abiertas y obvias.
Para Heidegger la fenomenología es un método; como método fenomenológico, su esencia se refleja en el famoso lema "Volver a las cosas mismas". Aunque el lema fue propuesto por primera vez por Hegel y no por Husserl, fue Husserl quien lo dio a conocer ampliamente como un nuevo objetivo filosófico. Sin embargo, para Husserl, "regresar a las cosas mismas" es en realidad regresar a la conciencia misma; en opinión de Heidegger, "regresar a las cosas mismas" es regresar a la vida misma. El problema es, como señaló Dilthey, que siempre vivimos en nuestras vidas; o en palabras de Kierkegaard, si no podemos salir de nuestra piel, ¿cómo vamos a tener el problema de volver a la vida misma?
Esto se debe a la metafísica. La metafísica persigue el "conocimiento absoluto" y la "verdad absoluta", centrándose sólo en el "presente puro" y el reino impersonal del universo, mientras ignora las vidas individuales que viven en tiempos y situaciones especiales y limitados, dijo Heidegger. Se llama "vida falsa". ". Esta actitud metafísica ante la vida también fue calificada de "teórica" por Heidegger en su conferencia "Seminario de guerra" de 1919. Pero la palabra "das Theoretische" también tiene en ese discurso un significado estrecho y otro amplio. "Teoría" en sentido estricto se refiere básicamente a la teoría expresada en el pensamiento y la cognición científicos, que es la "teoría" que entendemos como "teoría científica" en nuestra vida diaria. "Teoría" en sentido amplio se refiere a la epistemología, la psicología filosófica y la fenomenología reflexiva que tematizan toda experiencia precientífica. Heidegger utiliza principalmente el concepto de "teoría" en este último sentido.
Esta teoría entiende la vida como una vida estática e impersonal de la gente corriente (Dasman). La vida no tiene tiempo ni situación, por lo que no hay historia ni superhistoria. La vida mortal, finita, se convierte en una abstracción eterna. Heidegger utilizó la palabra larva para describir esta vida abstracta. La palabra Larvanz proviene del vocablo latino Larvanz, que significa fantasma y máscara. El uso de la palabra Lar vanz para describir la vida muestra que la vida que ha sido tematizada o abstraída por actitudes teóricas es sólo un fantasma con una máscara. No es la vida real en absoluto, sino la autoalienación de la vida. [8-S.140, 13-S.15] Este tipo de vida alienada vive entre la normalidad y la publicidad de la gente común, y utiliza a la gente común (en realidad a nadie) como correcta e incorrecta para juzgar sus propios éxitos o fracasos. y las pérdidas son lamentables y evidentes, pero no tiene mundo propio; En resumen, "la vida se malestima; utiliza la medida apropiada (medida no cuantitativa) pero no logra captarse a sí misma" [8-S.103] Y esto también significa que la metafísica o la filosofía existente básicamente se quedan en el ámbito teórico sin entrar. el reino preteórico de la vida en absoluto.
Esto pone a la filosofía al borde de la muerte, y Heidegger lo comprende claramente. En su conferencia "Seminario de tiempos de guerra" de 1919, afirmó sin rodeos: "Estamos en una encrucijada metodológica que determinará la vida o la muerte de la filosofía; estamos al borde de un abismo: o caemos en la nada, es decir, , Materialidad absoluta, o estamos intentando saltar a otro mundo, o más exactamente, estamos entrando en este mundo por primera vez” [11—s.63]
三
En aquella época, muchos filósofos sintieron en diversos grados la crisis que afrontaba la filosofía. Por ejemplo, la neokantiana Emilia Sk (1875-1915), que murió en la Primera Guerra Mundial, también consideró que “la cuestión aquí es una cuestión de vida o muerte en filosofía”. [12—s.89] Cuando Husserl convirtió la famosa filosofía en una ciencia estricta, sintió claramente la crisis de la filosofía. A pesar de las marcadas diferencias entre la fenomenología y el neokantismo, ambos persiguen la filosofía como una protociencia. La llamada "ciencia primitiva" significa que es la ciencia que persigue lo más primitivo, lo fundamental, lo primero y lo último. En este sentido, es la ciencia original o la ciencia de la ciencia, es decir, todas las ciencias se derivan de ella y no al revés.
Pero ¿cuáles son lo primero y lo último que persigue la filosofía como ciencia primitiva, o su punto de partida y su punto final? Para el neokantismo es un hecho de conocimiento y de ciencia; para Husserl es un hecho de conciencia. Para Heidegger, no hay duda de que debería ser una realidad. Ésta es la primera diferencia entre él y Husserl. Para Heidegger, la filosofía es fenomenología y la "fenomenología" es el estudio de la vida misma. Aunque parezca una filosofía de vida, en realidad es lo opuesto a una cosmovisión. Una cosmovisión es la objetivación de la vida y su fijación en un determinado punto de la vida de una cultura. Por el contrario, la fenomenología no es en modo alguno cerrada, porque impregna absolutamente la vida, es siempre provisional. "[4-Página 17]
Esta conclusión, por supuesto, no es arbitraria, pero hay razones considerables. Como se mencionó anteriormente, como ciencia original de la filosofía, ella misma no se deriva. Si lo es, los derivados no pueden ser ciencia primitiva. Como ciencia primitiva, es diferente de todas las teorías científicas.
No es una ciencia teórica, sino una ciencia preteórica, porque no tiene presuposiciones ni premisas, de lo contrario caería en una regresión lógica infinita y no lograría convertirse en la ciencia original. Por este motivo, su fundamento sólo puede demostrarse o señalarse visualmente, pero no demostrarse. La metafísica tradicional considera la filosofía como un modelo científico teórico y cree que la filosofía, como otras ciencias, tiene presuposiciones, pero las presuposiciones de la filosofía son autopresuposiciones. Por tanto, la filosofía tiene un carácter cíclico, que es la característica esencial de la filosofía. Esta circularidad se ve como "un índice de posibles cuestiones filosóficas genuinas". [11-S.95] Pero en opinión de Heidegger, “Este ciclo es un ciclo teórico, lo cual es una dificultad teórica [11—s.95]
La filosofía, como ciencia original, no sólo”. No es necesario presuponerlo, pero nunca puede presuponerse, porque no es una teoría, [11-S.97] sino una autocomprensión y una explicación que vive en su autenticidad. No es una actividad cognitiva racional, sino una actividad de supervivencia de la vida misma. La llamada "autopresuposición" significa que la filosofía, como actividad vital, toma como tema la vida misma. La vida es lo primero y lo último. El estatus ontológico de la filosofía con ella como tema determina que no puede dejar de tener una estructura circular o circularidad. Además, si la filosofía es la ciencia original, entonces su vida sujeto y objeto no puede ser la vida abstraída por la teoría, sino que debería ser la vida anterior a la teoría. El libro "Conceptos filosóficos y visión del mundo" describe el concepto de la filosofía futura según el principal objeto y metodología de la filosofía. En definitiva, es la filosofía del futuro. Su objeto principal es la vida preteórica y su enfoque metodológico es la fenomenología hermenéutica.
Heidegger no fue la primera persona en considerar la filosofía como una ciencia primitiva. En realidad, esta es una tradición de la filosofía occidental. Esto es cierto desde la primera filosofía y metafísica de la antigua Grecia hasta la filosofía trascendental, la epistemología, la ciencia absoluta y la fenomenología trascendental de la filosofía moderna. La diferencia es que estas diferentes filosofías de la historia tienen una cosa en común: todas permanecen en el ámbito teórico. Sin embargo, la ciencia original de Heidegger es una filosofía no teórica. Considera los ámbitos no teóricos de la vida como fundamento original de la filosofía y, sobre esta base, vuelve a plantear las cuestiones básicas de la filosofía. [13-s.15] Además, dado que la vida misma como ciencia original y la filosofía de su campo de investigación no son teóricas, entonces los métodos correspondientes tampoco deben ser teóricos. La fenomenología hermenéutica es un método no teórico. De hecho, se trata de una verdadera revolución en la historia de la filosofía occidental. Antes de Heidegger, algunos filósofos dirigieron sus ojos filosóficos a cosas preteóricas, pero sus métodos todavía eran teóricos, por lo que realmente no podían entrar en el ámbito preteórico.
Heidegger transformó la fenomenología en fenomenología hermenéutica, en lugar de utilizar directamente la fenomenología reflexiva de Husserl, porque esta última sigue siendo un método teórico. Cualquier teoría nos dejaría completamente ciegos ante el carácter primitivo de la experiencia precientífica del mundo. La teoría siempre ha oscurecido de antemano la experiencia del mundo precientífico en su manera de verlo y abordarlo. Heidegger llamó a este dominio de la teoría sobre el mundo precientífico no sólo en las actividades académicas sino también en la vida diaria el "dominio de la teoría" y propuso que "hay que romper el dominio de la teoría". [11-S.59] Pero esto de ninguna manera significa defender que la teoría tenga prioridad sobre la práctica, porque la distinción entre teoría y práctica es en sí misma una manifestación del predominio de la teoría. El predominio de la filosofía tradicional desde la antigua Grecia. "Hay que romper el dominio de la teoría" significa que la teoría misma no puede entrar en el ámbito preteórico. [11—s.59]
Por esto, el método es una cuestión de vida o muerte en filosofía. Los métodos teóricos tradicionales simplemente no pueden acercarse a lo preteórico. Antes de Heidegger, Dilthey había considerado la vida como el tema de la filosofía, trascendió ciegamente la metafísica pero se separó de la vida misma y llamó "Erlebnis" a la experiencia que refleja nuestra relación original con el mundo. No es algo relacionado con representaciones y conceptos como sensación y percepción, es decir, no es algo que pertenezca a la categoría de habilidades cognitivas, sino la vitalidad de la vida misma del sujeto anterior. No es la experiencia del sujeto, sino la experiencia del presujeto, o la experiencia de la vida. La experiencia también es conciencia, pero no toma como punto de partida la conciencia subjetiva de la filosofía epistemológica moderna, sino que es sólo el modo en que el contenido de la conciencia se da en el tiempo. ②El joven Heidegger también consideraba la experiencia como el principal fenómeno preteórico de la vida. Es solo que el concepto de experiencia es relativamente vago y la gente a menudo lo considera algo psicológico y un tema de psicología. Pero ésta es precisamente la manera de tratar los fenómenos empíricos preteóricos de una manera teóricamente reflexiva. Incluso la filosofía de vida de Dilthe sigue siendo válida a este respecto.
Para tener una comprensión clara de la metodología, debemos tener una comprensión clara de la naturaleza de los objetos con los que estamos tratando. La experiencia de Heidegger al analizar la pregunta "¿Hay algo? (¿Gibtesetwas?)" muestra que sólo podemos abordar campos no teóricos a través de métodos no teóricos. Según la teoría psicológica general y la teoría de la conciencia, esta experiencia es que podemos ser como psicológicos. eventos o actividades conscientes que se tratan tan objetivamente como eventos físicos que suceden frente a nosotros, es decir, consideramos la experiencia como lo que está sucediendo frente a nosotros. Heidegger usa la palabra Wolgang para referirse a este tipo de experiencia como psicología o conciencia. La actitud teórica del objeto de la reflexión teórica (3) Sin embargo, la experiencia de la investigación anterior no es en realidad un evento psicológico o espiritual, no es un evento que ocurre frente a mí como un reflector, y no es el objeto de mi reflexión.
Sin embargo, mientras abordemos la experiencia con la actitud reflexiva tradicional a la que estamos acostumbrados, entonces la experiencia sólo podrá verse como eventos objetivos que ocurren dentro de la conciencia.
Aunque el propio Husserl todavía mantiene esta actitud teórica, la metodología de "volver a las cosas mismas" en fenomenología requiere una actitud prerreflexiva, preteórica. Ésta es la actitud hermenéutica. Requiere que no reflexionemos sobre la experiencia como un objeto externo, sino que la comprendamos de manera hermenéutica, que la veamos y escuchemos de una manera de comprensión, porque los llamados "objetos" de la fenomenología son para mostrarnos el fenómeno. Una vez que adoptemos esta actitud hermenéutica preteórica, encontraremos que la experiencia anterior no debe ser un objeto opuesto a la reflexión, sino un acontecimiento en el que somos nosotros mismos, un acontecimiento realizado con nuestra vitalidad. Por supuesto que soy responsable de este incidente, pero este "yo" no es el yo en el sentido de "yo" en mi proposición, así que no revelaré esto. Lo que he experimentado es simplemente la experiencia de cuestionar algo, de "vivir en algo". [11-S.68] No tiene nada que ver con el yo reflexivo en la filosofía del Juche; no soy yo como ejecutor; Sólo cuando la experiencia es vista como algo dado, entonces yo, el ejecutor, soy visto como un polo, y la experiencia misma como el otro. La experiencia del cuestionamiento no es algo que sucede enfrente o frente a nuestra conciencia reflexiva, "pertenece a mi vida". [11—s.69]
Heidegger resalta aquí deliberadamente "mi", tal como más tarde utilizó el concepto de "Jemeinigkeit" en "Ser y tiempo", no por una posición de subjetividad, sino para enfatizar la particularidad, finitud y temporalidad de la vida y su experiencia, es decir, la existencia. La esencia de la teoría preempírica reside en la especificidad de su modo de existencia, que en última instancia se debe a su temporalidad más primitiva. Esta temporalidad no pertenece a la temporalidad del tiempo psicológico o consciente interior, sino a la temporalidad de la experiencia no teórica. Por su propia naturaleza, la experiencia es un objeto extraño, no un grupo de personas. Ereignis significa "lo que pasó" en alemán. Así como Heidegger aquí escribe Vorgang como Vor gang, ciertamente tiene sentido escribir Er eignis como Ereignis. Primero, quería dar a entender que las experiencias de todas las personas surgen de su propia particularidad o naturaleza propia, es decir, enfatizar la particularidad y la naturaleza propia de la experiencia. Eregnis es "una vida única, no sólo eso". 【11-S.75】Según el filósofo alemán von? Según la explicación de Herman, la raíz eignis aquí se refiere a Eigene (único), no a Eigentum (propiedad). El prefijo Er significa "original" y "original". [13—s.51] Se puede ver que Heidegger usa la palabra Eregnis para enfatizar la posibilidad especial de una vida y experiencia inciertas, en lugar de una particularidad o persona especial. Es un enfoque teórico más que una actitud ateórica considerar la particularidad no como una posibilidad indeterminada sino como una característica postulada o algo con las mismas características. ①
Se puede ver que no basta con definir objetos no teóricos. La razón por la que la metodología es crucial para la filosofía futura es que cualquier fenómeno no teórico se volverá teórico una vez que se trate con métodos teóricos. Por ejemplo, el mundo de la vida precientífico de Husserl es así. En los conceptos filosóficos y la cosmovisión de Heidegger, el ejemplo del podio se utiliza específicamente para ilustrar cuestiones relacionadas con esto. Dijo que cuando entró a la sala de conferencias, lo que vio fue el podio donde iba a dar conferencias a los estudiantes. No era un avión cuadrado marrón, ni tampoco una gran caja de madera hecha de pequeñas cajas de madera. Lo que ven los estudiantes es la plataforma donde el profesor les enseña. Ver el podio es una especie de Umwelterlebnis que pertenece al mundo que rodea la sala de conferencias. La clave aquí es que ni el maestro ni los estudiantes ven primero un plano cuadrado marrón, luego ven que son muchas cajas cuadradas de madera, luego ven una encimera y finalmente concluyen como si etiquetaran lo que ven. conferencias científicas; pero lo primero que vi fue el podio. La idea de que las personas primero ven materiales perceptivos aislados o impresiones perceptivas y luego los sintetizan en una sola cosa es el enfoque teórico. De hecho, agrega una capa de pensamiento, pensamiento teórico o reflexión entre lo que se ve y lo que se ve. Teoría (das Theoretische) aquí no se refiere a una teoría científica de tal o cual tipo, sino a una observación reflexiva de las cosas que bloquea el camino hacia una comprensión hermenéutica de lo que se vive y se experimenta en el mundo que nos rodea. La hermenéutica, por el contrario, sigue fielmente la exigencia de "volver a la cosa misma" y muestra directamente la cosa misma a través de una visión sin la mediación de la teoría. Cuando entramos en la sala de conferencias, el podio revela su significado único al mundo que nos rodea. Por lo tanto, la comprensión hermenéutica y la explicación comprensiva no son la manipulación técnica de los objetos por parte del sujeto, sino "puramente mirar la experiencia" [11-s.71] para ver y ver el significado de lo que se ve.
IV
En opinión de Heidegger, en nuestra experiencia del mundo que nos rodea, las cosas más primitivas y básicas no son cosas puramente perceptivas, sino cosas significativas. Esto es exactamente lo contrario de la filosofía tradicional. La filosofía tradicional cree que siempre vemos primero las mismas cosas perceptuales, o tenemos percepciones perceptuales primero, y luego les agregamos significado como etiquetas. Heidegger cree que siempre vemos primero un podio, un libro o una taza de té.
En otras palabras, lo primero que encontramos es algo significativo que tiene algún significado (Bedeut samkeit). Esto significa que la experiencia de encontrarlo es también una experiencia de comprensión hermenéutica. Vivimos en el significado de las cosas desde el principio, encontrando el significado directamente sin la mediación de la capa del objeto perceptual. Nunca encontraremos experiencias puramente perceptivas (es decir, cosas sin significado). Además, no miramos una cosa de forma aislada, siempre se trata de la forma en que me relaciono con las cosas. Heidegger todavía usó el podio como ejemplo, diciendo que lo que vio no era un podio aislado, sino un podio que era "demasiado alto para mí". [11—s.71] En otras palabras, el significado de las cosas significativas está relacionado con mi cosa significativa Umgang. Decir "el podio es demasiado alto para mí" significa que me impide usarlo. Es decir, veo el podio (encontrarlo) como si contuviera una comprensión hermenéutica del significado de las cosas alrededor del mundo, que pertenece a este tipo de visión (encuentro) en lugar de ser añadida a él. Evidentemente, el análisis de las cosas y aparatos más adelante en "Ser y Tiempo" se basa en esto.
La importancia del pensamiento de Heidegger radica no sólo en el hecho de que conecta el significado de las cosas con nuestras actividades cotidianas, sino también en el hecho de que derribó fundamentalmente los dos mil años de filosofía occidental sobre cuál es el punto de vista más directo y original. En el pasado, ya fuera materialismo o idealismo, una cosa era constante, es decir, la percepción perceptiva es lo más directo y directo. En opinión de Heidegger, "las cosas significativas son lo primero". [11-s.73] El mundo más directo es el mundo circundante como mundo de significado, no el mundo perceptivo. No es el mundo circundante el que está mediado por el mundo sensible, sino todo lo contrario. El mundo que nos rodea no es la suma de cosas y objetos, sino la suma de diversos significados. Por eso, las cosas se convierten en cosas que nos rodean, en lugar de ser objetos puramente perceptivos. Vivimos en el mundo que nos rodea, y todo lo que tiene significado para nosotros lo es debido a este significado general. El significado es como un beneficio. En este sentido, las cosas se han abierto a un mundo de bienestar.
Como ya se ha dicho, para Heidegger volver a las cosas mismas es en realidad volver a la vida misma. Lo más primitivo y básico sólo puede ser la vida. Pero este tipo de vida ciertamente no se refiere a la vida en el sentido biológico; la realidad no es sólo la subjetividad aislada de la conciencia, sino que incluye la integridad de la relación entre el yo y el mundo, y son las diversas vidas y experiencias de uno mismo en El proceso histórico La totalidad de la relación. Este todo es el mundo, vivimos en él, no fuera de él. La razón fundamental por la que la filosofía anterior no logró volver verdaderamente a las cosas mismas es que utilizaron métodos teóricos para tratar las cosas no teóricas en sí mismas, es decir, acercarse a las cosas mismas observándolas desde afuera. El resultado fue contraproducente y se volvió no-teórico. -cosas teóricas en teorías Objeto. Por lo tanto, si realmente podemos volver al asunto en sí depende de un cambio fundamental en el método, es decir, debemos encontrar y adherirnos a un método no teórico. Ésta es la razón fundamental por la que Heidegger debe abandonar la fenomenología reflexiva de su maestro Husserl y proponer una fenomenología hermenéutica. En su opinión, la fenomenología hermenéutica o hermenéutica fenomenológica es un método no teórico que puede verdaderamente volver a las cosas mismas, es decir, captar cosas no teóricas de manera no teórica.
A los ojos de la gente común, los "métodos no teóricos" en sí mismos son una paradoja, porque los métodos siempre están asociados con la teoría o la ciencia. Si Heidegger todavía reconocía la filosofía como la ciencia original, ¿cómo podría su método filosófico no ser teórico? De hecho, si entendemos el método como el modo de operación de operadores distintos de los objetos, entonces el método debe ser teórico. Sin embargo, la comprensión hermenéutica no es la experiencia de salir de la vida y entrar en el mundo que te rodea, sino la experiencia de vivir energéticamente en el mundo que te rodea. Lo que la hermenéutica explica no es objeto de la hermenéutica, sino que se vuelve claro y armonioso.