Colección de citas famosas - Colección de máximas - ¿Qué significa "los cuatro elementos están vacíos" en el lenguaje budista? El budismo sostiene que todas las cosas del mundo y el cuerpo humano están compuestos por los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento. "Cuatro" se refiere a la tierra, el agua, el fuego y el viento, así como a la firmeza, la humedad, el calor y el movimiento. La razón por la que se llama "grande" es porque está omnipresente en cualquier objeto. Es decir, los "cuatro grandes" son las propiedades físicas inherentes de cada objeto, no solo la tierra, los ríos y otros objetos de la naturaleza. y viento. En lo que respecta al cuerpo humano, la "grandeza" de los huesos y la carne, la "grandeza" del sudor, la sangre y los fluidos corporales, la "grandeza" de la temperatura corporal y la fiebre, y la "grandeza" de los movimientos respiratorios. El concepto de que la materia (lo que el budismo llama color) está compuesta de "cuatro cosas principales" refleja la comprensión básica de los antiguos indios sobre la composición del mundo material y es el resultado de la exploración inicial del universo. Es un pensamiento materialista simple, similar a la antigua teoría china de los "cinco elementos" (metal, madera, agua, fuego, tierra). Después del surgimiento del budismo, siguió y profundizó las ideas inherentes a la antigua India y propuso la idea de que "todas las cosas están vacías". El "vacío" es un concepto filosófico fundamental del budismo, profundo y difícil de entender. Muchas personas en el pasado y en el presente lo han entendido mal. Algunos consideran el "vacío" y el "ser" como dos aspectos opuestos y caen en puntos en común frente al mundo real; otros consideran el "vacío" como nada y caen en el nihilismo. Para entender la palabra "vacío", primero debemos conocer el origen de la palabra. Las escrituras budistas están traducidas del sánscrito, de donde proviene la palabra "vacío". En sánscrito, Sungata (sonido: Shunruoduo) significa "naturaleza vacía", que el Maestro Xuanzang tradujo simplemente como "vacía". El siguiente es un extracto del artículo del Sr. Yun Si "Sobre el vacío es color". Dejó muy claro el origen y el significado de la palabra "vacío": "Vacío se llama Sunyata en sánscrito. De hecho, la palabra "vacío" no se puede abreviar como "vacío", sino que debe llamarse "vacío". Ta es el sufijo aquí, Sunyata Es la raíz de la palabra. Por supuesto que podemos llamarla Sun Ya Kong, pero el “vacío” en la oración “色空” no es Sun Ya, sino Sun Yata. Esta terminación de la palabra ta es muy diferente. de la palabra Sunya en sánscrito significa naturaleza, realidad, forma. Vacío y vacuidad tienen diferentes significados..." Este pasaje analiza claramente la vacuidad y la vacuidad. De hecho, en las siete versiones del Sutra del Corazón que encontró el autor, Prajna * * * se traduce como "los cinco agregados están vacíos", lo que no significa que los cinco agregados estén vacíos: Acuerdo del Dharma, Rueda de la Sabiduría y Shihu; todos se traducen como "los cinco agregados están vacíos" "; la traducción de Facheng es "ver los cinco agregados, sabiendo que todos están vacíos". Hay un dicho en la traducción sánscrito-tibetana: "Todos los fenómenos están vacíos". Se puede ver que aquí el "vacío" debe entenderse según el significado de "naturaleza vacía", que es la omisión de "naturaleza vacía". Durante más de mil años, la traducción de Xuanzang ha estado profundamente arraigada en la gente y se ha difundido ampliamente. Su traducción es "los cinco significados están vacíos". Por supuesto, su traducción debe haber tenido sus propias opiniones y no habría causado malentendidos en ese momento, y la explicación de la palabra "vacío" también era bastante clara en ese momento. Sin embargo, debido a los cambios de los tiempos, el significado del lenguaje ha cambiado. Por lo tanto, algunas personas interpretan el significado basándose en las palabras y sólo entienden el significado superficial de las palabras, lo que ha dado lugar a muchos malentendidos a lo largo de miles de años. La explicación de "Xingxing" en "Chen Fojia Sayings" es: "Todas las cosas que se sintetizan a partir de una variedad de factores tienen su propio vacío y no se puede obtener un verdadero yo". El "Xing" al que se hace referencia aquí no lo es. Física y biología. Es una propiedad física en el sentido científico, pero un "yo" independiente que no depende de las condiciones (destino). "Naturaleza propia" significa que es autoexistente, autocreada, autodeterminada, lo que es y verdaderamente inmutable. Mientras infiramos con calma y pensemos repetidamente, descubriremos que todo en el mundo es un fenómeno producido por la acción conjunta de múltiples factores en determinadas condiciones de tiempo y espacio. No existe una "naturaleza propia" incondicional, absolutamente única e independiente. . Todo en el universo es producido por diversas condiciones (fatalismo). Todo "nace por el destino" y "por el destino", es decir, si se cumplen las condiciones para su creación, llegará a existir y existirá si se cumplen las condiciones. Si no se cumple, no sucederá. Las cosas que surgen de causas y condiciones no pueden existir sin causas y condiciones. Esto se llama "no naturaleza propia", es decir, "naturaleza vacía", dijo el erudito indio Long Shu: "El origen dependiente es el vacío de la naturaleza y el vacío de la naturaleza". la naturaleza es un origen dependiente. No hay nada en el mundo que no sea "El vacío de la naturaleza". También dijo: "Si las cosas son autosuficientes, ¿por qué dependen de todos los factores? Si todos los factores son armoniosos, ¿qué más lo es?". ¿Autocontenido? "En general, se cree que "ser" es existencia. "Existencia" no es "vacío", "vacío" es no existencia, "vacío" no es "existencia", por lo que "vacío" y "existencia" son opuestos. De hecho, el "vacío" y el "ser" no son opuestos, sino que están integrados. Hay vacío en el "ser", y el vacío no existe fuera del "ser", y no es necesario esperar a que el "ser" sea destruido antes de hablar de vacío.