Colección de citas famosas - Colección de máximas - Discípulo de Buda, por favor pregúntame sobre "cómo manejar un papel con palabras". ¡Gracias!

Discípulo de Buda, por favor pregúntame sobre "cómo manejar un papel con palabras". ¡Gracias!

Lo que se dice en "Cuatro lecciones de Liaofan" se trata principalmente de libros antiguos. El papel antiguo es difícil de conseguir y la impresión también es difícil. La mayoría de los libros que se pueden imprimir son sabios muy valiosos. Por lo tanto, apreciar las palabras es muy meritorio.

En los tiempos modernos, debemos entender con flexibilidad. La blasfemia se refiere a palabras que son beneficiosas para las personas. Si no eres respetuoso, eres culpable. Pero para los libros malos, es bueno destruirlos. y evitar que envenenen a todos los seres vivos.

Por supuesto, también deberíamos intentar ser respetuosos con el medio ambiente, ahorrar papel, etc.

Las bolsas de embalaje general deben manipularse con la mentalidad de protección ambiental, clasificación, reciclaje y reciclaje.

Si tienes tiempo, puedes leer los "Cuatro Entrenamientos de Liaofan" impartidos por el Maestro Jingkong y el "Emperador Wenchang Yin Zhiwen" impartido por el Dr. Zhong Maosen, que lo explica con más detalle.

Conferencias descuidadas de Yin Zhiwen del emperador Wenchang a cargo del Dr. Zhong Maosen (Episodio 2) 22/01/2009 Sala de conferencias de Huayan Nombre del archivo: 52-328-02

Aprecia las palabras, porque las palabras son Es una herramienta para la herencia cultural. Las llamadas palabras transmiten el Tao. Las palabras que nos dejaron nuestros antepasados ​​​​son para transmitir los pensamientos académicos tradicionales de la cultura china y debemos respetarlos. Hoy en día, la gente no estudia chino clásico, por lo que los jóvenes pueden tener dificultades para leer libros antiguos. Por lo tanto, los cinco mil años de tradición cultural de la nación china pueden romperse en nuestra generación. promover el estudio del chino clásico y estudiar los caracteres chinos tradicionales deben llamarse caracteres chinos tradicionales, los caracteres chinos originales. Esto es para ayudarnos a comprender el chino clásico y los clásicos culturales de nuestros antepasados. Éste es el significado de apreciar las palabras en los tiempos modernos. El Sr. Anshi también tiene un significado extendido: aprecia las palabras, no solo aprecia las palabras tangibles, sino también las palabras intangibles. Por ejemplo, la palabra piedad filial, piedad filial hacia los padres, ¿podemos realmente entender su significado? Para entender verdaderamente su significado, debemos practicarla. Por lo tanto, debemos cumplir con nuestra piedad filial, para que podamos hablar de la palabra apreciar, de lo contrario, nadie cumplirá con nuestra piedad filial, y ¿no sería esta palabra equivalente a una palabra inútil? Por eso entendemos que palabras como piedad filial, hermandad, lealtad, confianza, decoro, rectitud, integridad y vergüenza son palabras que debemos practicar nosotros mismos. Son palabras intangibles que apreciamos.

También existe un valioso papel para escribir. El papel es un recurso. El papel está hecho de madera. Si desperdiciamos papel, desperdiciaremos recursos de madera. Especialmente en los tiempos modernos, la deforestación es grave y los recursos de madera son escasos. Si no sabemos cómo valorar el papel, se desperdiciarán recursos, se producirán anomalías climáticas macroscópicas y aumentará el dióxido de carbono. Todos estos son resultados del daño a los recursos naturales. Por lo tanto, el actual efecto invernadero, la gran reducción de los recursos forestales, la erosión del suelo, etc., son todas consecuencias de que los seres humanos no saben cómo valorar los recursos naturales. Por lo tanto, debemos saber apreciar el papel. Un trozo de papel, como el de escribir o imprimir, debe utilizar ambas caras. No utilizar sólo una cara y tirarlo cuando la otra cara es blanca. Ahora incluso corto esas cajas de embalaje después de usarlas, porque el exterior de la caja de embalaje está impreso y el interior es una cáscara blanca. También puedes escribir en la cáscara blanca y puedes hacer algunos registros una vez que hayas terminado. grabando, puedes tirarlo a la basura Dirígete a un contenedor dedicado al reciclaje de papel y recíclalo. Recuerda valorar el papel en todo momento. Cuando reciclamos las Escrituras, también debemos respetarlas mucho. No podemos tirarlas casualmente. Debemos envolverlas respetuosamente y enviarlas a la papelera de reciclaje.

上篇: ¿Qué significa "los cuatro elementos están vacíos" en el lenguaje budista? El budismo sostiene que todas las cosas del mundo y el cuerpo humano están compuestos por los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y viento. "Cuatro" se refiere a la tierra, el agua, el fuego y el viento, así como a la firmeza, la humedad, el calor y el movimiento. La razón por la que se llama "grande" es porque está omnipresente en cualquier objeto. Es decir, los "cuatro grandes" son las propiedades físicas inherentes de cada objeto, no solo la tierra, los ríos y otros objetos de la naturaleza. y viento. En lo que respecta al cuerpo humano, la "grandeza" de los huesos y la carne, la "grandeza" del sudor, la sangre y los fluidos corporales, la "grandeza" de la temperatura corporal y la fiebre, y la "grandeza" de los movimientos respiratorios. El concepto de que la materia (lo que el budismo llama color) está compuesta de "cuatro cosas principales" refleja la comprensión básica de los antiguos indios sobre la composición del mundo material y es el resultado de la exploración inicial del universo. Es un pensamiento materialista simple, similar a la antigua teoría china de los "cinco elementos" (metal, madera, agua, fuego, tierra). Después del surgimiento del budismo, siguió y profundizó las ideas inherentes a la antigua India y propuso la idea de que "todas las cosas están vacías". El "vacío" es un concepto filosófico fundamental del budismo, profundo y difícil de entender. Muchas personas en el pasado y en el presente lo han entendido mal. Algunos consideran el "vacío" y el "ser" como dos aspectos opuestos y caen en puntos en común frente al mundo real; otros consideran el "vacío" como nada y caen en el nihilismo. Para entender la palabra "vacío", primero debemos conocer el origen de la palabra. Las escrituras budistas están traducidas del sánscrito, de donde proviene la palabra "vacío". En sánscrito, Sungata (sonido: Shunruoduo) significa "naturaleza vacía", que el Maestro Xuanzang tradujo simplemente como "vacía". El siguiente es un extracto del artículo del Sr. Yun Si "Sobre el vacío es color". Dejó muy claro el origen y el significado de la palabra "vacío": "Vacío se llama Sunyata en sánscrito. De hecho, la palabra "vacío" no se puede abreviar como "vacío", sino que debe llamarse "vacío". Ta es el sufijo aquí, Sunyata Es la raíz de la palabra. Por supuesto que podemos llamarla Sun Ya Kong, pero el “vacío” en la oración “色空” no es Sun Ya, sino Sun Yata. Esta terminación de la palabra ta es muy diferente. de la palabra Sunya en sánscrito significa naturaleza, realidad, forma. Vacío y vacuidad tienen diferentes significados..." Este pasaje analiza claramente la vacuidad y la vacuidad. De hecho, en las siete versiones del Sutra del Corazón que encontró el autor, Prajna * * * se traduce como "los cinco agregados están vacíos", lo que no significa que los cinco agregados estén vacíos: Acuerdo del Dharma, Rueda de la Sabiduría y Shihu; todos se traducen como "los cinco agregados están vacíos" "; la traducción de Facheng es "ver los cinco agregados, sabiendo que todos están vacíos". Hay un dicho en la traducción sánscrito-tibetana: "Todos los fenómenos están vacíos". Se puede ver que aquí el "vacío" debe entenderse según el significado de "naturaleza vacía", que es la omisión de "naturaleza vacía". Durante más de mil años, la traducción de Xuanzang ha estado profundamente arraigada en la gente y se ha difundido ampliamente. Su traducción es "los cinco significados están vacíos". Por supuesto, su traducción debe haber tenido sus propias opiniones y no habría causado malentendidos en ese momento, y la explicación de la palabra "vacío" también era bastante clara en ese momento. Sin embargo, debido a los cambios de los tiempos, el significado del lenguaje ha cambiado. Por lo tanto, algunas personas interpretan el significado basándose en las palabras y sólo entienden el significado superficial de las palabras, lo que ha dado lugar a muchos malentendidos a lo largo de miles de años. La explicación de "Xingxing" en "Chen Fojia Sayings" es: "Todas las cosas que se sintetizan a partir de una variedad de factores tienen su propio vacío y no se puede obtener un verdadero yo". El "Xing" al que se hace referencia aquí no lo es. Física y biología. Es una propiedad física en el sentido científico, pero un "yo" independiente que no depende de las condiciones (destino). "Naturaleza propia" significa que es autoexistente, autocreada, autodeterminada, lo que es y verdaderamente inmutable. Mientras infiramos con calma y pensemos repetidamente, descubriremos que todo en el mundo es un fenómeno producido por la acción conjunta de múltiples factores en determinadas condiciones de tiempo y espacio. No existe una "naturaleza propia" incondicional, absolutamente única e independiente. . Todo en el universo es producido por diversas condiciones (fatalismo). Todo "nace por el destino" y "por el destino", es decir, si se cumplen las condiciones para su creación, llegará a existir y existirá si se cumplen las condiciones. Si no se cumple, no sucederá. Las cosas que surgen de causas y condiciones no pueden existir sin causas y condiciones. Esto se llama "no naturaleza propia", es decir, "naturaleza vacía", dijo el erudito indio Long Shu: "El origen dependiente es el vacío de la naturaleza y el vacío de la naturaleza". la naturaleza es un origen dependiente. No hay nada en el mundo que no sea "El vacío de la naturaleza". También dijo: "Si las cosas son autosuficientes, ¿por qué dependen de todos los factores? Si todos los factores son armoniosos, ¿qué más lo es?". ¿Autocontenido? "En general, se cree que "ser" es existencia. "Existencia" no es "vacío", "vacío" es no existencia, "vacío" no es "existencia", por lo que "vacío" y "existencia" son opuestos. De hecho, el "vacío" y el "ser" no son opuestos, sino que están integrados. Hay vacío en el "ser", y el vacío no existe fuera del "ser", y no es necesario esperar a que el "ser" sea destruido antes de hablar de vacío. 下篇: Apreciación de las buenas citas sobre la bondad de las personas.