El dilema cultural de Xianxia

Reforma sin líderes

Después de que una religión ha sido popular durante mucho tiempo, inevitablemente producirá algo de escoria y bagaje, por lo que a menudo es necesario inyectarle sangre nueva o reformarla para que se adapta a los tiempos. Es tradicional y siempre nuevo, lo que también hace que su teoría y sus métodos de enseñanza sean cada vez más perfectos. Por ejemplo, el budismo se fundó en la India y se ha convertido en una de las tres principales religiones del mundo actual. De hecho, constantemente absorbe las fortalezas de otras y las hace suyas. El budismo Hinayana aboga por la impermanencia, el sufrimiento, el vacío y el altruismo, y es una religión que se centra en la trascendencia. Después de la introducción del Mahayana en China, fue influenciado por la cultura china y absorbió una gran cantidad de pensamientos taoístas de la metafísica de Wei y Jin, y comenzó. para transformar y defender a Chang, feliz, yo, puro. En la dinastía Tang, se convirtió en una secta tántrica que adoraba altares y ofrecía sacrificios, y estaba profundamente arraigada en la vida diaria de la gente común en busca de riqueza y tratamiento médico. Después de la República de China, el viento del oeste se extendió hacia el este y la sociedad tradicional experimentó grandes cambios. En el segundo año de la República de China, el Maestro Taixu del Budismo abogó vigorosamente por la revolución budista a partir de los aspectos de la doctrina, la organización y la cultura. propiedad, etc., abogó por el budismo humanista y se deshizo del budismo. La religión que sólo valoraba al mundo (los muertos) se convirtió en una religión de los vivos. Aunque estos cambios gradualmente convirtieron al budismo en una forma no budista de budismo y atrajeron una fuerte oposición y luchas en ese momento, permitieron que el budismo sobreviviera. La revolución budista de Taixu hizo una gran contribución al budismo.

A continuación se explican los detalles:

Taixu nació en diciembre del decimoquinto año del reinado de Guangxu en la dinastía Qing (1890) y se convirtió en monje a la edad de dieciséis años. Al final de la dinastía Qing y principios de la República de China, se produjeron grandes cambios sociales en esa época, con una gran afluencia de tendencias occidentales y el predominio de la teoría de la evolución de Darwin. Además de estudiar el budismo, Taixu fue profundamente. Consciente de los grandes cambios en las costumbres sociales y también se dio cuenta de la necesidad de una reforma budista. Al final de la dinastía Qing, Taixu interactuó a menudo con los revolucionarios. Después de la fundación de la República de China, Taixu abogó por la revolución budista. En el segundo año de la República de China (1913), Taixu abogó en el servicio conmemorativo de Bazhi Tutuo. en Shanghai:

"Hay tres revoluciones ideales en el budismo: primero, la revolución organizacional, segundo, la revolución de la propiedad y tercero, la revolución teórica. Sin embargo, tal idea fue calumniada como una herejía por el "budismo". Series" en ese momento, y fue considerada como una trampa de Sakyamuni. Devadatta de Muni; Wen Yun: "El monje Taixu dijo: Hay tres tipos de revoluciones adecuadas para el budismo: una es la revolución organizacional, dos es la revolución de la propiedad y tres es una revolución académica ... Nota de este periódico: El término "revolución budista" se descubrió no hace mucho, y también sería una ilusión hablar abierta y abiertamente en público. Hay tres aspectos del budismo que deberían revolucionarse, todavía hay lugar para la discusión sobre la segunda cuestión de propiedad. En cuanto a la teoría académica involucrada, ¡me temo que Devadatta, que dice ser el nuevo Buda, ha resucitado del infierno! Para las cuatro palabras "organizar la revolución" en el primer artículo, no sólo no hay razón para explicarlas, sino que la lógica también es incomprensible".

Aunque las ideas reformistas de Taixu fueron atacadas por los propios budistas al principio, Taixu aún mantuvo su intención original y publicó sucesivamente "Direcciones personales", "La verdad del universo" y "La verdad del universo" en el "Buddhist Monthly", "Ateísmo" y otros artículos que niegan al Creador y la teoría de el alma, argumentando que "sin Dios, no hay Creador ni alma, y ​​​​en última instancia, todo es inacción". Taixu considera el budismo como una religión atea, y la palabra "inacción" es aún más taoísta. Se puede ver que existen diferencias entre Taixu y las explicaciones tradicionales de la doctrina. Taixu escribió "Organizando el sistema Sangha" en el cuarto año de la República de China (1915 d.C.). La estructura organizativa budista establecida era bastante similar al modelo organizativo católico occidental, abogando por la separación de la política y la religión, "dividiendo las instituciones religiosas". grupos religiosos y grupos religiosos en El sistema de membresía, propiedad religiosa y cánones se dividen en sistemas separados y se implementa un sistema de propiedad colectiva". También escribió el "Principal del Dharma correcto" para establecer los Cinco Preceptos y Diez Las Buenas Acciones del Budismo como estándares morales para los creyentes laicos, con la intención de utilizarlas para penetrar en la gente y mejorar la sociedad. Transformar gradualmente el budismo del mundo al mundo. En febrero del noveno año de la República de China (1920), se publicó el primer número de la revista "Hai Chao Yin" fundada por Taixu. La revista "Hai Chao Yin" es una importante publicación del budismo. Defiende sus propias ideas reformistas. Alguna vez utilizó artículos que se han publicado en esta revista y en diferentes publicaciones bajo sus propios nombres o seudónimos. El propio Taixu capacitó a muchos estudiantes, y sus estudiantes también se contagiaron del entusiasmo revolucionario de Taixu. Para lograr el objetivo de reformar el budismo, lucharon constantemente contra la mayoría de los monjes conservadores en ese momento y no dudaron en hacer comentarios extremos. Cuando la Nueva Asociación Budista de Jóvenes bajo la jurisdicción de Taixu lanzó un feroz movimiento de reforma, distribuyó folletos para atacar a los monjes tradicionales como Yin Guang, y llamó a Yin Guang el "Primer Rey Demonio".

Los estudiantes de Taixu Ning Dayun, Zhang Zongzai y otros nuevos jóvenes budistas describirán a Yin Guang y Di Xian como grandes demonios; el estudiante de Taixu Da Xing llama a Yin Guang y Di Xian "ancianos testarudos", llamando a Wang Yiting. y Huang Hanlao "laicos gusanos" las palabras utilizadas son extremadamente duras e impactantes. Del hecho de que la carta de Yin Guang decía que "sus folletos contienen tres mil palabras" y que los discípulos de Taixu llamaban a Yin Guang y a otros monjes "reyes demonios" y "cabezas de cerdo", podemos imaginar la feroz situación en la que los reformistas budistas atacaron las tradiciones tradicionales. monjes en aquella época. Esta situación recuerda fácilmente a los feroces debates, ataques mutuos e incluso asesinatos entre el budismo Theravada tradicional y el budismo Mahayana reformado cuando el Hinayana se transformó en Mahayana. Aunque Mahayana ganó más tarde, las enseñanzas y doctrinas del Hinayana todavía fueron absorbidas y retenidas. Hinayana y Mahayana eran contradictorias y opuestas, y finalmente unificadas. De la misma manera, aunque el budismo reformista modernizado ha logrado la victoria a medida que cambia la situación actual, las fuerzas conservadoras representadas por Yin Guang insisten en los métodos de práctica tradicionales, especialmente los simples, como concentrarse en cantar el nombre de Buda, el fácil de entender. El método de renacimiento en la Tierra Pura también ha sido absorbido y promovido por el budismo moderno. La descripción detallada anterior de la revolución budista en Taixu se utiliza principalmente para mostrar que el proceso de reforma de una religión es arduo y difícil, pero tiene que serlo.

Por otro lado, el taoísmo defiende que "mi destino está en mí, no en el cielo". Cree que no hay necesidad de morir en la vida y que uno puede utilizar sus propios esfuerzos para competir con el cielo y buscar la vida eterna. Según "Registros históricos. Según el "Libro de Fengchan", la teoría de la búsqueda de la inmortalidad ya era popular durante el Período de los Reinos Combatientes. Desde la dinastía Zhou hasta el presente, las principales reformas incluyen el Dao de los Cinco Pecks of Rice de Zhang Ling en la Dinastía Han del Este, los rituales mejorados de Kou Qianzhi en la Dinastía Wei del Norte y el Dao Quanzhen de Wang Chongyang en la Dinastía Jin (Song). No son tan grandes como los del budismo. Desde la dinastía Song del Sur, no se han producido nuevas reformas importantes en los últimos 800 años. Especialmente después de la República de China, toda la corriente social de pensamiento y forma social ha sufrido enormes cambios bajo el impacto de Occidente. Las nuevas y viejas religiones chinas y occidentales han surgido una al lado de la otra. , y no hay una organización religiosa completa y los métodos de predicación no podían competir con otras religiones, por lo que gradualmente perdieron a sus creyentes y disminuyeron. El declive del taoísmo está relacionado con la falta de personas poderosas que lideren la reforma del taoísmo. Aquí hay algunas más para discutir las principales razones de su declive:

Es difícil mejorar la calidad de los creyentes; enfatizando la técnica pero no el aprendizaje.

Los sacerdotes taoístas pueden realizar rituales durante tres días y tres noches, pero si se les exige predicar escrituras, les resulta difícil hablar o durar media hora. Existe un grave desequilibrio entre "aprendizaje" y "habilidad". Hoy en día, los abades de muchos palacios y templos de Taiwán no sólo no pueden entender las escrituras taoístas, sino que incluso recitan escrituras budistas erróneamente como escrituras taoístas. Existe un problema común de baja calidad entre abades y creyentes en palacios y templos. Aunque hay muchas razones para la formación de este fenómeno, los templos taoístas enfatizan las "habilidades" en lugar de las "buenas palabras". En abril de 1982, el templo Keelung Shifang Dajue imprimió y donó otros libros "Wenchao del maestro Yinguang" es una colección de libros impresos. El libro con el texto más completo fue publicado más tarde por la Sociedad del Loto de Taichung, pero esta carta no se incluyó, probablemente por la mentalidad de ser un sabio. Yin Guang fue atacado por los estudiantes de Taixu más de una vez. El artículo de la "Cronología del Maestro Taixu" de Yin Shun escrito en el año 18 de la República de China dice: "Lao Yin de la época (29 de mayo) escribió un libro escrito por un cierto laico, denunció al gran tonto." Se puede ver que además de los folletos de la Asociación de Jóvenes Budistas, el discípulo ordenado de Taixu, Dayu, también escribió un artículo atacando a Yin Guang.

El aprendizaje es una de las principales razones

Las "habilidades" se refieren a los rituales, el Feng Shui, la adivinación y la adivinación. "Aprendizaje" se refiere a la elaboración de los principios de las Escrituras. Las sociedades chinas en Taiwán y el Sudeste Asiático conceden gran importancia a las cinco artes comúnmente conocidas como "montaña", "medicina", "destino", "xiang" y "adivinación". Shan (camino inmortal) se refiere a la meditación, el refinamiento del Qi, la preservación de la salud, la medicina, la práctica espiritual, etc. Medicina (tratamiento médico), acupuntura, recetas, masajes, dietoterapia, terapia espiritual, etc. La adivinación (adivinación) se refiere a Ziwei Dou Shu, ocho personajes, cuatro pilares, etc. La fase (encuesta) se refiere a la lectura de la palma de la mano, la lectura de la cara, la lectura de los huesos, la lectura de nombres (ciencia de los nombres), la lectura de la tumba (casa yin), la lectura de la casa (casa yang), la encuesta de Feng Shui, etc. La adivinación (adivinación) se refiere a técnicas de adivinación como Yi Zhan, Liu Ren y Tai Yi Shen Shu. Estas teorías de larga data sobre la magia tienen su propio valor. Sin embargo, el énfasis excesivo en las "técnicas" y los rituales científicos sin discutirlos desde una perspectiva filosófica puede fácilmente ser acusado falsamente de supersticioso. Las "habilidades" deben ser guiadas e introducidas mediante el "estudio", para que no se vuelvan vulgares e inferiores. Además, cuanto más profunda sea la habilidad, mayor será la práctica, para que la habilidad no sea considerada malvada. "Aprendizaje" se refiere a la esencia filosófica de las Escrituras. Hay muchos buenos clásicos en las escrituras taoístas, algunos de los cuales hablan de principios, como "Tao Te Ching", "Nan Hua Jing", "Huang Di Yin Fu Jing", "Taiping Jing", "Zhou Yi Shen Tong Qi". ", "Bao Pu Zi", "Qing Jing" Sutra", "Wuzhen Chapter", etc., algunos involucran costumbres populares como "Beidou Sutra", "Nandou Sutra", "Laozi Shou Geng Shen Buscando la inmortalidad Sutra", " Shou Sheng Sutra", "Notas del tesoro del calendario de jade", "Caja de jade", "Registros", etc., estos deben ser simplificados y seleccionados por alguien, y su significado e influencia en las costumbres populares de generaciones posteriores se pueden presentar al mundo. en forma de libros antiguos y traducciones modernas. Hoy en día existen demasiadas técnicas taoístas y la comprensión de los principios académicos generalmente se ignora, lo que dificulta mejorar la calidad de los creyentes.

Falta de organizaciones religiosas, incapacidad para predicar y falta de sentido de identidad

La mayoría de las religiones del mundo actual, como el cristianismo occidental, el catolicismo e incluso el budismo taiwanés y las religiones emergentes, Tienen reuniones regulares (o reuniones frecuentes) son organizadas por grupos religiosos y predicadas en forma de evangelismo. Pero, por el contrario, los taoístas están dispersos. Por lo general, adoran a sus propios dioses y no tienen reuniones regulares. Los palacios y templos no se pertenecen entre sí y nadie predica ni predica. Los que adoran a Mazu se consideran seguidores de Mazu; los que adoran a Guan Gong se consideran seguidores de Guan Gong no tienen ningún concepto de dioses taoístas y no tienen ningún sentido de identificación con el taoísmo, y ni siquiera se consideran taoístas; involucrarse con el budismo y participar en El Templo de la Iluminación fue abadizado por un monje, y se convirtió en un fenómeno extraño que no era ni Buda ni taoísmo. Por lo tanto, aunque hay muchos palacios y templos populares en Taiwán, no pueden desempeñar el papel que les corresponde porque son independientes y no tienen sentido de identidad.

Falta de predicadores

Los abades y sacerdotes taoístas de palacios y templos en su mayoría toman la ciencia, los rituales y la magia como sus ambiciones profesionales a lo largo de su vida. Son muy pocos los que pueden predicar las escrituras. y ninguna. Conferencias públicas periódicas. Hay muchas estaciones de televisión inalámbricas en Taiwán, y seis o siete de ellas transmiten programas de conferencias budistas de forma regular. Incluso hay muchas estaciones de televisión que transmiten programas budistas durante todo el día. El budismo tiene su propia estación de televisión dedicada a la predicación. Además de las estaciones de televisión, las estaciones de radio ampliadas también tienen programas de sermones budistas. Por el contrario, casi no hay programas de sermones taoístas en la televisión o las estaciones de radio. ¿Cómo podemos ganar creyentes predicando así? En términos de cultivar talentos, aunque hay una universidad taoísta de pequeña escala en Muzha, nunca ha cultivado talentos que puedan predicar las Escrituras y predicar. Una religión que carece de la iniciativa de predicar al pueblo ha perdido mucho desde el punto de partida. No entrenar los talentos para la predicación de los sutras y no prestarles atención conducirá a la rápida pérdida del taoísmo entre la generación más joven de creyentes. Se pueden imaginar las consecuencias de un tronco viejo sin ramas nuevas.

Los métodos de práctica están demasiado dispersos y no organizados

En varias religiones de todo el mundo, los creyentes a menudo se dividen en "santos" y "ordinarios". La gente común es "ordinaria". Sólo después de pasar por prácticas religiosas específicas puede pasar de "ordinaria" a "santa". La "práctica" juega un papel importante en las actividades religiosas. En términos de taoísmo, aquellos que entienden el Tao son considerados santos y aquellos que no entienden el Tao son considerados comunes y corrientes. La gente corriente es gente corriente, los dioses son santos. La gente común que no ha practicado y se ha convertido en gente común; aquellos que han contribuido a la sociedad y se han convertido en "dioses" después de la muerte, y los "inmortales" que han acumulado buenas obras y practicado son todos "santos". Desde la gente común hasta los santos, la práctica (cultivo) debe ser el puente. Dado que el taoísmo existe desde hace mucho tiempo, tiene muchas sectas y diferentes métodos de cultivo. El talismán principal es un talismán, la parte superior es pura y el pensamiento está concentrado, el elixir exterior es amarillo y blanco, el elixir interior es para refinar la esencia y el espíritu, y el espacio es para que hombres y mujeres armonicen además. Orar, invocar, medicinas y cebos, evitar los cereales, comer Qi, conservar uno y permanecer en silencio e inactivo. Hay muchos métodos diferentes. En la sociedad utilitaria actual, que favorece la simplicidad y no le gusta la complejidad, alguien necesita simplificar el orden de la práctica y guiarla paso a paso. Si no hay nadie que organice de manera integral las numerosas enseñanzas del taoísmo, será difícil para los principiantes comenzar y no podrán atraer creyentes.

La tolerancia excesiva te hace perderte

La tolerancia y la inclusión son originalmente una virtud y también deben ser una de las condiciones para el éxito porque el taoísmo tiene una amplia tolerancia, así en China, aunque allí; Hay disputas religiosas, no habrá guerras religiosas. El resultado de la disputa avanza gradualmente hacia la integración. Sin embargo, la tolerancia excesiva convierte las ventajas en desventajas, pierde sus propias características y se convierte en el principal motivo del fracaso. Desde la dinastía Song, un gran número de budistas se han mezclado con el taoísmo durante mucho tiempo. Como resultado, la gente de hoy no puede distinguir entre budismo y taoísmo, pensando que adorar a Buda significa creer en el taoísmo. Esta situación no sólo es cierta en Taiwán, sino también en las sociedades chinas de ultramar. El autor fue a Singapur para una reunión a principios de marzo de este año. El sacerdote taoísta Li Zhiwang le dijo que algunos templos taoístas en Singapur incluso adoraban a dioses indios y musulmanes juntos en el templo. Las diferencias étnicas no sólo no fueron reconocidas por la amplitud de miras de Cun, sino que también provocaron protestas de hindúes y musulmanes, que creían que era una blasfemia para sus dioses. Este ejemplo muestra que la tolerancia excesiva no sólo es inútil, sino también perjudicial. La tolerancia no es algo malo, pero debe ser selectiva y no puede comenzar simplemente tolerando los dioses de la otra persona, sino que debe partir de muchos aspectos, como principios filosóficos, rituales científicos y métodos misioneros, y utilizar la tolerancia para absorber al otro. Las fortalezas de la persona como propias. Sólo así podremos beneficiarnos. La tolerancia del taoísmo ha promovido la integración del budismo y el taoísmo, pero la tolerancia excesiva también ha hecho que el taoísmo se pierda. Por ejemplo, debido a la promoción de novelas como "Viaje al Oeste" y "El romance de los dioses" a finales de la dinastía Ming, el taoísmo absorbió dioses como Guanyin, el Buda Dingguang y Manjusri como sus propios dioses, todos bajo la jurisdicción del Emperador de Jade. Sin embargo, debido a que se le otorga un estatus demasiado alto, este enfoque tiene las consecuencias de no distinguir entre budismo y taoísmo. Por el contrario, aunque el budismo también absorbe dioses taoístas, por ejemplo, Guan Gong es un emperador en la jerarquía taoísta. Sin embargo, el budismo lo considera un dios que fue transformado por Zhiyi. Su jerarquía es solo un dios protector budista, y su estatus es. bajo. Se puede saber. El taoísmo coloca a los dioses del budismo en un nivel alto, y el budismo coloca a los dioses del taoísmo en un nivel bajo, lo que hace que Buda se engañe sobre el Tao.