¿Cuál es la mayor diferencia entre el budismo y el taoísmo? Comparación entre budismo y taoísmo El taoísmo es una religión con el pensamiento Lao-Zhuang como núcleo, una combinación de creencia en dioses y creencias populares, y está influenciado por el confucianismo y el budismo. Aunque el taoísmo cree en Lao y Zhuang, todavía existen diferencias obvias: el taoísmo en el período anterior a Qin se centró en la "vida y muerte libres", el taoísmo de la dinastía Han del Este se centró en la "inmortalidad"; sobre el cultivo de la "virtud" interior, y más tarde el taoísmo se centra en el cultivo de las "habilidades" externas... Durante su desarrollo, el taoísmo absorbió los conceptos budistas del karma, el infierno y la ética confuciana. Recogió y transformó varios dioses populares, por lo que los antiguos decían que el taoísmo es "complejo y multifacético". Este artículo resume el origen y desarrollo del taoísmo, la disputa entre budismo y taoísmo, la influencia del budismo en el taoísmo y la comparación entre budismo y taoísmo de la siguiente manera: El origen y desarrollo del taoísmo comenzó con Zhang Ling en la dinastía Han del Este, personificado por sus hijos Zhang Heng y Sun Zhanglu. Las enseñanzas taoístas se basan en la reacción del taoísmo al confucianismo, es decir, la cosmovisión de "inacción". Además, debido al descontento con la política de la dinastía Han del Este, recurrió a la religión para expresar sus deseos. El taoísmo tiene un fuerte color popular. Además de diversas acciones, también se establecieron hogares de voluntarios en varios lugares para ayudar a los creyentes, convirtiéndose así gradualmente en una enorme religión anticonfuciana y antibudista. Pero es innegable que absorbieron más del confucianismo y el budismo. Al final de la dinastía Wei del Norte, Kou había completado un sistema de enseñanza taoísta rico y organizado, y sus seguidores también se expandieron a la clase alta. Después de las dinastías Sui, Tang y Song, hubo una separación y separación entre el budismo, el taoísmo y el confucianismo. Al mismo tiempo, el taoísmo ha logrado un desarrollo equilibrado tanto en la teoría como en la práctica. Durante la dinastía Song, el taoísmo y el budismo tuvieron una gran influencia en la filosofía confuciana. En cuanto al desarrollo del taoísmo, se originó a partir de la antigua brujería y alquimia mágica en las dinastías Qin y Han, y luego integró el yin y el yang, los cinco elementos, la adivinación, los encantamientos, etc. Establecer un sistema ideológico taoísta e introducir ideas budistas para el desarrollo. Durante el reinado del emperador Shun de la dinastía Han del Este (125-144), Zhang Ling defendió los Cinco Caminos del Arroz, respetó a Laozi como líder y tomó los cinco mil libros de Laozi como los principales clásicos. En este punto, el taoísmo tomó forma gradualmente. Durante el reinado del emperador Ling de la dinastía Han (que reinó entre 167 y 189), Taiping Dao fue otra escuela importante del taoísmo temprano. Tomó la técnica Taiping Qingling como su escritura principal, educó a sus discípulos con "buenas costumbres" y trató a las personas con buena actitud. agua. Cientos de miles de discípulos repartidos por Qing, Xu y otros ocho estados. Junto con Zhang Heng, Zhang Lu y otros, los Cinco Picos del Taoísmo del Arroz se convirtieron en la base del levantamiento campesino en ese momento. Más tarde, aparecieron los discípulos de Laozi que abogaron por el viaje de Laozi hacia el oeste para transformar a Hu en Buda y a Buda en Tao. En el primer año de Jianwu de la dinastía Jin Oriental (317 d.C.), Ge Hong escribió el "Baopuzi Neipian", que organizó y elaboró ​​las teorías de la alquimia mágica desde el Período de los Reinos Combatientes, sistematizó el contenido ideológico del taoísmo y se convirtió en un clásico básico del taoísmo. Al final de la dinastía Jin del Este, Sun En, Lu Xun y otros también utilizaron arroz, frijoles y cinco cuchillos para organizar levantamientos campesinos. Durante las dinastías del Norte y del Sur, durante el reinado de Zhenjun Taiping de la dinastía Wei del Norte (440-450 a.C.), el sacerdote taoísta Songshan Kou, con el apoyo del emperador Wei (que reinó entre 424 y 451 a.C.), se llamó a sí mismo "Tai Shang Laojun". ", purificó el taoísmo y erradicó" "Tres Falsos Dharmas", se refieren a los rituales budistas para ejercitarse y recitar el nuevo Dharma. Poco después, Tao Hongjing de Lushan y Liang, un sacerdote taoísta de la dinastía del sur y la dinastía Song, compiló escrituras y modelos de ayuno. La teoría y la forma organizativa del taoísmo se volvieron cada vez más completas y se llamó "taoísmo del sur". Durante la dinastía Tang, el taoísmo se desarrolló aún más prósperamente. El nieto de Tao Hongjing, Wang Yuan, sabía muy bien que la armonía del taoísmo en el norte y el sur de Shitian se convirtió en una base importante para la prosperidad del taoísmo en la dinastía Tang. Los monarcas de la dinastía Tang construyeron extensamente templos de Laozi y templos taoístas, y agregaron temas del Tao Te Ching a los exámenes imperiales. En el undécimo año de Zhenguan (637 d. C.), el emperador Taizong de la dinastía Tang colocó el taoísmo por encima del budismo. Esta política de "el taoísmo primero, el budismo después" se convirtió en la política constante de la dinastía Tang. El emperador Gaozong de la dinastía Tang (que reinó entre 649 y 683) consideró a Laozi como el antepasado de la familia real de la dinastía Tang y le otorgó el título honorífico de "Tai Shang Huang Xuanyuan", para que se pudieran construir templos taoístas en varios estados. Durante el reinado del emperador Xuanzong (que reinó entre 712 y 756), permitió además que todos los eruditos conservaran una copia de "Laozi", promovió la metafísica y consideró clásicos como "Laozi", "Zhuangzi" y "Liezi" como "escrituras verdaderas". ". Durante finales de las dinastías Tang y Cinco, Du Guangting se dedicó a la recopilación de clásicos taoístas y a la colección de rituales taoístas. Lu Dongbin tomó la "compasión por el cielo y la humanidad" como forma de convertirse en monje y reemplazó el aprendizaje del manejo de la espada por la eliminación de la codicia, el odio y la locura, lo que tuvo un impacto significativo en el desarrollo de las enseñanzas taoístas en la dinastía Song del Norte.

Durante el reinado del emperador Zhenzong de la dinastía Song (997-1022), Wang Qinruo, Zhang Junfang y otros recibieron la orden de editar el Canon taoísta, entre los cuales los 122 volúmenes de "Siete signos de las nubes" eran las obras representativas, y También se construyeron templos taoístas. El emperador Huizong de la dinastía Song (que reinó de 1100 a 1125) una vez afirmó ser el "Emperador Daojun y el fundador del taoísmo". Ordenó al mundo que visitara las Escrituras inmortales taoístas, estableciera estereotipos, publicara todos los libros y estableció el "". Tao Te Ching" y "Zhuangzi" en el Imperial College. , "Lieh Zi" y otras materias. En aquella época prevalecía el taoísmo. Después de las dinastías Tang y Song, el taoísmo chitiano en el norte y el sur se fusionó gradualmente con las sectas Shangqing, Lingbao y Jingming, y en la dinastía Yuan se fusionó con la "secta Zhengyi" dominada por Fuyou. En el séptimo año de Dading en la dinastía Jin (1167 d.C.), Wang Chongyang fundó la secta Quanzhen en Ninghai, Shandong. Durante las dinastías Jin y Yuan, Liu Deren fundó la secta taoísta (más tarde conocida como taoísmo Zhenda) y Xiao Baozhen. Fundó el taoísmo Taiyi. Todos estaban en Hebei, pero continuaron. El tiempo era corto y solo la Secta Quanzhen seguía floreciendo. En ese momento, la secta Quanzhen y el taoísmo chitiano eran las dos corrientes principales del taoísmo. Wang Chongyang hizo todo lo posible por conciliar las opiniones del budismo, el taoísmo y el confucianismo, eliminar los elementos de mantras y supersticiones y enfatizar las enseñanzas del budismo (especialmente el zen) y los principios para convertirse en monje. Sus siete discípulos son llamados los "Siete Inmortales", entre los cuales Qiu Chuji es más importante que Yuan Taizu (que reinó entre 1206 y 1228). Durante el reinado del emperador Shizu de la dinastía Yuan (1260-1294), el "Hu Jing" de Laozi provocó feroces debates entre el budismo y el taoísmo, y el taoísmo fracasó. Por lo tanto, en el año dieciocho de la dinastía Yuan (1281), se emitió un edicto. emitido para prohibir el taoísmo. Como resultado, el desarrollo del taoísmo sufrió un gran golpe y el poder del culto disminuyó gradualmente. Después de eso, el taoísmo se dividió oficialmente en la secta Zhengyi y la secta Quanzhen, que continuaron extendiéndose durante la dinastía Ming y disminuyeron gradualmente en la dinastía Qing. En los primeros días del surgimiento del taoísmo, las organizaciones religiosas se combinaron con el poder estatal, formando así una clase especial y una religión dedicada a los monjes; después del declive gradual del taoísmo, pasó a centrarse en los deseos religiosos de las personas, basándose en la vida de las personas; y la moralidad cotidiana, por eso se le llamó "taoísmo popular". Al mismo tiempo, se publicaron una gran cantidad de buenos libros y volúmenes preciosos, que son los llamados clásicos del taoísmo popular. El taoísmo defiende que la esperanza fundamental del ser humano es obtener suerte, felicidad, longevidad y prosperidad en este mundo. Para hacer realidad este ideal, se anima activamente a las personas a realizar buenas obras y se llevan a cabo rituales como oraciones y bendiciones, por lo que las creencias taoístas son particularmente populares. Así que no sólo se expandió su adaptabilidad y adaptabilidad, sino que también se amplió la clase de creyentes. Aunque existen muchas sectas del taoísmo, en general, su creencia y doctrina básica sigue siendo el "Tao", que se considera como "el control de la nada, la raíz de la naturaleza, el fundamento de los dioses y el origen del cielo y la tierra". También habla del universo, el yin y el yang, y todas las cosas se transforman a partir del "Tao". El dios más elevado adorado es el Dios de los Tres Puros, personificado por el "Tao", entre los cuales el "dios moral" es Laozi. Pero después de la dinastía Song, el taoísmo popular deificó las estrellas naturales o deificó a figuras históricas, como el emperador Wenchang (el dios del aprendizaje), Lu Zu, el emperador Guan Sheng, Beidou Shen (la deificación de la Osa Mayor) y Xuantian Shen ( la deificación de la Estrella Polar). Los métodos específicos de la práctica taoísta incluyen: enganchar (tomar medicina de hadas), guiar (una especie de gimnasia suave), respiración fetal (también conocida como respiración y respiración, que es un método de respiración que inhala la energía del universo en el cuerpo para inmortalidad) y hechizos (secretos de la magia), Fang Yi (yin nutritivo y yang nutritivo), ayuno (método de ayuno de alimentos). Los rituales religiosos incluyen ayuno, oración, cánticos, rituales, etc. La disputa entre budismo y taoísmo se originó en el taoísmo, y el budismo vino de Oriente. Hubo mucho uso temprano del otro porque ambos significan lo mismo. Sin embargo, la introducción del taoísmo en el budismo entró en conflicto con el creciente número de creyentes. Las dinastías Han, Wei, del Sur y del Norte no han disminuido desde las dinastías Sui y Tang. La disputa entre el budismo y el taoísmo apareció por primera vez en la dinastía Han del Este, y a Jia She le resultó difícil negociar con los sacerdotes taoístas. Durante el período de los Tres Reinos, Cao Zhi criticó la falsedad de los dioses en "On Tao". Durante la dinastía Jin Occidental, Yuan Bo también tuvo una disputa con el sacerdote taoísta Wang Fu. Wang Fu fue un material importante en el debate posterior. Pero después de las dinastías del Sur y del Norte, durante el reinado del emperador Taizu de la dinastía Wei del Norte, Kou reformó e iluminó el taoísmo y estableció el orden religioso taoísta. Lu y Tao Hongjing de la dinastía Liang de la dinastía del Sur sistematizaron la preparación de las enseñanzas y la disposición de los clásicos taoístas, y su influencia en la sociedad aumentó relativamente, lo suficiente como para competir con el budismo. El foco de su debate fue la teoría "Yi Xia", que discute sobre los pros y los contras de no creer en la religión china inherente sino en el budismo en el tercer año de la dinastía Song del Sur (467 d. C.), escribió un sacerdote taoísta; "Yixia Lun", que llevó a los monjes de la dinastía Ming a publicar "Zheng Lun" y "La refutación de Huitong del taoísta Yi Xia Lun", Zhang Rong escribió "Ley humana", defendiendo la unidad del taoísmo y el budismo, y defendiendo la teoría del original. rastros. Sin embargo, en cuanto a sus pros y sus contras, defienden.