Colección de citas famosas - Colección de máximas - ¿Por qué deberíamos encender lámparas delante de Buda? Desde que era niño, cuando iba a adorar a Buda, siempre veía una lámpara encendida frente a Buda. Yo todavía era joven en ese momento y nunca entendí por qué. No lo sabrás hasta que seas mayor. ¿Por qué los faros de Buda? Eso es porque la lámpara es un símbolo de luz y sabiduría. Al encender una lámpara frente al Buda, podemos usar la sabiduría y la luz del Buda para romper nuestra ignorancia, alcanzar nuestra sabiduría y parami, y ganar grandes méritos. Por lo tanto, el "Sutra de la vida infinita" dice: "Ser la luz del mundo es la mejor bendición del mundo". El "Sutra tibetano del bodhisattva" también dice: "Se encienden cien lámparas y se elimina este gran arrepentimiento". La madre apagó su ira y logró el éxito. Una vida que se extravió, se perdió y renació. Aunque su comportamiento es muy antinatural, tiene una gran compasión y su amabilidad y tolerancia son extremadamente conmovedoras. Sin embargo, como ser humano, en la vida real, es inevitable que te encuentres insatisfecho o que otros te lastimen, por lo que, naturalmente, te enojarás. Este fuego interior es lo que el budismo llama ira. Este tipo de ira, odio, resentimiento y daño a los demás hará que todos los seres vivos se vuelvan física y mentalmente calientes e irritables, y también es uno de los problemas fundamentales de los seres humanos. Junto con la codicia y la ignorancia, se les llama los "tres venenos". Los budistas dicen: una vez que te enojas, se abrirán un millón de obstáculos. Cuando Zhang Jiucheng de la dinastía Song visitó al Maestro Xi, el Maestro Xi preguntó: "¿Por qué estás aquí?" Zhang Jiucheng respondió: "Maté mi mente para participar en la meditación, el Maestro Xi supo que aún no se había dado cuenta". el Tao, por lo que deliberadamente trató de decir: "¿Por qué te levantaste temprano y alguien más se acostó con tu esposa?" Cuando Zhang Jiucheng escuchó al maestro Zen decir que su esposa se acostaba con otra persona sin ningún motivo, sintió No había fuego en su corazón y dijo enojado: "¿Cómo te atreves a hacer esto?" "¿Di?" El Maestro Xi sonrió y dijo con calma: "Con un suave ventilador, el humo volvió a subir en el horno". avergonzado y convertido al budismo más sinceramente. El monje japonés Shutetsu Yamaoka también tuvo una experiencia similar. Zhou Tie visitó a profesores famosos de todas partes. Un día, conoció a un monje llamado Suoguo Temple en Duyuan. Para expresar su iluminación, le dijo con orgullo a Du Yuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos. La realidad de los fenómenos está vacía, no hay iluminación, ni misterio, ni santidad, ni dar ni recibir". Esa vez, Du Yuan estaba fumando y no respondió. Pero de repente levantó su pipa y la golpeó contra la colina. El joven maestro Zen estaba furioso y gritó: "¿Por qué me golpeaste?", Preguntó Du Yuan, "Todo está vacío. ¿De dónde sacaste ese temperamento tan grande?". Ira, rabia, resentimiento, estos son los pensamientos causados por los problemas. El fuego es el veneno de la ira. Cuando nos encontramos con cosas que van en contra de nuestra voluntad o en contra de nuestra voluntad, generaremos odio, perderemos la paz mental y corporal y produciremos emociones extremadamente dañinas como ira, odio, molestia, celos y dolor. Pelear o matarse unos a otros traerá desastres a una persona, a una aldea, a toda la sociedad y a todo el país, por lo que la teoría de la gran sabiduría es grandiosa. Entre los 98 embajadores, esta es la más fuerte entre las enfermedades del corazón, la primera es difícil de tratar. Las "Escrituras budistas" dicen: "Sabiendo que la ira es peor que el fuego feroz, siempre debes protegerte y no avanzar. No hay nada de malo en robar a un ladrón". "Además, hay un poema en" Han Shanzi ":" La ira es el fuego en el corazón que puede quemar a Kutokuhayashi. "Piénselo detenidamente: cuando la gente está enojada, sus corazones son como nubes oscuras. Cuanto más intentas deshacerte de ellos, más difícil es deshacerte de ellos. De hecho, a nadie le gusta estar enojado, pero a los El estado suele ser el mismo que antes, pero no hay forma de no estar enojado. Cuanto más lo pienso, más enojado me siento. Debido a los diferentes hábitos de todos los seres vivos, algunas personas parecen estar enojadas. pero en realidad están de mal humor en secreto. En cualquier caso, este fuego interior se enciende lentamente con esta ira y resentimiento, y finalmente se convierte en un fuego furioso, pase lo que pase, quema todos los puntos buenos: la familia, el amor y la amistad; buenas relaciones, buenas notas Por supuesto, nadie es un santo y nadie puede mantenerse en buenas condiciones todo el tiempo, pero podemos lograrlo mediante el aprendizaje y la práctica continuos. Poco a poco, ajústese y aprenda a ser "tolerante" y comedido. cuando suceden grandes cosas, por eso el poema de Han Shanzi dice: "Si quieres seguir el camino de un Bodhisattva, debes ser paciente y proteger tu corazón". " El maestro zen Cishou, un eminente monje de la dinastía Song, también escribió un poema "Da un paso atrás": "En todo, es como dar un paso atrás, frotarte la cabeza y mirarte a ti mismo, solo porque apagas el fuego en tu corazón y no veas la ira en tu vientre. "El propósito de este poema es aconsejar a las personas que no se enojen ni tomen represalias inmediatamente cuando se lastiman o sufren pérdidas, sino que se miren a sí mismas y piensen por qué sucedió esto y si tienen la culpa. Si estás enojado, ¿qué te hará? ¿Qué pasará a continuación si no estamos enojados? De esta manera, el bien y el mal quedarán claros, la ira se desvanecerá gradualmente y los conflictos entre ellos no serán tan agudos. Una vez que podamos enfrentar la realidad con calma, podremos Naturalmente, encontrará una manera de resolver los conflictos. Las posibles disputas o desastres se redujeron a nada. Zeng Guofan, un famoso general de finales de la dinastía Qing, fue a Changsha a estudiar. Más tarde, un compañero de clase llamado Zhan Dakuan se acercó a la mesa. Llegó tarde. Estaba dispuesto en un rincón. Un día, de repente le gritó a Zeng Guofan: "La luz entra por la ventana. ¿Por qué excluir a los demás? "Zeng Guofan movió la mesa en silencio. Pero Zhan Dakuan todavía no estaba satisfecho. Al día siguiente, mientras Zeng Guofan estaba fuera, movió su escritorio a la ventana y el escritorio de Zeng Guofan a la esquina. Zeng Guofan leyó sin decir una palabra y Luego había estado leyendo en un rincón. Más tarde, cuando Zeng Guofan fue admitido al examen imperial, vino a buscar pelea y dijo enojado: "El lugar donde estudias tiene buen feng shui". Era mío, pero tú me lo quitaste. El compañero de clase a su lado se sintió ofendido por Zeng Guofan y preguntó: "El lugar en el escritorio no es tuyo". ¿Hay que cambiarlo? Zhan Kuankuan dijo sin razón: "¡Por eso aprovechó mi buen Feng Shui!" El compañero de clase dijo: "Está bien, puedes volver a la esquina y definitivamente ganarás la licitación el próximo año". "Todos se echaron a reír".
¿Por qué deberíamos encender lámparas delante de Buda? Desde que era niño, cuando iba a adorar a Buda, siempre veía una lámpara encendida frente a Buda. Yo todavía era joven en ese momento y nunca entendí por qué. No lo sabrás hasta que seas mayor. ¿Por qué los faros de Buda? Eso es porque la lámpara es un símbolo de luz y sabiduría. Al encender una lámpara frente al Buda, podemos usar la sabiduría y la luz del Buda para romper nuestra ignorancia, alcanzar nuestra sabiduría y parami, y ganar grandes méritos. Por lo tanto, el "Sutra de la vida infinita" dice: "Ser la luz del mundo es la mejor bendición del mundo". El "Sutra tibetano del bodhisattva" también dice: "Se encienden cien lámparas y se elimina este gran arrepentimiento". La madre apagó su ira y logró el éxito. Una vida que se extravió, se perdió y renació. Aunque su comportamiento es muy antinatural, tiene una gran compasión y su amabilidad y tolerancia son extremadamente conmovedoras. Sin embargo, como ser humano, en la vida real, es inevitable que te encuentres insatisfecho o que otros te lastimen, por lo que, naturalmente, te enojarás. Este fuego interior es lo que el budismo llama ira. Este tipo de ira, odio, resentimiento y daño a los demás hará que todos los seres vivos se vuelvan física y mentalmente calientes e irritables, y también es uno de los problemas fundamentales de los seres humanos. Junto con la codicia y la ignorancia, se les llama los "tres venenos". Los budistas dicen: una vez que te enojas, se abrirán un millón de obstáculos. Cuando Zhang Jiucheng de la dinastía Song visitó al Maestro Xi, el Maestro Xi preguntó: "¿Por qué estás aquí?" Zhang Jiucheng respondió: "Maté mi mente para participar en la meditación, el Maestro Xi supo que aún no se había dado cuenta". el Tao, por lo que deliberadamente trató de decir: "¿Por qué te levantaste temprano y alguien más se acostó con tu esposa?" Cuando Zhang Jiucheng escuchó al maestro Zen decir que su esposa se acostaba con otra persona sin ningún motivo, sintió No había fuego en su corazón y dijo enojado: "¿Cómo te atreves a hacer esto?" "¿Di?" El Maestro Xi sonrió y dijo con calma: "Con un suave ventilador, el humo volvió a subir en el horno". avergonzado y convertido al budismo más sinceramente. El monje japonés Shutetsu Yamaoka también tuvo una experiencia similar. Zhou Tie visitó a profesores famosos de todas partes. Un día, conoció a un monje llamado Suoguo Temple en Duyuan. Para expresar su iluminación, le dijo con orgullo a Du Yuan: "La mente, el Buda y todos los seres vivos están vacíos. La realidad de los fenómenos está vacía, no hay iluminación, ni misterio, ni santidad, ni dar ni recibir". Esa vez, Du Yuan estaba fumando y no respondió. Pero de repente levantó su pipa y la golpeó contra la colina. El joven maestro Zen estaba furioso y gritó: "¿Por qué me golpeaste?", Preguntó Du Yuan, "Todo está vacío. ¿De dónde sacaste ese temperamento tan grande?". Ira, rabia, resentimiento, estos son los pensamientos causados por los problemas. El fuego es el veneno de la ira. Cuando nos encontramos con cosas que van en contra de nuestra voluntad o en contra de nuestra voluntad, generaremos odio, perderemos la paz mental y corporal y produciremos emociones extremadamente dañinas como ira, odio, molestia, celos y dolor. Pelear o matarse unos a otros traerá desastres a una persona, a una aldea, a toda la sociedad y a todo el país, por lo que la teoría de la gran sabiduría es grandiosa. Entre los 98 embajadores, esta es la más fuerte entre las enfermedades del corazón, la primera es difícil de tratar. Las "Escrituras budistas" dicen: "Sabiendo que la ira es peor que el fuego feroz, siempre debes protegerte y no avanzar. No hay nada de malo en robar a un ladrón". "Además, hay un poema en" Han Shanzi ":" La ira es el fuego en el corazón que puede quemar a Kutokuhayashi. "Piénselo detenidamente: cuando la gente está enojada, sus corazones son como nubes oscuras. Cuanto más intentas deshacerte de ellos, más difícil es deshacerte de ellos. De hecho, a nadie le gusta estar enojado, pero a los El estado suele ser el mismo que antes, pero no hay forma de no estar enojado. Cuanto más lo pienso, más enojado me siento. Debido a los diferentes hábitos de todos los seres vivos, algunas personas parecen estar enojadas. pero en realidad están de mal humor en secreto. En cualquier caso, este fuego interior se enciende lentamente con esta ira y resentimiento, y finalmente se convierte en un fuego furioso, pase lo que pase, quema todos los puntos buenos: la familia, el amor y la amistad; buenas relaciones, buenas notas Por supuesto, nadie es un santo y nadie puede mantenerse en buenas condiciones todo el tiempo, pero podemos lograrlo mediante el aprendizaje y la práctica continuos. Poco a poco, ajústese y aprenda a ser "tolerante" y comedido. cuando suceden grandes cosas, por eso el poema de Han Shanzi dice: "Si quieres seguir el camino de un Bodhisattva, debes ser paciente y proteger tu corazón". " El maestro zen Cishou, un eminente monje de la dinastía Song, también escribió un poema "Da un paso atrás": "En todo, es como dar un paso atrás, frotarte la cabeza y mirarte a ti mismo, solo porque apagas el fuego en tu corazón y no veas la ira en tu vientre. "El propósito de este poema es aconsejar a las personas que no se enojen ni tomen represalias inmediatamente cuando se lastiman o sufren pérdidas, sino que se miren a sí mismas y piensen por qué sucedió esto y si tienen la culpa. Si estás enojado, ¿qué te hará? ¿Qué pasará a continuación si no estamos enojados? De esta manera, el bien y el mal quedarán claros, la ira se desvanecerá gradualmente y los conflictos entre ellos no serán tan agudos. Una vez que podamos enfrentar la realidad con calma, podremos Naturalmente, encontrará una manera de resolver los conflictos. Las posibles disputas o desastres se redujeron a nada. Zeng Guofan, un famoso general de finales de la dinastía Qing, fue a Changsha a estudiar. Más tarde, un compañero de clase llamado Zhan Dakuan se acercó a la mesa. Llegó tarde. Estaba dispuesto en un rincón. Un día, de repente le gritó a Zeng Guofan: "La luz entra por la ventana. ¿Por qué excluir a los demás? "Zeng Guofan movió la mesa en silencio. Pero Zhan Dakuan todavía no estaba satisfecho. Al día siguiente, mientras Zeng Guofan estaba fuera, movió su escritorio a la ventana y el escritorio de Zeng Guofan a la esquina. Zeng Guofan leyó sin decir una palabra y Luego había estado leyendo en un rincón. Más tarde, cuando Zeng Guofan fue admitido al examen imperial, vino a buscar pelea y dijo enojado: "El lugar donde estudias tiene buen feng shui". Era mío, pero tú me lo quitaste. El compañero de clase a su lado se sintió ofendido por Zeng Guofan y preguntó: "El lugar en el escritorio no es tuyo". ¿Hay que cambiarlo? Zhan Kuankuan dijo sin razón: "¡Por eso aprovechó mi buen Feng Shui!" El compañero de clase dijo: "Está bien, puedes volver a la esquina y definitivamente ganarás la licitación el próximo año". "Todos se echaron a reír".
Zhan Dakuan parecía avergonzado, pero Zeng Guofan estaba a su lado, escuchando en voz baja y sin decir nada. De hecho, ¡Zeng Guofan tenía gran sabiduría, sabiduría y paciencia! Sus décadas de experiencia en la burocracia y su fama y riqueza han demostrado que puede utilizar su extraordinario coraje y sus magníficas habilidades para "soportar pequeños enojos y hacer grandes planes", convertir la adversidad en un camino tranquilo y lograr el éxito repetidamente después de pasar por dificultades y obstáculos. Su éxito se redujo en última instancia a una palabra: "resistencia". Estaba frustrado y resentido en la burocracia; sus colegas lo condenaron al ostracismo y se tragó su ira; fue derrotado en la guerra y humillado; La palabra "resistencia" recorrió la vida de Zeng Guofan, y la palabra "resistencia" creó el brillante legado de Zeng Guofan. Y también tiene este lema: "Si una persona ve ciegamente que los demás están equivocados, en todas partes se sentirá disgustado y enojado todo el tiempo". "La gente simplemente tiene miedo de las autoridades. Diez personas con autoridad no son suficientes para ser cinco espectadores". Un ministro sabio está confundido por las ganancias y las pérdidas, el coraje también está motivado por las ganancias y las pérdidas, entonces la voz se alargará. ¿Qué le pasa a este corazón como un espectador? No cede a las emociones. Por eso, la paciencia es útil. Las generaciones posteriores lo elogiaron por estar "tranquilo y sereno en las situaciones". Anxiang es un hermoso jade de sabiduría, que acompaña la apertura de mente y la tolerancia, interactúa con la tranquilidad y la compasión y connota madurez y riqueza. Si una persona puede tener una mente tranquila, podrá afrontar con calma diversas situaciones del mundo. Las nubes se moverán y se relajarán, y las flores florecerán y caerán. Esta es una especie de eternidad. En las escrituras budistas, "soportar humillaciones y cargas pesadas" tiene un significado muy rico. Aunque hay que soportar los reveses y los golpes, también hay que aceptarlo, aceptarlo el éxito y la alegría; Todos pueden soportar la humillación y soportar la carga y tropezar ante la adversidad. Me temo que no es fácil entender que cuando todo va bien y la carrera es exitosa, todavía tenemos que "soportar la humillación y soportar la carga; ". "Chunfeng está orgulloso de la enfermedad de la herradura y puede ver todas las flores de Chang'an en un día. "Muchas personas todavía pueden trabajar duro cuando están frustradas. Una vez que estén orgullosos de la brisa primaveral, se volverán rebeldes, olvidadizos, se comportarán de manera inapropiada y pronto llegará el desastre. Todas las personas que estudian budismo en línea comprenden el principio de la vacuidad del origen dependiente y pueden sentir claramente los rápidos cambios en el cuerpo y la mente cuando surge el fuego en el corazón. En este caso, necesitan cambiar su mentalidad, ajustar sus emociones, respirar profundamente, estar tranquilos, encontrar maneras de lidiar con diversos problemas, tratar a las personas y las cosas con retribución y compasión, y no pueden nacer con ira. Yoshida Bodhisattva tiene un poema: "No perturbes tu felicidad cuando sucedan cosas"; si no haces nada por ti mismo, perderás todas tus buenas obras. Si se puede hacer algo, ¿por qué no hacerlo realidad? Si no es bueno, ¿de qué sirve preocuparse? "Sí, la rabia y la alegría repentina no pueden darnos un corazón tranquilo. Es mejor mirar el mundo con calma.