Capítulo 27 de "Tao Te Ching" - Las buenas obras no dejan rastro
1. Texto original
Las buenas acciones no dejan huella, las buenas palabras son impecables (xiá zhé), los buenos números (shǔ) no requieren planificación, el buen cierre no tiene nada que ver. (jiàn) pero no se puede abrir, buenos nudos sin cuerdas pero irresolubles.
El sabio siempre es bueno salvando personas, por eso nunca abandona a otros;
Siempre es bueno salvando cosas, por eso nunca abandona cosas.
Por tanto, una buena persona es maestro de una mala;
Una mala persona es recurso de una buena.
Si no valoras a tu maestro y no amas tus talentos, aunque tu sabiduría sea grande, se dice que es maravillosa.
2. Análisis y resumen de las explicaciones de cada escuela
1 “Qué dice el Tao Te Ching” de Han Pengjie
Quienes son buenos caminando se van. no hay rastros, por lo que las buenas acciones no dejarán rastro; una persona que es buena para hablar no se molestará en hablar, por lo que no habrá fallas y no será culpada, una persona que sea buena para calcular no necesitará tales herramientas de cálculo; como planificación. El que sabe cerrar puertas no puede abrirlas sin usar cerrojos; el que sabe atar no usa cuerdas, pero nadie puede desatarlas. Por lo tanto, el sabio entiende las reglas, usa y salva a las personas de acuerdo con las reglas, para que nadie sea abandonado; él usa todas las cosas de acuerdo con las reglas, para que no haya nada inútil. Ésta es la sabiduría que está encubierta. Por lo tanto, las personas que son buenas para hacer ciertas cosas son maestros para aquellos que no son buenos para hacerlas; las personas que no son buenas para hacerlas son recursos para aquellas personas que son buenas para hacerlas; Si no valoras a las personas que pueden ser maestros y no amas a las personas que pueden ser estudiantes, aunque parezcan muy sabias, en realidad se están extraviando. Ésta es la esencia del Tao.
2. "Laozi He Shuo" de Nan Huaijin
Este capítulo impone requisitos sobre el comportamiento y el carácter de los monjes, que deben ser "buenas obras sin huellas, buenas palabras sin defectos". , entonces en el trato con los demás podemos lograr "buenos números sin planificación, buenos cierres sin ataduras pero que no se pueden abrir, buenos nudos sin cuerdas pero que no se pueden romper".
Las llamadas "las buenas obras no dejan rastro" significa que para aquellos que realmente hacen grandes buenas obras y se comportan con nobleza, las buenas obras que hacen no dejarán rastro alguno y nunca podrán para decir dónde están sus buenas obras. "Las buenas palabras son perfectas." Si realmente hablas bien y no tienes defectos, no hay nada que criticar.
"Los buenos números no requieren planificación." Las personas que saben calcular no dependen de herramientas, sino que usan su cerebro. "Un buen cierre no tiene nada que ver con eso." Aunque no hay cerradura, nunca se puede abrir. ¿Qué es lo que impide que la gente lo abra? El vacío no se puede abrir porque no tiene interruptor. Poder abrir el misterio del vacío es una gran ciencia.
"Un buen nudo no se puede desatar sin una cuerda." Las personas que realmente saben hacer nudos nunca podrán desatarlos aunque no estén atados con cuerdas. Eso es lo que nuestra nueva literatura llama "corazón". cerraduras"-nudos emocionales. Cerradura. Este candado puede atarte fuertemente y nunca podrá desbloquearse. Si puedes desbloquearlo, alcanzarás la iluminación.
"El santo siempre es bueno salvando a la gente, por eso nunca abandona a nadie". Por lo tanto, el camino del santo es siempre el deseo de salvar al mundo y salvar a la gente. Un verdadero gran santo nunca abandonará. cualquiera y salvará a la gente buena. Si quieres salvar a la gente, también debes salvar y salvar a la gente mala. Esta es la manera de un santo.
"Siempre eres bueno salvando cosas, por eso nunca abandonas nada". Un santo no solo quiere salvar a las personas, sino que también quiere salvar las cosas, pero primero debe salvar a las personas. y luego guardar todas las cosas. "Xi Ming" se extiende al lado positivo del ser humano, que es el rastro de la bondad más verdadera. Esto nos dice cómo ser un ser humano.
"Por lo tanto, las personas buenas son maestros de las personas malas; las personas malas son los recursos de las personas buenas." Lao Tse nos dice que respetemos a todos y no despreciemos a nadie. Esto es exactamente lo mismo que el concepto de Confucio. Lao Tzu dijo que las personas buenas son maestros de las personas malas. Si pensamos que somos malas personas, debemos aprender de las personas buenas. Entonces, las personas malas son las "cualidades de las personas buenas".
"Si no valoras a tu maestro y no amas tu talento, incluso si tu sabiduría es grande, se dice que es maravillosa cuando el cultivo alcanza el nivel más alto, tanto para el bien como para el mal". Los aspectos se calman y no piensas en el bien o el mal. Porque una persona verdaderamente buena no necesita ser adorada por los demás. Una persona verdaderamente sabia parece un tonto. No lo subestimes. Quizás sea una persona sumamente sabia.
3. "El camino de Laozi" del Sr. Baiyun
(1) Las buenas acciones no tienen rastros del camino, no del camino de los demás; El rey asiste al camino del cielo y no dejará ningún rastro de gobernar el país según el camino del hombre.
(2) Buenas palabras y descenso impecable;
Practicar pero no las palabras, pero no practicar lo que dicen los demás. En lo que respecta al Tao, la pseudosabiduría y las hábiles enseñanzas de los seres humanos no son más que defectos del Tao. Por lo tanto, el sabio hace buenas obras sin enseñarlas y no las cubre con defectos de hipocresía.
(3) Ser bueno con los números no requiere planificación;
Ser bueno con los números significa ser bueno observando las cosas. Si miramos las cosas en términos de cosas, aunque se coleccionen, no se pueden agotar. Si observas las cosas con el Tao, podrás entender el mundo sin salir de casa. Criar significa planificar, pensar y saber las cosas.
(4) El buen cierre no tiene nada que ver con la puerta sino que no se puede abrir;
El Tao se convierte en todas las cosas, que son números. El sabio une todas las cosas en una y las contrarresta como el Tao, que es cerrado. Guan Zhi se refiere a Daoshu. Kai significa abrir el cielo. El sabio une el cielo, la tierra y todas las cosas en uno, gobierna el mundo bajo el cielo, sostiene el pivote taoísta y responde a la infinidad de cosas sin abrir el cielo.
(5) Un buen nudo no se soluciona sin una cuerda.
Buen nudo, el cielo y el hombre se funden en uno, si forman un solo cuerpo. Cuerda se refiere a anudar una cuerda para registrar eventos. Cita, una etiqueta humanista convencional. El pacto de cuerda no se refiere a la moderación, sino a la educación de conocimientos y normas de etiqueta formadas por la comprensión del mundo por parte de las personas. El sabio es bueno para integrar el cielo y el hombre, y usa el cielo para enseñar a las personas en lugar de usar a las personas para enseñar a las personas. Por tanto, la educación humanista no se utilizará para unificar la armonía entre el cielo y el hombre.
(6) El santo siempre es bueno salvando personas, por eso nunca abandona a las personas; siempre es bueno salvando cosas, por eso nunca abandona cosas.
La responsabilidad del santo es gobernar el mundo con el cielo, restaurar el cielo al mundo y llevar a las personas que han huido de casa de regreso a su cielo. Esto es usar el cielo para salvar a las personas y usar el cielo para salvar cosas. El Cielo nunca ha abandonado al mundo, pero el hombre se ha abandonado a sí mismo al Cielo. Por tanto, Dios no abandona a nadie ni abandona nada. El sabio restaura el cielo por el bien del mundo. Asimismo, no abandona ni a las personas ni a las cosas.
(7) Significa Xi Ming.
Con la luz brillante y la vía pública, todo quedará claro y transparente, como si se bañara en ella.
(8) Por tanto, las personas buenas son maestros de las personas malas; las personas malas son recursos de las personas buenas.
Una buena persona se refiere a un rey que es bueno haciendo cosas para el cielo y gobernando a la gente. Una persona cruel se refiere a un rey que no es bueno tratando con el cielo ni gobernando a la gente. Un rey que es bueno sirviendo al cielo y gobernando a la gente usa el cielo para gobernar el mundo, sigue las enseñanzas de la naturaleza, hace las cosas sin hacer nada y se considera el maestro del mundo. Un rey que no es bueno para servir al cielo y gobernar a la gente se considerará el amo del mundo, utilizará a las personas para ayudar al cielo y utilizará a las personas para beneficiar al mundo.
(9) Si no valoras a tus profesores y no amas tus talentos, incluso si eres muy sabio y engañado, se dice que quieres ser maravilloso.
Un rey que no valora a su maestro no seguirá las enseñanzas de la sabiduría humana. Un rey que no ama sus talentos no utilizará a la gente para ayudar al cielo. Aunque uno sea muy sabio y esté engañado, aunque tenga una comprensión completa del mundo y sepa todo acerca de él, aun así uno puede tener sabiduría pero no usarla y no abrir el cielo a los demás, como si nunca lo hubiera hecho. conocido esta sabiduría.
3. Mi comprensión: todos tienen valor
Otro capítulo con opiniones diferentes. Después de leer cinco o seis versiones, descubrí que la raíz de la diferencia radica principalmente en la comprensión de la palabra "bondad". Algunas personas lo entienden como "buena gente", otras lo entienden como "el comportamiento de una persona moral" y otras lo entienden como "bueno en". La diferencia en la interpretación de una sola palabra significa una enorme diferencia en el significado. ¡Es sólo porque nuestra antigua prosa china es demasiado concisa (risas)!
Lo interesante es que se puede justificar de cualquier forma (también se puede explicar para justificarlo). Por supuesto, con mis logros, no estoy calificado para evaluar quién explica bien y quién no, quién la explica bien y quién la explica mal.
Solo puedo elegir uno según mis preferencias personales: prefiero la explicación de "bueno en" y, en general, prefiero la interpretación de Han Pengjie. Es porque esta explicación me hace sentir que el Tao Te Ching está más fundamentado. Hay una sensación de inalcanzabilidad en varios comportamientos profundos que se interpretan como "buena gente" o "gente justa". Esas personas son simplemente más poderosas que los dioses. Me pregunto: ¿alguien puede lograr eso? Incluso si es para el emperador, el emperador también es un ser humano. ¿Es posible que un ser humano sea integral? ¿Podría ser que el Tao Te Ching simplemente esté describiendo un estado ideal tan surrealista? ¡Supongo que todavía prefiero el realismo al idealismo!
Desde la perspectiva de "bueno en", creo que este párrafo de Lao Tse aconseja a las personas que no sean discriminatorias. Un rey debe ver el valor de todos. Cada uno tiene sus propias fortalezas: algunas personas son buenas en. esto. Alguien es bueno en algo, y los que son buenos en eso pueden enseñar a los que no lo son. Los que no lo son también pueden proporcionar recursos a los que son buenos en eso, proporcionándoles el terreno donde puedan hacerlo. ejercer su valor.
Por lo tanto, cada uno tiene su propio valor, y un rey debe ver el valor de todas las personas. En el capítulo anterior también se dijo que "si no respetas a los virtuosos, el pueblo no luchará" y "todas las cosas". Trabajen juntos y los observaré". Creo que los valores de Lao Tse deberían ser consistentes antes y después. No podemos decir "no respetar a los virtuosos" antes y ahora establecer un "gran sabio", a menos que el "Tao Te Ching" no haya sido escrito por una sola persona. (Por supuesto, este tipo de declaración también se usa en círculos académicos) Sí, algunos eruditos creen que el "Tao Te Ching" es una máxima y un aforismo extraído por Laozi, y algunos eruditos creen que el "Tao Te Ching" fue mejorado gradualmente por varias personas).