¿Qué es el Sutra Fa Yuan?

Sutra original del "Fa Yuan Sutra"

Obra original: Shanyueji

Catálogo general

Soy la primera persona en enseñar economía y deseo estar dividido El segundo es el origen del karma

El tercero es la no identidad del mundo, el cuarto es la gran unidad

El quinto es el reino del Dharma y la sexta es la visión de prajna

La séptima parte de la pureza inconmensurable, la octava parte de la conciencia externa, la octava parte de la conciencia

La novena parte de la conciencia, la novena parte del dharma, la última parte del décimo

Visita las once divisiones de este camino, y las doce divisiones de la ilusión y la transformación

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El Dharma es puro y puro, y la mente se divide en trece partes, y la observación y la apariencia se dividen en catorce partes.

La luz y la longevidad se dividen en quince partes, y la luz y la duración de la vida, y la iluminación perfecta se dividen en quince partes. en dieciséis partes.

Los cuatro elementos están vacíos. Diecisiete son realmente como el Dharma y están divididos en dieciocho

La enseñanza económica está dispuesta a ser la primera

Así es como vendré. En ese momento, el Buda reunió en la Gran Luz y el Cielo Libre de Sí Mismo, todas las formas y formas de todo dharma, todas las vidas pasadas, presentes y futuras, todos los vivos y los no nacidos, todos los pensamientos y no pensamientos, todo lo tangible e intangible, y todo lo concebible e inconcebible. No es increíble, todos se reúnen por todos lados. En ese momento, el Tathagata estaba parado en medio del cielo, y toda la gente estaba parada uno al lado del otro, todos afectados por la alegría del Dharma. En ese momento, entre aquellos que responden a la Iluminación del Buda, aquel que surge debido a condiciones y pensamientos se llama el "Despierto de la Montaña y la Luna". El Tathagata le confió al Tathagata la composición de este sutra y le confió que fuera recordado por el mundo. Él lo escribió y registró, de ahí el nombre "Fa Yuan Sutra". En ese momento, la Iluminación Shanyue aceptó y defendió el Dharma, y ​​ya había visto la manera de hacerlo. Sin embargo, solo estaba limitado por el poder del Dharma y fue diligente en lograr el bien más elevado. No podía creerlo ni sostenerlo. El Buda sintió simpatía y compasión y dejó algunas palabras amables para cumplir su gran deseo.

Porque mi karma es el segundo en rango

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! Todos los pecados, todas las preocupaciones y todos los obstáculos malvados se deben a "yo". ¿Pero de dónde viene este “yo”?

Buda dijo: Bueno, debes saber que este "yo" no tiene una existencia real o una existencia real. Existe debido a la creencia y el apego.

Shan dijo: No está donde realmente está. ¿Te estás burlando de ello? Si no existe una existencia real, ¿por qué estás ridiculizando al Tathagata?

Buda dijo: Muy bien. Las cuatro bases mencionadas son las cuatro bases, y el Tathagata mencionado es el Tathagata. Por lo tanto, lo que se dice, se conoce, se siente y se percibe no es real, sino virtual. Se basa en los cinco sentidos y los seis toques. causado por pensamientos. Ahora, dependiendo del pensamiento, surge y muere, ya sea que surja o muera, pero en realidad no hay surgimiento ni cesación, es el surgimiento y cesación del pensamiento. Todos los seres vivos no son reales y todas las formas no son reales. Nacen y son moldeados por el poder del pensamiento. ¿Qué opinas de la montaña y la luna?

Shan dijo: El Tathagata dijo que esto se llama nacimiento y muerte, pero en realidad no hay nacimiento ni muerte. El Tathagata dijo, esto se llama "yo soy", pero en realidad no hay "yo" y "yo no soy", es causado por el poder de la mente.

Buda dijo: ¿Y qué?

Shan dijo: Lo que dijo el Tathagata es lo que dice el nombre, pero en realidad no hay nada que decir. Lo que vemos es cuatro bajo, se llama cuatro bajo, pero no hay cuatro bajo. El Tathagata que ves se llama Tathagata, pero en realidad no existe ningún Tathagata.

Buda dijo: Muy bien. Todos los pensamientos son causados ​​por pensamientos delirantes, y debido a los pensamientos delirantes, surgen los apegos, y debido a los apegos, se causan tres karmas (deseos, pensamientos y arrepentimientos), y los tres karmas crean tres consecuencias (karma de pecado, problemas y maldad). obstáculos). Luna de montaña, debes saber que este "yo" es un engaño, porque piensa en la apariencia, y debido a la apariencia, tiene la apariencia de mí mismo, la apariencia de las personas, la apariencia de todos los seres vivos y la apariencia. de luz y longevidad. Este mundo de apariencias tiene forma y límites, incluyendo ver, sentir, pensar, sostener y sensaciones táctiles. Sin embargo, el método del Buda no tiene forma ni límites, no tiene forma, ni sentimientos, ni persistencia ni conciencia.

La tercera fase de no diferenciación de todas las fases

Shan dijo: ¿Cuál es la fase de mí, la fase de los seres humanos, la fase de los seres vivos, la fase de la luz? y longevidad?

Buda dijo: Eso es para demostrar que existe un yo, y que los pensamientos no se detienen (concentración), y que es diferente de los demás. Esto se debe al aferramiento a uno mismo, por lo que existe un yo. , es captado por los seres humanos, por lo que tiene la apariencia de los seres; es decir, prueba que hay vida pero no nacimiento, los pensamientos son infinitos y es diferente de las cosas; por eso tiene la apariencia de todos los seres vivientes; es decir, prueba la causa y el efecto del tiempo y el espacio, los pensamientos son infinitos y son diferentes entre sí, es vida ligera, es persistente, por eso tiene la apariencia de todos los seres vivos; apariencia de luz y longevidad. ¿Qué es la luz (apego)? ¿Cuál es la diferencia en "luz" (espacio) entre este, oeste, sur, norte, arriba, abajo, izquierda, derecha, lejos, cerca, sutil y enorme? La diferencia de "vida" (tiempo) entre antes, después, venir, ir, antiguo, presente, principio, fin, principio, fin, largo y corto.

Escucha lo que dije:

Estos cuatro apegos son los signos del apego.

Todos los signos de la visión se deben a mí.

Con todas estas diferencias, Prajna (sabiduría) no se puede ver.

Si la forma no es la forma, aparecerá el Tathagata.

Shan dijo: Honrado por el mundo excepcional, ¡estoy dispuesto a escuchar el Dharma! Si es así, ¿cuál sería la metáfora del pensamiento?

Buda dijo: La analogía del Tathagata es como el Ganges (Río Sagrado), cuando te detienes y miras el mundo, solo hay un trozo de agua.

La distinción entre las distintas fases es la misma que la distinción entre agua y agua. Confío unos en otros, soy una gota, hay una diferencia en el Ganges y la escasez no fluye; las personas dependen unas de otras, y las personas son una gota, hay diferencias en el Ganges y la escasez es diferente; fuentes; todos los seres vivos dependen unos de otros, todos los seres vivos son una gota, hay una diferencia en el Ganges y la escasez no fluye. Hay una separación, una gota de un momento, una separación de tiempo y espacio; , una separación de la existencia. Aferrándonos a estas cuatro características, la única diferencia es la distinción entre yo y yo, la distinción entre pertenencia, la distinción entre igualdad y la distinción entre reinos. ¿Qué significa la montaña y la luna?

Shan dijo: Según mi interpretación, todos los seres, todas las personas, todos los seres vivos, toda la luz y la longevidad, todos los mundos y todos los reinos son el mismo río Ganges, sin distinción ni distinción alguna.

Buda dijo: Si piensas en el río Ganges, es el pensamiento de la aplicación de la ley, los diferentes signos del Dharma y los diversos signos. Es el nirvana residual (reino Arhat) que no es último, no. Luna clara, no completa y no pura, no pienses así, te llevaré al nirvana (el reino de Buda) sin ningún residuo.

Escucha mi estrofa:

Si ves el río Ganges con una imagen del Dharma allí,

la imagen del Dharma no tiene forma y no se puede encontrar en ningún lugar.

Debes saber que el río Ganges es como una pequeña mota de polvo en el reino.

Aquellos que ven el Dharma como ilegal entrarán en la Budeidad.

La Cuarta Gran Armonía del Mundo

Shan dijo: ¡El raro Honrado por el Mundo es el único que puede sentirlo! Todos los seres vivos tienen el mismo origen y su vida comienza. El primer agua que fluye se llama Ganges. Originalmente es la misma, entonces, ¿cómo se puede separar? Todas las cosas pertenecen a la misma especie y al principio son una sola. Una piedra de una montaña se llama Sumeru. Originalmente es la misma, entonces, ¿cómo se puede diferenciar?

Intenta componer una estrofa para enseñar:

Reflexiona sobre las tres mil luces prajna,

No sé si todo es igual en esta vida. .

Al principio hice todo lo posible para eliminar las falsas apariencias,

Resultó que no había nada en qué pensar.

Buda dijo: Excelente, las palabras son exquisitas. De esta forma, resulta que ser diligente es señal de eliminar las falsas apariencias.

El reino del Dharma se divide en el quinto nivel

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! Si la autoimagen no se transforma, entonces ninguna de las personas, la multitud, la luz, la longevidad y el dharma serán destruidos. ¿Cuál es la razón?

Buda dijo: Todos los fenómenos son generados por los pensamientos, porque los pensamientos nacen en mí y, de acuerdo con mí, nace el corazón. El corazón lleva tres karmas (deseo, engaño, arrepentimiento) y posteriormente. Da lugar a tres venenos (avaricia, ira, locura). El enamoramiento es una mente oscura, codicia (felicidad excesiva), ira (asco excesivo) y apego excesivo. Abstinencia de la codicia y el deseo; determinación de eliminar la ira y el engaño; sabiduría para superar el engaño y el arrepentimiento. Samatha, la intuición, la concentración y la sabiduría no son supremas en el Dharma. Deben cultivarse hasta el vacío para lograr el resultado correcto. El que se detiene es la concentración, la mente es pura, el observador es la sabiduría y todos los fenómenos están vacíos. En la montaña y la luna, solo quedan tres mil espacios vacíos, solemnes e impotentes, todos los fenómenos son puros, originalmente solemnes, llenos de alegría del Dharma y perfecta sabiduría. Sólo por la influencia de los pensamientos, el mundo queda aturdido y el mundo gira. Se eleva de la nada, cambia a las cuatro dimensiones, el clima se acumula y los méritos se pierden.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: La tierra, el agua, el fuego y el viento (los elementos originales que componen el mundo) son apátridas y sin forma, están quietos y quietos, sin principio ni fin; y efecto, no hay antes ni después; todos los seres vivos no nacen, no tienen origen ni muerte. Sin embargo, la causa del poder del pensamiento toma forma, y ​​los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, viento) se armonizan y se reúnen las categorías. Aquellos cuyos pensamientos están apoyados nacen como seres vivos, y aquellos cuyos pensamientos no están apoyados. están formados en todas las cosas. Shanyue, te digo la verdad, esta vida, las otras formas, las idas y venidas, los logros, no son el mismo estado.

Shan dijo: ¿Qué quieres decir?

Buda dijo: Cuando los pensamientos se juntan, no hay pensamiento (lógica) ni sentimiento (acción). Está compuesto de un punto y no puede dividirse en dos lugares. mundo. El comienzo del Qi no tiene forma ni calidad. Está enredado en líneas y no se puede ver su forma. Este es un mundo bidimensional. De él se origina la luz (espacio), se forman formas y colores, y se diferencian fases. No hay forma de conocer causa y efecto en este mundo tridimensional. El comienzo de la vida (tiempo), el nacimiento y la muerte y la distinción entre leyes están todos en una sola vida, este mundo de cuatro dimensiones. Debes saber que el fuego unidimensional es grande (masa), el viento bidimensional es grande (aire), el agua tridimensional es grande (líquido) y la tierra cuatridimensional es grande (sólida). La tierra, el agua, el viento y el fuego unen al mundo. También sabemos que el aferramiento a uno mismo es lo primero, la distinción entre personas pertenece a uno (mundo unidimensional), la distinción entre personas pertenece a dos (mundo bidimensional), la distinción entre luz pertenece a tres (mundo tridimensional). ), y la distinción entre vida y muerte pertenece al cuatro (mundo de cuatro dimensiones). Todos los seres sintientes ven erróneamente los cuatro elementos y se aferran a los cuatro elementos, combinándolos con la imagen de uno mismo, la imagen de los seres humanos, la imagen de los seres vivos y la imagen de la luz y la longevidad, y distinguiendo entre ellas.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: Purifica el apego a ti mismo, detén (concentración) la ilusión y el desapego, en última instancia ten luz y vida, y observa (sabiduría) ilumina prajna.

La sexta visión de Prajna-naturaleza

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! En el Mahayana, si mantienes una mente pura y dejas atrás todas las mentes protectoras del prajna, puedes mantener la fruición correcta y evitar caer en puntos de vista falsos y regresar a la ausencia de naturaleza.

El Buda dijo: Todos los seres sintientes no tienen razón alguna, son de naturaleza pura y sabiduría perfecta. Por ejemplo, un espejo brillante inicialmente refleja la luz, pero debido a la suciedad y el polvo, no puede ver su cara original.

Montaña Luna, todos los seres sintientes no tienen vida ni muerte, y la luz se corta sólo debido a un apego incorrecto. Utilizo la montaña y la luna como metáfora. Cuando la gente camina por el desierto, sus mentes se vuelven locas y confusas y ven espejismos. Las ilusiones son infinitas y no pueden ser eliminadas. . Por lo tanto, todos los seres sintientes que ven imágenes son iguales al desierto, y los seis objetos (color, sonido, olor, sabor, tacto y ley) son todos iguales al espejismo. Además, el polvo ilusorio es la verdad real. , y se colma el vacío que está libre de ilusión. También es como un soñador que creyó erróneamente que era verdad, luego se despertó y descubrió que los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) estaban vacíos. Hay pensamientos durante el día y sueños durante la noche. Lo que piensan los pensamientos originales son ilusiones de la propia naturaleza. Despertar y soñar, soñar y volver a despertar, reencarnación eterna, obsesión y sufrimiento. Montaña Luna, no hay espejismo, mente delirante y persistencia ilusoria, confiando en los seis contactos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, mente), confusión de prajna, visión falsa de la vida y la muerte, y ninguna liberación. ¿Qué quieres decir con la montaña y la luna?

Shan dijo: ¡Qué grande es el Honrado por el Mundo! El nirvana es como despertar de un sueño, despertar inmediatamente después de despertar de un sueño.

Buda dijo: ¿Qué quieres decir?

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! Prueba este versículo:

El mundo nace en un sueño vacío,

Cuando despiertas, nada es real.

No es que los seis objetos de polvo sean difíciles de eliminar,

Es simplemente porque el soñador está inconsciente.

Buda dijo: Todos los pensamientos dan lugar al mundo de la fantasía, y todos los mundos se basan en ilusiones. ¿Qué significa la luna de montaña?

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Intenta componer un verso:

El universo entero está todo en un solo pensamiento,

El pensamiento destruye los seis caminos y se convierte en el espacio.

No es que sea difícil escapar de la reencarnación,

Es sólo debido a las muchas emociones de todos los seres sintientes.

Buda dijo: Es decir, sabemos que el vacío no tiene fase. Si el vacío está vacío, tendrá la fase de vacuidad. Este vacío no es nada, no tiene reino, y si Prajna no lo ilumina, nadie podrá conocerlo. Siempre que habláis de vacuidad, no puede ser vacuidad. Cuando el Tathagata habla de vacuidad, lo llama vacío. Es como un difunto que no puede hablar por sí mismo. Habla y sigue la corriente, pero no tiene idea de la muerte.

Shan dijo: La vacuidad del Tathagata se llama vacuidad. No hay apego a la vacuidad y no existe ningún reino de la vacuidad. Toda subjetividad no puede estar vacía. Sin embargo, cuando la sabiduría es perfecta y el mérito es inconmensurable, está quieta e inmóvil, inconsciente de la dependencia y es autosuficiente en el vacío. De hecho, no se gana nada. se llama ganancia.

El séptimo nivel de pureza inconmensurable

El Buda dijo: Qué bueno es. Aquellos que están iluminados por el Tathagata Supremo se han dado cuenta de que la apariencia de los innumerables asamkhs (infinitamente numerosos) está vacía, los innumerables asamkhs están vacíos, los innumerables asamkhs están vacíos y el nombre de los innumerables asamkhs está vacío. No hay rotación, ni nacimiento ni muerte del cuerpo, ni nacimiento ni muerte de formas, ni nacimiento ni muerte, ni nacimiento ni muerte ilimitados. Sólo los pensamientos surgen y desaparecen, los nombres surgen y desaparecen, las ilusiones surgen y desaparecen, el vacío surge y desaparece.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: Aquellos que han obtenido la sabiduría del Tathagata Supremo limpian el espejo para quitar el polvo, e iluminan de nuevo la luz, el Prajna supremo, y ven la verdadera naturaleza. La montaña y la luna se consideran pensamientos.

Shan dijo: ¡Mira, Honrado por el Mundo! Bueno, puesto que todos los seres vivientes comprenden el Dharma, ¿por qué no refugiarse? Ahora que hemos visto la sabiduría, ¿por qué no restaurarla?

Buda dijo: Sólo porque buscamos la apariencia externa, no podemos aplicarla internamente al corazón. La boca habla de Prajna, pero la ambición está en confusión, el camino es hacia la sabiduría, pero el corazón no está donde quiere estar. El cuerpo de la luna de la montaña es diferente del antiguo, y la ley del fin del mundo es diferente de la gran ocasión.

La octava división de la conciencia externa

Shan dijo: ¿Qué significa complejo?

Buda dijo: Sólo porque la ilusión se vuelve realidad, la ilusión corresponde a los seis objetos, los seis objetos corresponden a los seis contactos y los seis contactos corresponden a las seis consciencias. Las seis conciencias dependen de las seis conciencias, las seis conciencias son los objetos, las seis conciencias ayudan a los compañeros y las seis conciencias trabajan. Estas seis conciencias se denominan colectivamente conciencia de los ojos, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo y conciencia. Estas seis conciencias distinguen colores, sonidos, olores, sabores, tactos y objetos, además de ver, oír, oler, saborear, sentir, pensar, etc.

Shan dijo: ¡Raro, Honrado por el Mundo! ¿Qué es el reconocimiento ocular?

Buda dijo: Diferenciar color y casta naturaleza, observar el color como fase. Hay tres conceptos básicos: color, forma y color. El verde, el amarillo, el rojo y el blanco representan el color; las curvas, las direcciones rectas y los círculos representan el color de la forma; El reconocimiento de los ojos depende de la distinción, y la codicia, la ira y el engaño regresan.

Shan dijo: ¿Qué es el reconocimiento de oído?

Buda dijo: El sonido de los diferentes sonidos es la naturaleza, y el sonido del oído es la forma. Básicamente existen tres tipos de sonidos, sonidos y ondas. Lo alto y lo bajo melodioso son el sonido del sonido; el canto de la melodía es el sonido del sonido; el rugido, la caída y el temblor son el sonido de la ola. El reconocimiento del oído depende de la distinción, y la codicia, la ira y el engaño regresan.

Shan dijo: ¿Qué es el reconocimiento de la nariz?

Buda dijo: La naturaleza de la fragancia es diferente a la de oler la fragancia. Básicamente existen tres tipos de aroma: aroma físico, aroma gaseoso y aroma sensorial. Las flores y los frutos son gordos y fragantes; melosos y quemados, son fragantes; son refrescantes y fragantes, y son fragantes para los sentidos. La conciencia de la nariz depende de la distinción, y la codicia, la ira y el engaño regresan.

Shan dijo: ¿Qué es el reconocimiento de lengua?

Buda dijo: El gusto es la naturaleza del gusto, el gusto es la fase. Hay tres conceptos básicos: gusto original, gusto y observación. Dulce, ácido, amargo y salado, el sabor original es el mismo; dulce, astringente y picante, el sabor es el sabor espeso, fino, fresco y ligero, el sabor lo determina el sabor; La lengua reconoce la diferencia y luego se vuelve codiciosa, enojada y delirante.

Shan dijo: ¿Qué es la identificación corporal?

Buda dijo: No toques la naturaleza de la naturaleza, tócala como la fase. Hay aproximadamente cuatro, y las cuatro semillas principales de tierra, agua, viento y fuego se identifican en consecuencia. La presión y la fricción se deben a la calidad y se deben a la fuerza de la tierra, la tracción, la suavidad y la pesadez se deben a la naturaleza y se deben al agua, la picazón, la fatiga y la enfermedad se deben al Qi y se deben al agua; el viento; el calor, el frescor y el frío se deben al Dharma y al fuego. La conciencia del cuerpo depende de la identificación, y la codicia, la ira y el engaño regresan.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

La novena división de la correspondencia de la conciencia

El Buda dijo: Los cinco cuerpos de conciencia superiores serán conciencia externa, y las conciencias correspondientes se ayudan entre sí. Todas las conciencias dependen de la conciencia externa, y. los objetos de la conciencia externa son la conciencia.

Shan dijo: ¿Qué es la conciencia?

El Buda dijo: Aquellos que pueden observar, reconocer, analizar, pensar y buscar.

Shan dijo: ¿Cuál es tu naturaleza?

Buda dijo: pensamientos, pensamientos, pereza, pereza, vergüenza, culpa, fe, engaño, compasión, compasión, miedo, temor, confusión, trance, maldad, lujuria, vergüenza, vergüenza, amor, odio, Preocupación, ansiedad, ansiedad, irritabilidad, vergüenza, consuelo, lástima, perdón, bondad, resentimiento, bondad, compasión, lástima, lástima, ira, pereza, arrogancia, cobardía, inquietud, inquietud, disfrute, alegría, consuelo, tranquilidad, molestia, Ira, soberbia, perseverancia, duda, miedo, confesión, perplejidad, adulación, sobresalto, amor, odio, impaciencia, pereza, confusión, odio, tolerancia, castigo, necedad, sabiduría, necedad, sabiduría, precaución, celos, suspenso, confusión, Miedo, miedo, alegría, alegría, preocupación, descanso, arrepentimiento, molestia, depresión, depresión, emoción, intención, celos, celos, arrepentimiento, remordimiento, emoción, pensamiento, avaricia, ira, cobardía, deseo, ignorancia, locura, locura, La confusión, el pánico, la paz, la conciencia, la conciencia, etc., son todo tipo de naturaleza. Debes saber que los tres karmas y los tres venenos son causados ​​por él.

Shan dijo: ¿Y qué si me recupero?

El Buda dijo: Hay seis lugares correspondientes: si estás borracho, si estás loco, si estás soñando, si estás despierto, si estás aferrándote, si estás despierto, hay seis lugares correspondientes. ¿Por qué estás borracho? El conocimiento externo es útil y me guía; ¿por qué estoy loco? La lógica es la inversa; ¿por qué es un sueño? La mente se ha desmayado; ¿por qué te despiertas? Debido a que tu mente es brillante, ¿por qué te aferras a ella? Es porque los obstáculos kármicos se han convertido en ilusiones; ¿cómo podemos realizarlos? Dinghui elimina el karma.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! ¿Qué es el reconocimiento de significado?

Buda dijo: Si no reconoces la verdadera naturaleza, verás erróneamente las cinco conciencias. Si no reconoces la verdadera naturaleza de los dharmas, pensarás erróneamente en todos los dharmas. Hay aproximadamente cuatro tipos de conciencia: conciencia original, conciencia falsa, conciencia buena y conciencia mala. Al buscar, esperar, aferrarse y habitar, la conciencia original no tiene sabiduría ni estupidez; los pensamientos, las intenciones, los pensamientos y la falsa conciencia no tienen ni bien ni mal, la sabiduría, la bondad, la compasión y la buena conciencia contemplan la estupidez; , ignorancia, avaricia e ira, la mala conciencia cae en la ignorancia. La conciencia se basa en diferencias y ve erróneamente diversas apariencias.

Montaña Luna, escucha mi verso:

Lo que sea que tengas en qué confiar, es señal de apego,

A lo que sea que te aferres, también es un signo de apego.

Si hay una puerta al Dharma y no hay una mente permanente,

Las apariencias serán así y el Dharma será así.

La verdadera iluminación, saber lo que está mal significa darse por vencido.

Seguir las buenas obras y alcanzar el mérito completo.

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

La Décima División Última del Dharma Karma

Buda dijo: ¡Aquellos en la montaña y la luna deberían escuchar atentamente! Iluminación completa y suprema, originalmente vacía y sin forma, el Supremo Verdadero Tathagata, originalmente puro y sin apariencia de Buda, infinitas Nayutas (infinitas cosas), originalmente pacíficas y sin forma. Vacío perfecto, sin Dharma, tierra pura de Buda, sin Tathagata. Nacida de delirios, la tierra de Buda es solemne y la fuente de la ilusión es la aniquilación del Tathagata. Debes saber que toda contemplación es una ilusión, por lo que incluso si dices esto, no puedes aferrarte a ello. Si lo tienes, es ilegal.

Shan dijo: ¿Pero hasta dónde llegó el Buda?

Buda dijo: Montaña Luna, déjame decirte la verdad, el Buda no tiene alcance, todos los Budas que ves nacen de tu mente. Debido a que hay pensamientos en la mente, ésta toma la apariencia del Dharma; debido a que toma la apariencia del Dharma, da a luz al Buda; cuando la mente piensa en el Nirvana, las apariencias del Dharma están todas vacías y el Las apariencias del Dharma son todas vacías y el Buda desaparece. Debido a que hay pensamientos en la mente, la apariencia del Dharma es la razón; debido a la aparición del Dharma, el Buda nace; cuando la mente piensa en el Nirvana, las apariencias del Dharma son todas vacías; el Dharma está vacío y el Buda está vacío. Mientras quede nirvana, los pensamientos delirantes eventualmente cesarán, la imagen del Buda definitivamente vivirá en el reino de la forma y el Buda nunca estará vacío. El Buda siempre se transforma en un cuerpo de dharma, sólo para purificar su propio vacío. El Tathagata no puede desaparecer para siempre, y la razón es que no puede desaparecer. Lo que se va es verdad, lo que queda es apariencia, su cuerpo está vacío y lo que queda es su sombra. Cuando decimos Buda, queremos decir Buda. Este es el nombre de Buda. No existe ningún Buda.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! Pero ¿cómo podemos mantener la fe en lo que dice el Tathagata?

El Buda dijo: Incluso lo que dijo el Tathagata es también la realización de mi sabiduría e ilusión, pero el Tathagata no está en ninguna parte y no tiene nada que decir.

Montaña Luna, escucha mi verso:

El Buda se detuvo en el reino de la ilusión,

El de arriba es el reino del vacío.

Si todos los seres sintientes alcanzan la iluminación perfecta,

El Tathagata podrá vaciarlo todo.

Visitar este camino se divide en once puntos

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! Buda, lo último en el reino de la ilusión, si se dice que hay un superior, este debe estar vacío. ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! Cuando los seres vivos practican el budismo, es vacío y vacío. Si no hay nada para cultivar a Buda, también está distorsionado. Sin embargo, ¿cómo debo rendir homenaje a la estatua de Buda y cómo debo hacer ofrendas a mi Buda?

Buda dijo: ¡Qué bueno, qué bueno, qué maravilloso! El Tathagata ha hecho ofrendas a decenas de miles de Budas durante su inconmensurable vida de luz y ha alcanzado la perfección y la verdad suprema de todas las virtudes. Debes saber que hay más de uno, dos y tres Budas, cientos de millones de Budas. Estas son las apariencias del Dharma de todos los Budas, las verdades de todos los Budas y las apariencias de todos los Budas. La fase es que esta ofrenda no es una ofrenda igual. Nadie sabe nada de las montañas y la luna, y ni siquiera lo saben, por lo que hasta ahora no se ha ganado nada. No hay mayor amor por el Tathagata en la forma física. Él es como un padre, como un hermano, como un pariente cercano, como yo.

Shan dijo: ¡Qué bueno! ¡Honrado por el mundo! La apariencia del Tathagata es como creación y transformación, y la apariencia del Tathagata es como un pariente y yo.

Buda dijo: ¿Qué tan difícil es mantener a tus padres cuando eres como una montaña y una luna?

Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo.

Buda dijo: ¿Qué tan difícil es criar a un hermano con una montaña y una luna?

Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo.

Buda dijo: Montaña y Luna, ¿qué tan difícil es alimentarse?

Shan dijo: No es difícil, Honrado por el Mundo. Lo que dijo el Buda es verdad. Con tus padres, debes ser amable y filial; con tus hermanos, debes ser leal con tus parientes, debes ser amable y cariñoso contigo mismo, debes ser bueno contigo mismo;

El Buda dijo: El Buda no tiene extravagancias, y sólo añade ejemplos. Decir que hay extravagancias es difamar al Buda.

Shan dijo: Sólo obedece.

Buda dijo: Cuando haces ofrendas a todos los Budas, no estás apegado a ellos dondequiera que vaya tu mente, seguirás tus acciones. No seas codicioso por el Dharma, no te aferres a la imagen viva ni pienses en ello con tu boca sin moverte en absoluto. Otro ejemplo es que hay una persona que quiere ir a Sumeru (montaña sagrada), pero no conoce el camino, por lo tanto, se encuentra con una persona que conoce el camino y va a escucharlo y preguntarle. El oeste. Cuando la persona se entera, se vuelve loco y sigue rindiendo homenaje y no puede ir. "Voy a Xumi en el oeste, lo he dejado claro ahora, no he ido. Mucho tiempo, ¿voy a ir a Xumi? Dije que voy a ir a Xumi, me estoy rindiendo a mitad de camino y me aferro a los transeúntes, ¿es este Xumi? El Buda es una guía para los transeúntes. Después de preguntar, debes ir por tu cuenta.

Si no te despides durante mucho tiempo, el camino hacia el oeste está muy lejos.

Cuando te encuentras con alguien que está perdido nuevamente, debes ser más compasivo.

Conocer el camino es la puerta del Dharma, y ​​recorrer el camino es la iluminación.

La transformación de todos los dharmas se puede dividir en doce categorías

Shan dijo: Nuevamente, ¿de dónde depende el dharma budista?

Buda dijo: Montaña Luna, déjame decirte la verdad, el budismo no tiene base, y todo el budismo que ves nace de la ilusión. Por ejemplo, si el espejismo está vacío, el templo está vacío (juego de palabras). Dado que el templo está vacío, el Buda también está vacío, ¿por qué quieres ir al templo? Transformación así.

Shan dijo: Ya que sabes que es una ilusión, debes considerar que el corazón, los pensamientos, el cuerpo y la apariencia son todos ilusiones, la perfección es una ilusión, el vacío y el silencio son una ilusión, la cultivación es una ilusión. una ilusión, el budismo es una ilusión y la mente y los pensamientos son todos ilusiones. ¿Solo práctica? ¿Cómo debemos practicar?

Buda dijo: ¡Qué grande es esto! Ahora que sabemos que es una ilusión, debemos transformarla en una ilusión, usar la ilusión para rectificar la ilusión, usar la ilusión para abandonar la mente ilusoria, primero deshacernos de todas las ilusiones a través de la ilusión y luego lograr la iluminación perfecta. y finalmente ser liberado de todos los estados nayuta y asamkhya kalpas. Mountain Moon, cuando se habla de liberación, es como una metáfora de una balsa. El propósito de la balsa es cruzar el río. Cuando llegas a la otra orilla, ¿por qué necesitas cargar la balsa? La ilusión es para el uso, no para el apego. El Dharma es para los utensilios, no para el cuerpo. La balsa se usa para cruzar el río, y cuando llegas allí, la dejas. Quien usa la balsa no sabe su uso. La ilusión es la manera de superar la ilusión, y la liberación significa darse por vencido. Cualquiera que esté apegado a la transformación no conocerá su utilidad.

Shan dijo: ¡Raro, Honrado por el Mundo! ¿Cómo debemos proteger el Dharma?

El Buda dijo: La montaña y la luna no deberían tener protección. Debes saber que el budismo existe en todas partes y es omnipotente. No importa si crees en él o lo defiendes, nunca lo perderás ni lo ganarás. El Señor del Dharma está omnipresente en todos los fenómenos y toda la naturaleza está dentro del Dharma. El público está en el Dharma y el Dharma no está en el público. Cualquier cosa que pueda protegerse y mantenerse no es el Dharma.

Los trece puntos de la mente purificadora y rectificadora del Dharma

Shan dijo: Weiran, Honrado por el Mundo. Pero ¿por qué es tan diferente?

Buda dijo: Según la situación, si estás libre de la mente (ilusoria) y de los pensamientos (ilusorios), estás libre de todas las ilusiones.

Shan dijo: ¿Cómo deberíamos utilizar la ilusión (Dharma) para rectificar la ilusión (mente)?

El Buda dijo: Si abandonas el pensamiento de ilusión, debes pensar en el pensamiento de separación; si piensas en el pensamiento de separación, debes hacer el pensamiento de desapego; piensa en el pensamiento de desapego, debes hacer el mismo pensamiento (Anuttara). El pensamiento de Samyaksambodhi es el mismo pensamiento de iluminación en el reino supremo);

Si quieres purificar tus pensamientos, debes observar los preceptos prohibidos. Guardar los preceptos no es el camino final (ni el objetivo final), sino el método de cultivación pura.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! ¿Cómo observar la pureza según el Dharma?

Buda dijo: Todos los cuerpos están en armonía, la tierra, el agua, el viento y el fuego, después de todo, están en armonía. Por lo tanto, esta reunión es sólo temporal y las cuatro razones principales son originalmente la separación.

Si estoy separado, estoy sin mancha, mi cuerpo y mi mente están destruidos, ¿cómo podré confiar en ti? En primer lugar, no hay nada, y de ello surge el engaño. No hay engaño, y todo está vacío.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! ¿Cómo se puede desarrollar la mente de Anuttara-samyak-sambodhi?

Buda dijo: Todos los seres vivos no nacen, y su forma combinada es el mismo polvo. ¿Hay alguna diferencia? Todos los seres vivos no nacen, están separados de la forma y se dispersan. Ambos son la nada. ¿Hay alguna diferencia? La misma cosa, la misma nada, el mismo regreso y el mismo destino, el mismo principio y fin, la misma naturaleza. Estas sustentaciones son la sustentación y la iluminación (es decir, convertirse en un Buda) del reino insuperable y de las visiones indiferenciadas.

Al ver las catorce fases

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo! ¿Es cierto que la vida tiene una apariencia, en lugar de que la vida tenga una apariencia?

Buda dijo: Cualquier cosa en la que tengas que confiar, cualquier cosa que tengas que heredar, cualquier cosa a la que tengas que aferrarte, cualquier cosa que tengas que llevar contigo; en, todo lo que debas observar, todo lo que debas saber. De modo que todo lo relacionado con causa y efecto, todo lo relacionado con la luz y la longevidad es apariencia. Por tanto, todo lo que existe y no nace está dentro de él, y fuera de él está el vacío.

Shan dijo: ¿Por qué no involucrarse?

El Buda dijo: Todo es ignorante (subjetivo), es decir, no está apegado a la forma, y ​​todo es inconsciente (objetivo), es un vacío.

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo!

Quince puntos de cesación y contemplación del light-shou

El Buda dijo: Cualquiera que haga apariciones o distinciones del light-shou no está completamente iluminado.

Shan dijo: ¿Por qué se llama así?

Buda dijo: "Guangshou ve la diferencia", que significa "Guangshou ve la diferencia" con la apariencia de "Guangshou". Las cuatro grandes transformaciones duran para siempre, por lo que tienen una larga vida. Su longevidad se restablece nuevamente, debido a la destrucción del nacimiento y el fruto, y a la ilusión de la reencarnación. Vuelve a tener puntos de vista falsos, se aferra a ilusiones, cae en la causa y el efecto y no puede escapar.

Shan dijo: Entonces, ¿por qué piensas en eso?

El Buda dijo: La mente es indiferente, la conciencia busca, nace la apariencia de luz y longevidad, y la luz y la longevidad son diferentes. Si todas las fases tienen realidad, entonces la luz y la longevidad también tienen realidad, al igual que los objetos y los cuerpos, lo cual no es incognoscible. La luz porta todos los aspectos y la longevidad porta todos los aspectos.

Shan dijo: Si no hay apoyo, la fase no tendrá dónde confiar; si no hay suerte, la fase no tendrá adónde ir.

Buda dijo: Sí. Cuando regresa la luz (al contrario y regresa), está vacía; cuando regresa la longevidad (al contrario y regresa), es concentración;

Shan dijo: El vacío significa separación de la fase de luz, la concentración significa separación de la fase de longevidad, la luz llega al extremo para lograr la concentración y la longevidad llega al extremo conduce a la sabiduría.

Buda dijo: Sí. Los que tienen una vida larga, se ayudan, se responden y se transforman unos en otros. La luz cambia y la longevidad cambia, la vida cambia y la luz cambia, y los cambios son los mismos.

Dieciséis puntos de Guangshou y la Iluminación Perfecta

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! ¿Cómo conoces a Guangshou?

El Buda dijo: La apariencia de la luz y la longevidad se mide y está limitada. Si nos encontramos, la luz aumentará y disminuirá (el tamaño del espacio), y la duración de la vida avanzará y retrocederá (el tiempo avanzará y retrocederá).

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! La luz es el cuerpo (noúmeno) de la fase, la vida es la naturaleza (ley) de la fase, la luz va de la nada al extremo (de la nada a lo grande), luego del extremo a la nada (de lo grande a la nada), y la vida el lapso va del extremo a la nada (de grande a grande Nada), y luego de la nada al extremo (de la nada a la grandeza), la luz y la longevidad, ambas van y vienen, y son opuestas entre sí.

Buda dijo: La luz aumenta la esperanza de vida, la vida aumenta, la luz aumenta, y viven juntos, lo que se llama normalidad. La esperanza de vida disminuye, y vivir juntos se llama volver a la normalidad. Cuando el tiempo es la causa, la causa es el efecto. En la luna de montaña, ésta aumenta y la otra disminuye, como un soplo, que es un ciclo de reencarnación.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! El mundo es como respirar, inhalar, exhalar, exhalar y detenerse, y comienza una y otra vez. Cada vez que va y viene, es un ciclo de reencarnación.

Buda dijo: Mejorar (habitual) al extremo sin decaer, parar el trabajo y el descanso, los cuatro elementos están plenos, el mérito es perfecto, se llama concentración inconmensurable, se obtienen resultados inconmensurables, causas inconmensurables de sabiduría surge; disminuye (Vuelve a la normalidad) En el extremo, antes del avance, los cuatro elementos están todos vacíos, y regresan al vacío, se llama vacuidad inconmensurable, y se obtienen resultados de vacuidad inconmensurables y causas inconmensurables. surgir.

Shan dijo: ¡Raro, Honrado por el Mundo! Normalmente, por la causa, el efecto es el efecto, y la longevidad va con la tendencia cuando vuelve a la normalidad, el efecto es la causa, por el efecto, y la longevidad va contra la tendencia; La luz es como el movimiento, la vida es como el impulso, ésta aumenta y la otra disminuye, ésta disminuye y la otra aumenta. La luz es la causa de la longevidad y la longevidad es el fruto de la luz; la longevidad es la causa de la luz y la luz es el fruto de la longevidad.

Buda dijo: En el ciclo de la reencarnación, sea la vida buena o mala, recíproca, la interdependencia de las cuatro dimensiones es su posición. ¿Por qué? La luz de cuatro dimensiones y la longevidad originalmente no cambian y son inamovibles, pero debido al movimiento de la mente, la luz y la longevidad van y vienen.

La luz tetradimensional y la longevidad originalmente no tienen causa ni efecto. Debido a los pensamientos y apegos ilusorios, la luz es la causa y la longevidad es el efecto. Por ejemplo, si quieres ir hacia el oeste, primero debes cruzar un río, luego cruzar una montaña y luego rodear un lago. Para regresar, primero dé la vuelta a un lago, luego cruce una montaña y luego cruce un río. Sin embargo, los ríos, las montañas y los lagos son pacíficos y no se mueven. Yo sólo me estoy moviendo. Los idiotas dicen que el paisaje se está moviendo. Sin embargo, los ríos, las montañas y los lagos se comportan como lo hacen. No debe haber relación de causa y efecto. ). Los idiotas dicen que el río, la fruta y el lago son la causa. Todos estos son puntos de vista falsos, todo tipo de fenómenos, etc., todos son puntos de vista falsos.

Shan dijo: ¡Qué grande, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: Si lo ves con iluminación, también lo verás como una forma. Sin embargo, ver la forma es el primer método, y la forma vacía (verbo) es la práctica.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: Si piensas en los dos extremos del encuentro (una parada y una respiración), la sabiduría es la causa, el mérito es el resultado, el mérito es la causa y la sabiduría es el resultado. Visita y practica, presta atención a la respiración, la respiración (contemplación) es concentración, la quietud (vacío) es sabiduría.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo! Pero, ¿qué debe hacer un practicante principiante?

Buda dijo: Muy bien. ¿Cuándo estaremos separados? La palma del Tathagata mide sólo una pulgada de largo, ¿cómo podemos diferenciarnos entre nosotros?

Shan dijo: No hay diferencia.

Buda dijo: De pie en el universo y mirando a los mil grandes, ¿cómo puedo ridiculizar al Tathagata con una palma?

Shan dijo: Se dice que no hay diferencia en un centímetro, pero hay una diferencia en el mundo. Este es el reino de las pequeñas vistas.

Buda dijo: Muy bien. ¿Cuándo se separará la vida? ¿Todos los seres sintientes son diferentes entre sí en un instante?

Shan dijo: No hay diferencia.

Buda dijo: Una vida y cien vidas, ¿el momento del ridículo?

Shan dijo: Se dice que no hay diferencia entre destello y suavidad, pero hay una diferencia entre millones. Este es el estado de Xiaonian.

Buda dijo: Soy un pedazo de arena, un polvo para mi yo pequeño y una piedra para mi yo grande. Soy una piedra, un pedazo de arena para mi yo pequeño y un río para mi. mi gran yo. El río no observa arena ni polvo, y el universo no observa la Vía Láctea. ¿Qué tan grande es la luz? entre idas y venidas.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

Buda dijo: Algunas personas dicen que los insectos viven y mueren por la mañana y por la tarde, y no saben el día; otras personas dicen que las mostazas viven y mueren en primavera y otoño, y no lo saben. No saben un año; algunas personas dicen que la gente vive y muere noventa y nueve veces, y no saben una vida; los que hablan de madera tienen una duración de vida de ochocientas, pero no de mil. ¿Cuánto tiempo se vive? Entre respiraciones.

Shan dijo: ¡Weiran, Honrado por el Mundo!

El Buda dijo: ¡Amitabha, la iluminación perfecta, la iluminación suprema del tiempo, el espacio, la luz y la vida infinitos!

Esto es lo que se dice y se medita:

La causa produce el Tathagata y el fruto,

El fruto llega a medida que la causa produce,

El Tathagata produce Causa y efecto,

vienen como causa y efecto.

Los Cuatro Grandes Ruosukongfenseventeen

Shan dijo: Deseo vivir en este mundo para siempre, sin trascender primero, para transformar a los seres sintientes y lograr la liberación en primer lugar, Honrado por el Mundo. ¡Uno! ¿Qué es aceptable?

Buda dijo: ¡Qué bueno! ¡Qué tan bien! Aquel a quien la montaña y la luna despiertan es el deseo del Buda. Deja de seguir al gran amor, nunca pierdas tus pensamientos, nunca pierdas el poder de tus pensamientos y podrás permanecer en este mundo para siempre. El Bodhisattva Ksitigarbha es así y todos los Budas liberadores son así.

Shan dijo: ¿Por qué quieres ser un Buda?

Buda dijo: Sálvate a ti mismo y a los demás, y alcanza verdaderamente el Nirvana. Despertar para convertirse en un Buda, Buda no es un poder extraño, significa iluminación perfecta, el Dharma del Buda es ilimitado e inconcebible, y dondequiera que haya un corazón, es la tierra del Buda.

El Buda ha terminado de hablar y todas las apariencias están vacías. Todas las fases pasadas, presentes y futuras, todas las fases vivas y no nacidas, todos los pensamientos y no pensamientos, todas las fases de luz y vida, todas las fases de sabiduría e iluminación, están vacías y vacías. Si es así iré.

La verdad como dice el Dharma se divide en dieciocho partes