¿Cuáles son las características artísticas de los ocho poemas?
"Ocho poemas" es un poema de amor tradicional chino sin título. Pero aquí no vemos las emociones apasionadas y persistentes en los poemas de amor ordinarios, y no hay muchas descripciones del amor y el mal de amor. Con su singular sabiduría sobria que trasciende el nivel de la vida, llevó a cabo un análisis racional y un tratamiento objetivo fuerte de su propio amor y del amor humano y de todo su proceso. Todo el poema es profundo y frío de principio a fin. Cada poema se divide en dos estrofas, cada estrofa tiene cuatro versos y un poema tiene ocho versos. En la poesía de Mu Dan, la forma puede considerarse una categoría relativamente clara y simétrica.
La primera canción habla de la contradicción entre la pasión del amor de una parte y la tranquilidad del amor de la otra parte cuando el amor madura gradualmente y sigue siendo el primer amor.
El "tú" que amo, al igual que el "yo", debería tener el deseo emocional de enamorarse en una edad madura, pero al mismo tiempo, es porque la chica amada se ha calmado bajo El control de la razón, esto provocó un desconocimiento emocional entre las dos personas. De esta manera, aunque he encendido mi amor por ti, es tan terrible ante tus ojos que aún no han alcanzado el mismo estado: te parece ver que es un fuego, pero no puedes ver la sinceridad de mi amor "ardiendo". ". Este tipo de "quema" en realidad no es nada sorprendente. Es simplemente imprescindible para las parejas en una era madura, ya sea "tu trasero" o "mi trasero". Sólo porque "tú" todavía consideras este sentimiento natural de "madurez" como algo terrible, la distancia emocional entre las dos personas será muy grande: "¡Estamos a miles de kilómetros de distancia!"
Porque el amor es un vínculo natural en el proceso de madurez humana, pero no puede realizarse según este "programa" natural. El poema continúa diciendo: "De este programa de conversión natural, te amo temporalmente". . Esta persona que ama a un "tú temporal" simplemente no obtiene la verdadera comprensión y amor de "tú". Sí, el amor no se puede forzar. Si "yo" lo persigo de mala gana y hago todo tipo de auto-tortura, todavía no obtendré el amor que "tú" realmente entiendes. "Incluso si lloro, me pongo gris, me pongo gris y renazco, / niña, es solo Dios jugando conmigo mismo". En otras palabras, incluso si "yo" juro que "yo" lo perseguiré sin importar cuánto lo intente". . El "Dios se entretiene" aquí se refiere al creador de la naturaleza y de todas las cosas, quien creó no sólo la madurez emocional del amor humano, sino también la racionalidad de las emociones humanas. Este tipo de contradicción creada por uno mismo no es más que una burla del yo mismo de Dios, y Él está “jugando consigo mismo”. Jugar con tu Creador es como jugar contigo mismo.
En algunos de los poemas de Mu Dan, "Dios" y "Señor" se utilizan a menudo. Como dijo el Sr. Du, un poeta que conoció muy bien a Mu Dan: Mu Dan "no es cristiano, ni tampoco. ¿Cree que Dios creó al hombre?", sólo por conveniencia, una vez usó "Señor" y "Dios" en sus poemas para referirse al creador de la naturaleza y de todas las cosas".
El contenido de la segunda canción es que con el paso del tiempo, el amor entre "tú" y "yo" madura gradualmente, deshaciéndose del control de la racionalidad y entrando en una etapa apasionada.
"Piedra que Fluye" es una imagen que implica un símbolo de la naturaleza, y también contiene el significado del paso del tiempo. El "útero muerto" simboliza la gestación y el nacimiento de una cosa (incluido el amor) en un momento determinado (tiempo relativamente estático). El significado de las dos primeras líneas del poema es que bajo la inspiración y la lanza de la naturaleza, las vidas de "tú y yo" comienzan a madurar juntas, y el "crecimiento" de nuestro amor también comienza a reproducirse y florecer durante este tiempo. . Pero esta llamada madurez es sólo una expresión relativa en la vida humana. Porque el amor creado por el Creador es rico y siempre cambiante. La vida misma de "tú y yo", el "crecimiento" del amor entre "tú y yo" sólo puede ser "una vida deformada entre innumerables posibilidades, / nunca podré completarme". Este "él" puede entenderse como el amor entre tú y yo, o como la creación del amor del Creador por la humanidad. El lenguaje metafísico tiene profundas implicaciones metafísicas. La vida humana (incluido el amor) en sí misma es una existencia "deformada" en miles de formas creadas por la naturaleza. La creación no tiene fin y la vida nunca está completa.
El amor entre "tú y yo" es también un eslabón de esta cadena de vida "inconclusa". No le preguntes por el resultado, lo que quieres es simplemente la existencia de esta realidad real. Y esta existencia es amor maduro.
El siguiente poema explica el desarrollo de este amor y el proceso creativo de su creador.
“Te hablé, confié en ti, te amé, / y luego escuché a mi Señor reír. Esto significa que en el desarrollo del amor, el elemento racional de “tú y yo” todavía está en pie”. efecto, haciendo que el Señor se riera en secreto. El Señor es también el Creador de los instintos de vida humanos, incluido el Creador del amor. Naturalmente, él también se rió en secreto. Ahora bien, el "otro tú y yo" de "Tú y yo" es una trascendencia del actual "tú y yo" excesivamente racional, y el añadido "rico y peligroso" es una sugerencia abstracta del sentimiento apasionado del amor. El "más otro tú y yo" de "Señor" en realidad se refiere al fortalecimiento natural de los propios sentimientos o al desarrollo dinámico de los instintos potenciales de la vida.
En tercer lugar, está escrito que ha llegado al ámbito de "buscar riqueza en medio del peligro". Después de que "tú y yo" superáramos por completo el autocontrol racional, llegó el momento del amor. Entre "tú y yo", la pasión y la sorpresa del amor se obtuvieron verdaderamente.
“Una pequeña bestia de tu edad/respira como hierba”. La “pequeña bestia” en este momento es una manifestación de tu pasión por el amor, o es un impulso de amor en tu mente subconsciente. Breath Like Grass" es una manifestación de este desarrollo febril e impulsivo. El "aliento" de la "hierba" también contiene el significado de juventud, expansión, vitalidad y crecimiento imparable. También es un símbolo de una forma en que las mujeres expresan su amor. Anteriormente, en uno de los poemas "Primavera" de Mu Dan, había esta línea: "Las llamas verdes se balancean sobre la hierba, / Él anhela abrazarte, flor". Este poema trata sobre la expectativa de la "primavera" de la. gran era. ;Aquí hay una cálida metáfora sobre el amor de las niñas. Conociendo el significado de esta sugerente imagen sexual y desconocida, podemos comprender el significado de los dos últimos poemas. "Te aporta color, fragancia y plenitud, / te vuelve loco en la cálida oscuridad". Se trata del entusiasmo y la "locura" de los jóvenes después de que "tú" te deshaces de las limitaciones de la razón y comprendas la alegría de la verdad. amar. . En otro poema, Mu Dan escribió una vez: "Porque la hierba y las flores todavía están en tu corazón,/La única primavera en el mundo está floreciendo" ("Ser soldado necesita ternura") tiene un significado similar. Copiado aquí para ayudarnos a entender.
El poema de cuatro personajes de la segunda mitad analiza más a fondo la expresión y los sentimientos de "mi" amor en este momento. El poeta aquí dice: "Finalmente pasé por vuestro palacio de mármol de la razón, y siento un amor especial por la vida enterrada en este palacio de la razón". "Mármol" es una imagen que da a la gente una sensación de mucha calma. Se utiliza aquí para describir el "palacio de la razón", reforzando aún más la impresión de "racionalidad". El autor no escribe directamente sobre la intimidad, los abrazos y los besos entre dos personas, sino que utiliza una metáfora de "metáfora a distancia": "El lugar donde tu mano y la mía se tocan es un trozo de hierba". está relacionado con el anterior. La "hierba" resuena y brinda a los lectores un sentimiento e imaginación vigorosos, vastos y afectuosos de la primavera. Este poema es hermoso. La última frase: "Me sorprendió ver lo terco que era". El "eso" aquí todavía se refiere a la "pequeña bestia". Es concebible que en el contacto amoroso una mujer todavía tenga su timidez, rechazo y perseverancia. La palabra abstracta "obstinado" se utiliza aquí para implicar estos sentimientos complejos. Sin embargo, en este amor, "yo" tomé la iniciativa desde el principio, pero la otra parte no lo entendió del todo e incluso se asustó. Por tanto, cuando dos partes cruzan una línea y se enamoran, lo que "yo" siento será por supuesto la actitud que debe tener el ganador de un amor: "mi sorpresa".
La cuarta canción, además, es una expresión de varias emociones complejas generadas en una tranquila atmósfera de amor después de que dos personas entran en el amor verdadero. Ésta es la "adicción" del amor y la profundización del amor.
Las dos personas estaban expresando sus sentimientos y hablando dulcemente. Esta "palabra" de amor es lo único que puede brillar en la oscuridad. Este es el significado que transmiten las dos primeras frases de la primera cuarteta: "en silencio, abrazamos el mundo que las palabras pueden iluminar"; dije antes, "negro cálido y loco" y "puede iluminar el mundo" son lo mismo. Creo que esta "oscuridad" no se refiere a la noche (porque las palabras "atardecer" sólo aparecen en el quinto poema), sino que se refiere al nivel emocional de la "oscuridad" de la tercera y cuarta frase de este poema "el futuro"; La oscuridad formada es terrible”. ¿Qué significa aquí “oscuridad informe”? A juzgar por el contexto, esta "oscuridad" significa lo mismo que la "oscuridad" anterior.
La "oscuridad" aquí todavía se refiere a un estado emocional de amor, que es lo que a menudo llamamos "amor confuso". Su razón en el amor los pone alerta, por eso dicen esto. Esta es una fuerte sensación de ambivalencia que siento dentro de mí o, en este caso, una sensación de calma racional que el Creador les ha dado a los Lanceros. Algunos intérpretes describen esta "oscuridad informe" como la sombra aterradora de la realidad venidera que puede servir de referencia para nuestra comprensión del poema. El poeta continuó diciendo, sin embargo, que el amor actual es un estado hermoso en la etapa madura de la vida, por eso tenemos "posibilidad" e "imposibilidad" en el amor racional, y todo esto, no importa cuál, es tan hermoso. , entonces en cuanto a "démonos el capricho". Sólo trascendiendo las contradicciones, o dentro de las contradicciones, podemos alcanzar la "adicción" del amor.
Las dos primeras frases de la última cuarteta son fáciles de entender. "Las palabras que nos asfixian/son las dulces palabras que llegan en el momento equivocado." "Las dulces palabras que llegan en el momento equivocado" obviamente se refieren a algunas dulces palabras de amor que quieres expresar en el momento pero no puedes decir. o expresarlos. En otro poema de Mu Dan, "El sueño de la naturaleza", hay esta frase: "Lo que no tenemos a menudo es la sensación de nuestro abrazo, / me hace dormir profundamente: una chica es apasionada, / me enorgullece mucho". , tan sumiso. / Cuando hablamos, el galimatías de la naturaleza / Bello galimatías se despierta "La palabra de la muerte antes del nacimiento" es una historia de amor que se acerca al "bello galimatías".
La pregunta es, ¿qué significa "eso" en la tercera línea, "Su fantasma vino sobre nosotros y nos liberó"? Creo que este "eso" todavía se refiere al "Señor" mencionado en las dos canciones anteriores, es decir, el creador de la naturaleza y de todos los seres vivos (incluidos los humanos). Da a las personas el instinto de amar y la razón para amar. En el pasado, estaba "sonriendo en secreto" ante tu calma, "sigue agregando otros a ti y a mí", para promover el amor en "riqueza" y "peligro" ahora, cuando "tú y yo" hemos entrado en el reino; de “adicción” al amor, “ello”, es decir, la “racionalidad” humana que crea aparece como un fantasma, cubriendo “tú y yo”, tratando de “liberarnos”, es decir, permitir “tú y yo” derrotarse a sí mismos nuevamente y volver a un estado racional. Pero el poeta dijo que en este momento "tú y yo" no podemos dejarlo completamente, es decir, el puesto de mando de la "razón" se puede cambiar y las emociones aún vencen a la razón. Como resultado, no "se dejan llevar" a su estado anterior a través del "palacio de mármol", sino que, por el contrario, "nadan en el caos del amor, la libertad y la belleza". En un estado lleno de contradicciones internas, se aman más profunda y apasionadamente. Este poema nos recuerda algunas líneas de otro poema de Mu Dan, "Yi":
Hace muchos años, cuando estaba sentado en meditación,
Venid a mí juntos en mi corazón,
Al igual que esta tarde de abril, fuera de la ventana,
La combinación de fragancia y problemas me hizo congelar de repente——
Una flor blanca florece por la noche.
En medio de un ataque tan poderoso como la vida,
Señor, absorbe mi dolor y mi alabanza en este momento.
Es mejor superar la voluntad del Señor y obtener su aprobación. En este momento estoy recordando y saboreando la "tragedia y la alabanza" del amor pasado.
La quinta canción, una sinfonía de amor, entra aquí en la parte lírica de la parte tranquila antes del punto de inflexión. Después del amor apasionado, entré en un "sueño" tranquilo y añoré "para siempre" este hermoso momento.
"El sol se pone y la brisa sopla en los campos. / ¿Hace cuánto que se acumulan aquí las causas?". Es un momento hermoso y tranquilo. El estallido del primer amor es la "acumulación" a largo plazo de amor entre "tú y yo". Los sentimientos duraderos se describen como "razones duraderas", que también es el método común de Mu Dan para abstraer cosas concretas. Luego, mi corazón se mueve con el movimiento del tiempo. Durante este tiempo, recordé los maravillosos momentos que acababan de pasar. Éste es el significado del poema "Lo que conmovió el paisaje conmovió mi corazón". La frase "escena en movimiento" implica tiempo. Y tú que estás enamorado, en este momento, "empezando por el mayor hacia ti, duerme tranquilo". "El mayor" implica amor humano. El amor es uno de los temas más antiguos y en constante cambio en toda la existencia de la vida humana. El significado de este poema es: después de que termina el amor apasionado, lo que "fluye" hacia ti es un "sueño" tranquilo.
Las siguientes cuatro líneas, en términos generales, son mis pensamientos internos después del clímax del amor.
"Las rocas que formaron el bosque y se levantaron, / mantendrán vivo mi deseo." La naturaleza y el tiempo son los creadores de la vida eterna.
Crearon los árboles altos en los campos y las rocas sólidas que allí se alzaban. Su presencia me hizo sentir en este momento una fuerte esperanza: el "anhelo" de amor durará para siempre. En la eternidad de la naturaleza, el poeta busca un símbolo del poder eterno del amor.
Los siguientes dos poemas tratan sobre la apreciación del significado de "eternidad". El "eso" en el poema puede referirse al amor, o a la creación del amor humano por parte del Creador; toda la "belleza revelada" en este proceso nunca será olvidada. "Enséñame a amarte, enséñame a cambiar". Aquí hay otro poema emocionalmente abstracto de Mu Dan: "Enséñame a cambiar", que en realidad me enseña a cambiar, me enseña a madurar, me enseña a comprender y ser más fiel al significado del amor entre "tú y yo". El amor permite a las personas cambiarse a sí mismas en la inversión. "Yo" también me vuelvo más racional debido a la pureza y la belleza del amor.
De estos dos poemas, el primero trata sobre la eternidad del amor en el tiempo, y el siguiente trata sobre la eternidad del amor en el espacio. Estos dos poemas en realidad están relacionados con los anteriores, utilizando como metáforas el crecimiento continuo de los árboles y la dureza de las rocas. Los dos poemas se hacen eco entre sí y el poema de cuatro caracteres forma un todo indivisible.
En sexto lugar, en esta sinfonía de amor general, este es el poema más abstracto y difícil.
Continúa los pensamientos tranquilos generados por la pasión del amor arriba y se adentra en un pensamiento filosófico más profundo. Muestra que el amor es una eterna contradicción. El amor humano no puede ser controlado por la razón. Por lo tanto, lo único que el Creador puede dar es que si recibe amor, debe "apartarse" de él, lo cual es una especie de autocontrol del ser humano enamorado. Creo que esta "desviación" es para permitir que el amor entre a un nivel superior, en lugar del trágico desarrollo del amor en la experiencia empresarial original de la palabra "desviación".
El excesivo reconocimiento mutuo y entusiasmo eventualmente "se disolverán en la pereza", que es el enfriamiento y precipitación de los sentimientos amorosos. Pero en el amor entre "tú y yo", las diferencias persisten, porque si estamos demasiado cerca, comenzaremos a "solidificarnos" en un nuevo "extraño". Esta nueva "extrañeza" no es tan "extraña" como las "montañas distantes" en el sentido original. Se trata de adquirir una nueva comprensión del amor. Una vez resuelta la primera contradicción, surge otra. Éste es el enfoque dialéctico del amor que recorre todo el poema. Por tanto, este tipo de amor en la vida es en sí mismo una especie de "viaje" y "aventura", y un valiente intento en la vida. "Qué camino estrecho y peligroso, / Me dejé llevar por este camino". Los dos poemas siguientes tratan sobre esa experiencia filosófica del amor en la vida. En un poema escrito al mismo tiempo que ocho poemas, Mu Dan se dice a sí mismo: “¡Oh Dios! / Vayamos de un lado a otro en el túnel de los caninos, creamos que el desorden de tus frases / es una verdad. Y nos convertimos,/tú nos diste riqueza, y rico dolor ("Adiós"). Su "viaje" por el llamado "camino de las ovejas peligrosas" también tuvo sabor a "rico dolor"
En En las siguientes cuatro líneas, el poeta conduce la contradictoria dialéctica del amor a su origen, que es el Creador que creó el amor humano. El "él" en este poema se refiere al Creador, que también se menciona anteriormente. El poeta recuerda el proceso. del amor y sus contradicciones.
"Él existe y obedece mis instrucciones" se refiere al pasado, como en el primer y segundo poemas Lo que escribí es que a causa de su existencia, en el proceso de lo "natural". transformación", al principio amaba a un "tú temporal", pero en ese momento, porque "te creo y te amo", él "sonrió de nuevo".
"Me protegió y me dejó en paz " significa que "tú" y "yo" no pueden existir para siempre debido a su dominio, es decir, el papel de la razón humana que él creó. En el "amor apasionado", "tú" ha fluido hacia el "sueño pacífico"; de esta manera , Sólo puedo "déjame en paz". La gente puede sentir la pasión del amor, pero también saboreará la soledad del amor. Esta es la ley de la naturaleza. Su dolor es buscar tu orden y desviarse cuando la obtienes." "La "búsqueda" aquí está relacionada con "tu orden" en la oración. La palabra "tú" en "Tu Orden" parece referirse al amor en general, es decir, el "proceso de transformación natural" mencionado anteriormente, es decir, "yo "El "orden" del amor se encendió para ti. El amor es un fruto lleno de contradicciones. La gente debe saber amar, pero la gente no puede estar satisfecha con la pasión del amor. Aquí hay un "orden" natural para las personas (incluido "tú"). y a mí"). Grande Después de que la naturaleza le da al hombre este "orden", éste debe "desviarse" de él. Esta es una búsqueda del Creador de todas las cosas en la naturaleza, pero al mismo tiempo es un "dolor" causado por su propias contradicciones.
El poeta escribió este pensamiento filosófico muy abstracto en el poema, aportando una profundidad única a la búsqueda del amor y un punto de inflexión en todo el poema.
La séptima canción ha entrado al final de esta sinfonía. Lo que dice este poema es que el amor por la vida que ha sido calentado y enfriado por el amor puede volverse tan maduro y fuerte que se convierta en una vida independiente y el punto de apoyo espiritual para que los amantes "tú y yo" superemos todo miedo y soledad.
"Tormentas, largos viajes, noches solitarias, / pérdida, memoria, tiempo eterno", estas imágenes concretas y lenguaje abstracto, combinados, constituyen la historia de "tú y yo" después de conseguir todo tipo de amores. de "miedo" que puedes encontrar mientras caminas por el camino de la vida. Esto puede incluir viajar largas distancias. También puede incluir un anhelo de separación. El verdadero amor en sí mismo es una poderosa fuerza espiritual. Sólo así un poeta con amor verdadero puede cantar una canción tan segura: "Todos los miedos que la ciencia no puede disipar/Déjame descansar en tus brazos-"
El poeta afirmó específicamente en "An A dash" -" se agrega después de "qi" para indicar conexión con lo siguiente. Lo que el autor quiere explicar es que este tipo de "descanso" no es una especie de dependencia, sino que cada uno obtiene la fuerza para sostenerse del amor que es independiente e integrado entre sí. El poeta completó la comunicación de este pensamiento en un suave tono de villancico:
Oh, en tu corazón incontrolable,
Contigo o sin ti, tu bella imagen,
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Allí vi tu amor solitario
¡El bolígrafo estaba vertical, creciendo paralelo a mi trasero!
Hasta ahora, "!" se usa por segunda vez en todos los poemas. Número. La primera vez fue en el primer poema, "¡Estamos tan separados como montañas!". En ese momento, "tú" todavía era un extraño para amar. Ahora, después de atravesar un viaje lleno de contradicciones y dolor, ambos han encontrado el amor verdadero. ¡Tu amor ya es un portalápices solitario, y yo crezco paralelo al fondo! Este es un salto de amor y la primera hermosa melodía del poeta para alabar el poder del amor.
La palabra "soledad" aquí, creo, no se refiere a la triste soledad de una persona que existe sin la otra parte o sin otras personas, sino el significado de "apoyo independiente". El poeta quiere decir: Este tipo de amor interdependiente e independiente es un fuerte amor por la vida. En otras palabras, las dos partes enamoradas deben ser dos "árboles imponentes" independientes.
El octavo poema es el final más alto de esta sinfonía de amor. Al igual que la canción de amor y afecto entre humanos interpretada en la "Novena Sinfonía" de Beethoven, lo que el poeta toca aquí es el verdadero amor por la vida humana, y también es el amor del propio poeta por "nuestro amor" y "el árbol de hoja perenne". . "elogio.
Porque realmente se aman, porque tienen una profunda comprensión y amor el uno por el otro, y se vuelven uno. Entonces "no hay un acercamiento más cercano, / todos los accidentes son estereotipos entre nosotros" el amor a la vida a menudo contiene muchos factores "accidentales", pero muchos "accidentales" también contienen necesidad. Decir que "todos los accidentes se forman entre nosotros" es una verdadera admisión. Contiene el profundo subtexto de "el amor es mayor que el entendimiento mutuo". Aquí se colocan dos poemas aparentemente abstractos, lo que hace que la gente se sienta vacía y sin sentido. Debido a que ésta es una abstracción inevitable del proceso de desarrollo específico del amor mencionado anteriormente, puede despertar en cada lector un sentimiento muy comprensible y específico.
Es más, después de estas dos líneas abstractas, el autor añadió inmediatamente una metáfora de imagen muy específica: “Sólo la luz del sol pasa a través de las coloridas ramas y hojas/divididas en dos corazones dispuestos. Esto es "lo mismo".
En la última sección, podemos decir que este es un himno eterno al amor propio del amante cantado por el poeta utilizando la experiencia y los conocimientos de su vida:
Cuando llega la estación, caerá solo.
El gran árbol que nos dio a luz siempre está verde,
Esto es una burla hacia nosotros.
(Llorando) Hacia la paz en las antiguas raíces de la unidad.
A lo que me refiero aquí es a la "temporada" en la que las personas reciben amor y logran los resultados de la vida. La primera frase implica la llegada de la "estación" de la vida y la muerte humanas, sin embargo, el amor que nos da la naturaleza o el Creador nunca envejecerá, que es el "árbol gigante nunca envejecerá" en el lenguaje poético aquí; . El Creador "Eso" finalmente aparece de nuevo. La naturaleza creó al hombre, creó la vida humana y también creó el regreso de la vida humana a la naturaleza.
"Unkind Taunt" hace eco del comienzo del poema, refiriéndose al primer poema, que dice que cuando "tu" amor es inmaduro, "lloro y me pongo gris", etc., se dice: "Eso es simplemente Dios jugando consigo mismo". ." Puedes leerlo con la palabra "despiadado" aquí. El llamado “llanto” hace referencia al ya mencionado “Lloré hasta ponerme gris”, o “Dios” llora por su “dolor” (ver el sexto poema “Su dolor busca constantemente tus órdenes/” Lo tengo y tuve que desviarse"), tampoco. Creo que sería más conveniente referirse a este último. Lo que quiero decir aquí es que en ese momento, el ridículo y el dolor de la naturaleza (el "Señor" o "Dios" de la creación), que creó a las personas y todas las cosas, también se integrará con nosotros en una "vieja raíz" (eterna). naturaleza), asimilarlo en una especie de calma.
El amor humano es un regalo de la naturaleza; eventualmente, el amor de las personas volverá a la naturaleza. Ésta es la realización del valor del amor humano, es decir, el destino del amor a la vida que verdaderamente obtiene el "árbol eterno" de la vida.
Esto nos recuerda el último poema de tres líneas de Mu Dan, "I See" (también equivalente al poema "Sin título") cuando tenía 18 años:
Ah, déjame respirar. uno con la naturaleza!
Deja que la risa y la tristeza fluyan en mi corazón,
Como una flor que arde durante una temporada y luego se apaga.
Los ocho poemas pueden considerarse como los ocho poemas otoñales chinos modernos. La diferencia es que los ocho poemas de Du Fu sobre el otoño expresan los sentimientos del otoño de forma independiente y están relacionados entre sí, mientras que los ocho poemas de Mu Dan están escritos juntos como un solo poema sobre el amor. Este grupo de poemas es un todo indivisible. Con una estructura muy estricta, utiliza cuatro movimientos (dos poemas en cada movimiento), a saber, primer amor, amor apasionado, tranquilidad e himno, para expresar y exaltar plenamente el amor a la vida humana, incluida la complejidad y riqueza del propio amor. viaje, alabando su belleza, poder y eternidad.
Los ocho poemas son la revelación del amor y el himno de la vida. Trasciende las limitaciones del tiempo y el espacio y produce un encanto artístico eterno. El Sr. Wen Yiduo admiraba mucho este poema. Ya en 1945, lo incluyó en su libro "Notas de poesía moderna". Esto en sí mismo es un elogio silencioso para este poema.