Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - Cómo mostrar sinceridad en el Surangama SutraAutor: Las enseñanzas de la primera generación de Buda, en los cuarenta y nueve años, ya sea Mahayana o Hinayana, fueron enseñadas repentina y gradualmente, sólo para ganarse la vida. seres me di cuenta de mi sinceridad. "Hokkekyo" dice: "Todos los Budas y los dioses aparecen en el mundo sólo debido a un evento importante. Si quieren que los seres vivos muestren su comprensión del budismo, aparecen en el mundo. Otro dicho: "Los Budas han hecho un". Practicar el camino del Buda es permitir que todos los seres vivos compartan este camino". Este enfoque es la naturaleza igualitaria del Buda. La naturaleza de la naturaleza es inocente e inamovible, también conocida como la primera frialdad. Todos están satisfechos y todos están iluminados. Sin embargo, porque todos los seres sintientes están cegados por la ignorancia y obsesionados con la verdad sin principio ni fin. El conocimiento es el corazón, entonces la sinceridad original no puede revelarse y, naturalmente, no hay forma de cultivarse. En el "Gran Sutra del Nirvana: Tathagata" se dice: "¡Buena gente! Somos el Tathagata con significados ocultos. Todos los seres vivos sabemos que tenemos la naturaleza de Buda, que es mi significado. De ahora en adelante, estamos cubiertos por innumerables problemas". , y todos los seres sintientes no pueden verlo". Por ejemplo, "Surangama Sutra" "decía: "Todos los seres vivos nunca han comenzado a vivir y morir juntos. Como no saben cómo vivir con sinceridad, utilizan pensamientos delirantes. no es cierto, entonces hay giro". Se puede ver que todos los seres vivos no conocen la existencia de la naturaleza búdica, pero no tienen más remedio que enterrar su verdadero corazón inmutable en el corazón sucio. Aunque no tienen nada, salen del país todo el día, persiguiendo sus sueños, confundidos en sus carreras y sufriendo por diversos intereses. El Buda se compadece del sufrimiento de todos los seres sintientes, capta la gran compasión del mismo cuerpo, es compasivo y se retira, se deja llevar por la corriente de los nueve reinos y nos indica diferentes métodos para enseñarnos a practicar y comprender nuestra sinceridad. Entonces, ¿cómo puedes darte cuenta de tu sinceridad? Si quieres comprender la verdad, primero debes deshacerte del conocimiento falso. Entonces, ¿cómo puedes darte cuenta de tu sinceridad? Si quieres comprender la verdad, primero debes deshacerte del conocimiento falso. En otras palabras, las tres veces en este libro revelan la verdad y las diez veces es obvio, todas tratan sobre cómo exponer lo falso y revelar la verdad. Respecto a esta cuestión, se analizan brevemente los siguientes puntos. 1. Análisis de la mente falsa y la mente falsa La mente falsa se refiere a la mente falsa de separación, es decir, nuestra conciencia sube y baja, de la alegría a la preocupación, de la codicia a la ira. En la vida diaria, este corazón cambia con el entorno, como un simio que trepa por una rama, gira repentinamente de un lado a otro y corre hacia el mundo exterior. Nos es imposible saberlo todo tal como es, sino pensar en ello e identificarnos con nosotros mismos. Trate lo correcto como incorrecto y trate lo incorrecto como correcto. La avaricia son los buenos tiempos, la ira son los malos tiempos, esto es mío, aquello es mío, yo soy el centro. Subjetivamente pienso que además de la otra persona hay otro yo independiente. Objetivamente hablando, además de no saber nada, hay una cosa objetiva que existe independientemente del sujeto. No sé lo que puedo ver. Lo que veo es la sombra en mi corazón. Por lo tanto, la aplicación de la ley ha provocado problemas interminables y ha creado diversas industrias, desde la ruina industrial hasta la vida o la muerte. La "Mente Honesta" mencionada en "Creencias Mahayana" dice: "El reino de la humildad se llama reino de la humildad; la ontología que cubre todo el dharma no se puede obtener porque no tiene naturaleza propia, y se piensa que existe debido a destino falso, así también lo es el reino falso. Se les llama dharma falso, reino falso y existencia falsa. Los seis objetos, como el color, el sonido, el olor, el gusto, el tacto y la ley, manifestados por causas y condiciones ilusorias, son los problemas y los apegos. de la gente común. Además, se les llama objetos falsos. Medir las cosas por separado se llama cálculo falso ". Se puede ver que es precisamente debido a este engaño que existe una ilusión de sujeto y objeto, capacidad y rectitud. Es la raíz de la vida y de la muerte desde el principio de todas las cosas. Pero no sabemos que este tipo de conciencia distingue el corazón de la humildad. En cambio, consideramos esta humildad como nuestra propia naturaleza, confundiendo así la verdad y persiguiendo la falsedad, y sintiendo el polvo detrás de ella. Sentí mi espalda llena de polvo. Desviarse de la maravillosa verdad bloquea el Bodhi y el Nirvana. Para mostrar sinceridad, debemos deshacernos de la falsedad, porque la sinceridad está cubierta por la falsedad. Es como un espejo que puede reflejarlo todo, pero no puede mostrar su luz original debido al polvo. Si quieres revelar el brillo, primero debes quitar la suciedad. Otro ejemplo es el oro en una mina. Hay oro en la mina, pero la mina no es oro. Pero además de buscar oro, también es necesario eliminar las minas para revelar un cuerpo dorado puro y puro. En el Shurangama Sutra, hay tres aspectos que pueden disipar las ilusiones. (1) No hay forma de disipar el conocimiento falso. Es decir, de los siete aspectos del espacio es imposible obtener una mente falsa. Esto es lo que la mayoría de la gente llama "siete puntos de concentración". Una mente humilde es aquella que sube y baja en un instante, está en constante cambio, nace en el polvo y muere en el polvo. Nadie puede tener un lugar fijo, ni puede volver al lugar de su nacimiento cuando es destruido. Todos los seres vivos piensan que lo que puede amar, odiar y odiar es nuestra sinceridad eterna. Tenemos varias emociones, como el dolor y la alegría, que están unidas al corazón en siete lugares, incluidas las raíces internas, externas y oculares. Aquí está el resto. 1. Esconde tu corazón en tu cuerpo. Mi corazón está en mi cuerpo, esto lo reconocen todas mis esposas y todos los seres vivientes. Todos los seres vivos, el cuerpo físico es sincero. Cuando salgamos casualmente, la gente preguntará: "¿Dónde está el corazón?" El mundo responderá "Aquí" con los dedos y el pecho. Entonces, el corazón tiene la función de gnosis, y todo debe entenderse claramente donde está la mente ordinaria. Si la mente realmente vive en el cuerpo, entonces los órganos internos deberían ser claramente visibles. ¿Por qué nosotros, la gente corriente, no podemos ver los órganos internos, pero podemos ver otros métodos? Pero no está integrado en el cuerpo. 3. Sostén tu corazón y esconde tus ojos. Si te aferras firmemente a este corazón de comprensión, se esconde en la base de tus ojos. Si las personas usan gafas, aunque se cubran los ojos, aún pueden ver el mundo exterior. La mente se cuela en los ojos, pero los ojos no impiden que la mente vea. El corazón es como el ojo y el ojo es como un espejo. Sin embargo, si los ojos pueden ver el espejo, ¿por qué el corazón no puede ver los ojos? Si la mente pudiera ver los ojos, entonces los ojos, tal como ven, deberían perder la capacidad de ver e inmediatamente perder el uso de los ojos. No puedo ver mi ojo derecho, mi mente no está en la base de mi ojo. Por lo tanto, es incorrecto tomar en serio los pensamientos de conocimiento. 4. Hay luz y oscuridad en el corazón. El plan sigue siendo el mismo que el primero. Por ejemplo, si abres los ojos y ves luz, es porque tienes un orificio. A esto se le llama visión externa.
Cómo mostrar sinceridad en el Surangama SutraAutor: Las enseñanzas de la primera generación de Buda, en los cuarenta y nueve años, ya sea Mahayana o Hinayana, fueron enseñadas repentina y gradualmente, sólo para ganarse la vida. seres me di cuenta de mi sinceridad. "Hokkekyo" dice: "Todos los Budas y los dioses aparecen en el mundo sólo debido a un evento importante. Si quieren que los seres vivos muestren su comprensión del budismo, aparecen en el mundo. Otro dicho: "Los Budas han hecho un". Practicar el camino del Buda es permitir que todos los seres vivos compartan este camino". Este enfoque es la naturaleza igualitaria del Buda. La naturaleza de la naturaleza es inocente e inamovible, también conocida como la primera frialdad. Todos están satisfechos y todos están iluminados. Sin embargo, porque todos los seres sintientes están cegados por la ignorancia y obsesionados con la verdad sin principio ni fin. El conocimiento es el corazón, entonces la sinceridad original no puede revelarse y, naturalmente, no hay forma de cultivarse. En el "Gran Sutra del Nirvana: Tathagata" se dice: "¡Buena gente! Somos el Tathagata con significados ocultos. Todos los seres vivos sabemos que tenemos la naturaleza de Buda, que es mi significado. De ahora en adelante, estamos cubiertos por innumerables problemas". , y todos los seres sintientes no pueden verlo". Por ejemplo, "Surangama Sutra" "decía: "Todos los seres vivos nunca han comenzado a vivir y morir juntos. Como no saben cómo vivir con sinceridad, utilizan pensamientos delirantes. no es cierto, entonces hay giro". Se puede ver que todos los seres vivos no conocen la existencia de la naturaleza búdica, pero no tienen más remedio que enterrar su verdadero corazón inmutable en el corazón sucio. Aunque no tienen nada, salen del país todo el día, persiguiendo sus sueños, confundidos en sus carreras y sufriendo por diversos intereses. El Buda se compadece del sufrimiento de todos los seres sintientes, capta la gran compasión del mismo cuerpo, es compasivo y se retira, se deja llevar por la corriente de los nueve reinos y nos indica diferentes métodos para enseñarnos a practicar y comprender nuestra sinceridad. Entonces, ¿cómo puedes darte cuenta de tu sinceridad? Si quieres comprender la verdad, primero debes deshacerte del conocimiento falso. Entonces, ¿cómo puedes darte cuenta de tu sinceridad? Si quieres comprender la verdad, primero debes deshacerte del conocimiento falso. En otras palabras, las tres veces en este libro revelan la verdad y las diez veces es obvio, todas tratan sobre cómo exponer lo falso y revelar la verdad. Respecto a esta cuestión, se analizan brevemente los siguientes puntos. 1. Análisis de la mente falsa y la mente falsa La mente falsa se refiere a la mente falsa de separación, es decir, nuestra conciencia sube y baja, de la alegría a la preocupación, de la codicia a la ira. En la vida diaria, este corazón cambia con el entorno, como un simio que trepa por una rama, gira repentinamente de un lado a otro y corre hacia el mundo exterior. Nos es imposible saberlo todo tal como es, sino pensar en ello e identificarnos con nosotros mismos. Trate lo correcto como incorrecto y trate lo incorrecto como correcto. La avaricia son los buenos tiempos, la ira son los malos tiempos, esto es mío, aquello es mío, yo soy el centro. Subjetivamente pienso que además de la otra persona hay otro yo independiente. Objetivamente hablando, además de no saber nada, hay una cosa objetiva que existe independientemente del sujeto. No sé lo que puedo ver. Lo que veo es la sombra en mi corazón. Por lo tanto, la aplicación de la ley ha provocado problemas interminables y ha creado diversas industrias, desde la ruina industrial hasta la vida o la muerte. La "Mente Honesta" mencionada en "Creencias Mahayana" dice: "El reino de la humildad se llama reino de la humildad; la ontología que cubre todo el dharma no se puede obtener porque no tiene naturaleza propia, y se piensa que existe debido a destino falso, así también lo es el reino falso. Se les llama dharma falso, reino falso y existencia falsa. Los seis objetos, como el color, el sonido, el olor, el gusto, el tacto y la ley, manifestados por causas y condiciones ilusorias, son los problemas y los apegos. de la gente común. Además, se les llama objetos falsos. Medir las cosas por separado se llama cálculo falso ". Se puede ver que es precisamente debido a este engaño que existe una ilusión de sujeto y objeto, capacidad y rectitud. Es la raíz de la vida y de la muerte desde el principio de todas las cosas. Pero no sabemos que este tipo de conciencia distingue el corazón de la humildad. En cambio, consideramos esta humildad como nuestra propia naturaleza, confundiendo así la verdad y persiguiendo la falsedad, y sintiendo el polvo detrás de ella. Sentí mi espalda llena de polvo. Desviarse de la maravillosa verdad bloquea el Bodhi y el Nirvana. Para mostrar sinceridad, debemos deshacernos de la falsedad, porque la sinceridad está cubierta por la falsedad. Es como un espejo que puede reflejarlo todo, pero no puede mostrar su luz original debido al polvo. Si quieres revelar el brillo, primero debes quitar la suciedad. Otro ejemplo es el oro en una mina. Hay oro en la mina, pero la mina no es oro. Pero además de buscar oro, también es necesario eliminar las minas para revelar un cuerpo dorado puro y puro. En el Shurangama Sutra, hay tres aspectos que pueden disipar las ilusiones. (1) No hay forma de disipar el conocimiento falso. Es decir, de los siete aspectos del espacio es imposible obtener una mente falsa. Esto es lo que la mayoría de la gente llama "siete puntos de concentración". Una mente humilde es aquella que sube y baja en un instante, está en constante cambio, nace en el polvo y muere en el polvo. Nadie puede tener un lugar fijo, ni puede volver al lugar de su nacimiento cuando es destruido. Todos los seres vivos piensan que lo que puede amar, odiar y odiar es nuestra sinceridad eterna. Tenemos varias emociones, como el dolor y la alegría, que están unidas al corazón en siete lugares, incluidas las raíces internas, externas y oculares. Aquí está el resto. 1. Esconde tu corazón en tu cuerpo. Mi corazón está en mi cuerpo, esto lo reconocen todas mis esposas y todos los seres vivientes. Todos los seres vivos, el cuerpo físico es sincero. Cuando salgamos casualmente, la gente preguntará: "¿Dónde está el corazón?" El mundo responderá "Aquí" con los dedos y el pecho. Entonces, el corazón tiene la función de gnosis, y todo debe entenderse claramente donde está la mente ordinaria. Si la mente realmente vive en el cuerpo, entonces los órganos internos deberían ser claramente visibles. ¿Por qué nosotros, la gente corriente, no podemos ver los órganos internos, pero podemos ver otros métodos? Pero no está integrado en el cuerpo. 3. Sostén tu corazón y esconde tus ojos. Si te aferras firmemente a este corazón de comprensión, se esconde en la base de tus ojos. Si las personas usan gafas, aunque se cubran los ojos, aún pueden ver el mundo exterior. La mente se cuela en los ojos, pero los ojos no impiden que la mente vea. El corazón es como el ojo y el ojo es como un espejo. Sin embargo, si los ojos pueden ver el espejo, ¿por qué el corazón no puede ver los ojos? Si la mente pudiera ver los ojos, entonces los ojos, tal como ven, deberían perder la capacidad de ver e inmediatamente perder el uso de los ojos. No puedo ver mi ojo derecho, mi mente no está en la base de mi ojo. Por lo tanto, es incorrecto tomar en serio los pensamientos de conocimiento. 4. Hay luz y oscuridad en el corazón. El plan sigue siendo el mismo que el primero. Por ejemplo, si abres los ojos y ves luz, es porque tienes un orificio. A esto se le llama visión externa.
Cuando cierras los ojos, los órganos internos viven en el interior, por lo que lo que ves es oscuridad. A esto se le llama visión interna. Luego, cuando cierras los ojos y ves la oscuridad, la oscuridad está justo frente a ti. ¿Cómo puedes decir que lo viste? Si los ojos tienen la función de mirar hacia atrás y pueden ver la oscuridad dentro del cuerpo, entonces también deberían tener el mérito de abrir los ojos y mirar hacia atrás. ¿Por qué no puede ver su propia cara? De esto se puede ver que es imposible ver el nombre secreto. Si podemos ver nuestro propio rostro, ¿entonces el corazón y los ojos están en el vacío, y el vacío se convierte en el yo? Pero la vanidad es ignorancia y el cuerpo no puede sentirla. Si la mente es consciente en el espacio, el cuerpo no puede sentirlo, ni siquiera todo el cuerpo. Como se mencionó anteriormente, es absolutamente irrazonable halagar a alguien de manera abierta o encubierta. 5. Esté atento. Si pensamos que la mente apegada sigue el lugar donde se encuentra, el borde interior del corazón está dentro y el borde exterior está fuera. El borde interior del corazón está extremadamente oculto e incierto. Entonces este corazón es impersonal, ¿cómo puede estar en armonía con el mundo exterior? Si decimos que este corazón tiene un fundamento, podemos preguntar: "¿Es un cuerpo, múltiples cuerpos, totalidad o no totalidad? Si es un todo orgánico, las manos tocan un lugar y las cuatro ramas se sienten juntas. pero esto no es así; si muchos cuerpos hacen muchos; todo el cuerpo es igual a "un cuerpo" no todo el cuerpo, al tocar dos lugares al mismo tiempo, un lugar debe ser consciente y el otro lugar; inconsciente. No hay nada que hacer hoy; por eso se dice que es un cuerpo, múltiples cuerpos, todo el cuerpo y lo incompleto están todos mal, y no es válido usarlos para halagar la mente. Liberado del omnipresente conocimiento falso, entiendo que la mente falsa no es nada, pero no sé lo que realmente significa, por lo que el Buda explicó además que esta mente falsa que puede ver y sentir la separación no son nuestros verdaderos colores, sino delirios. del pasado, momentos de cambio, el primer pensamiento destruirá la vida futura, y el segundo pensamiento destruirá la vida futura, pero los seres sintientes tontos consideran esta mente falsa como su propia naturaleza y practican la Budeidad basándose en esta mente, simplemente. como la arena hirviente que se vuelve hermosa, nunca lo lograrán incluso después de los eones mundanos. Porque la razón falsa debe ser falsa. Todos los seres vivientes no la saben, por eso es verdad desde el principio hasta el día de hoy. reconocer al ladrón como un hijo. (3) Romper la ilusión y no saber nada. El corazón de todas las cosas no tiene lugar, no es sincero y no tiene cuerpo, como una flor, una luna, un sueño, entonces la sinceridad es la misma. ¿Como una mente vacía y sin contacto humano? De lo contrario, el Buda dijo que todas las cosas nacen y solo aparece la mente, todas las causas y efectos son polvo en el mundo y los pensamientos son seres humanos. Todos los fenómenos del idealismo. La nada hasta la suciedad, son salados y físicos, pero la nada todavía tiene forma, sin mencionar nuestra pura y maravillosa sinceridad. La fuente de todos los fenómenos no tiene cuerpo. La mente falsa sube y baja con la vista, el sonido y la fragancia. Por ejemplo, si alguien habla afuera, la función de la audición es diferente. Después de todo, no hay sonido. La mente está sin vida, aunque puede destruir todo el conocimiento y mantener un estado profundo y tranquilo en la mente. de separación de la conciencia, que es sólo una sombra latente temporal. Si no hay una onda, parece muy tranquila. No hay flujo, no hay flujo. En resumen, no se puede encontrar una mente vacía, como una sombra. como una burbuja, no puedes conseguirlo. Por ejemplo, el Sutra del Diamante dice: “No puedes conseguir el corazón ahora, nunca lo conseguirás en el futuro. "El deseo del corazón en los tres reinos no es intencional, y el olor del buscador de raíces es la realización de la verdad. Cuando la vida no está en los reinos, la sabiduría se libera. Es necesario demostrar que las raíces romas son verdaderas para comprender Segundo, muestra sinceridad. Lo anterior ha sido Destruir el corazón falso. Ahora echemos un vistazo más de cerca a cómo este pasaje muestra completamente la sinceridad, desde el nombre falso hasta el nombre real, el espíritu es el corazón, que es el corazón verdadero. o la naturaleza y principio del universo. El principio más elevado es la esencia de todas las cosas. En el budismo, existen diferentes nombres. El Sutra Avatamsaka se establece como el Reino del Dharma, y también se considera el Sutra del Diamante. El Prajna Sutra se llama Nirvana, y el libro "Sobre la creencia" se llama la verdad. "El Sutra del Nirvana" llama a la naturaleza búdica, por lo que los tres cuerpos son el noúmeno. La razón por la que este "santo" se llama Tathagatagarbha también contiene razones ocultas. Incluso innumerables nombres, como conciencia, conciencia, dharma, la realidad de todas las cosas, la realidad de la perfección, etc., son conocidos por todos siempre que sean sinceros. Sin esta sinceridad, todos los nombres languidecen. La sinceridad y la verdad son lo mismo, pero la comprensión de las cosas que tiene la gente común es falsa y ha perdido la autopurificación, por lo que está separada y no puede estar presente. Pero si hay un manantial subterráneo, no conozco su oído. (1) Utilice la falsedad para mostrar la verdad y la falsedad, como una mano con palmas y una palma con dorso. Ninguna persona tiene dos corazones. Verdadero y falso, aunque sus características, género y funciones sean opuestas, las prensas falsas son ilusorias. Por lo tanto, nuestros corazones siguen siendo uno. Sin embargo, debido a la disparidad de malentendidos, existen dos funciones diferentes. Sin la verdad, por supuesto, no habría falacias. Si la gente corriente se separara de las falacias, no habría verdad que mostrar. Es decir, la llamada verdad es falsa, la verdad es falsa y su cuerpo es único, pero no le queda más remedio que quedar fascinado durante mucho tiempo. Si no lo muestras, no lo verás. Por lo tanto, el Tathagata sólo lo señala como sinceridad ante sus ojos y muestra su verdad diez veces mayor: 1. Lo que es obvio es que el desempeño ve cosas, pero no las ve.