¿Cuál es el trasfondo histórico detrás de las tres artes marciales y una secta que destruyen el budismo?

Ha habido cuatro "prohibiciones de Buda" en la historia de China, incluida la prohibición de Buda por parte del emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte, la de Tuoba Tao por el emperador Wu de la dinastía Wei del Norte, la prohibición del emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte por Yu Wenyong, la prohibición del emperador Wuzong de la dinastía Tang Li Yan, y la prohibición del emperador Shizong de la dinastía Zhou posterior por Chai Rong, conocidas colectivamente como las "Tres artes marciales y una secta" más tarde. generaciones, "destruyeron al Buda" cuatro veces.

Emperador Taiwu de Wei

Para unificar el norte y consolidar su posición en las Llanuras Centrales, la Dinastía Wei del Norte utilizó a todo el pueblo como soldados. En aquella época, dado que los ascetas siempre habían estado exentos de impuestos y obligaciones, el emperador Taiwu de Wei, aficionado a las artes marciales, emitió un edicto en el cuarto año de Taiyan (438) por el que todos los ascetas menores de cincuenta años debían regresar a vida secular y servir en el ejército. Bajo la persuasión del primer ministro Cui Hao, se convirtió al Tianshi Dao de Kou Qianzhi, rechazó el budismo y gradualmente se convirtió en una acción para destruir el budismo.

Cui Hao nació en una familia famosa. Conocía bien los clásicos y la historia, y era bueno en el estudio del yin y el yang, los cinco elementos y la magia. Sirvió en los tres emperadores de Wei. Daowu, Wei Mingyuan y Wei Taiwu, de funcionario a Situ, participó a menudo en asuntos militares, confiaba profundamente en el emperador Taiwu, después de conocer a Kou Qianzhi, creía en el taoísmo y aceptaba su magia. Kou Qianzhi estaba interesado en la inmortalidad en sus primeros años. Practicó el taoísmo de los cinco picotazos del arroz fundado y heredado por Zhang Ling, Zhang Heng y Zhang Lu a finales de la dinastía Han. Siguió a los alquimistas al monte Huashan y al monte Song para aprender taoísmo. y práctica Se jactaba de que el Señor Supremo le había concedido una vez el título de Maestro Celestial y "Veinte volúmenes de los Mandamientos de Yunzhong Yinchan Xinke". En los últimos años del reinado del emperador Yuan en la dinastía Ming, Kou Qianzhi llegó a Pingcheng desde la montaña Songshan y se hizo amigo de Cui Hao. A menudo se quedaba despierto toda la noche escuchando a Cui Hao hablar sobre la historia del caos antiguo y quedaba asombrado. él. Más tarde, Kou Qianzhi absorbió el confucianismo, las escrituras budistas y los rituales de ayuno y sacrificio en el taoísmo, y reformó la Ruta del Arroz Cinco Dou para que fuera más fácil de aceptar para los posteriores emperadores Wei.

En los primeros años del reinado del emperador Taiwu de la dinastía Wei, Kou Qianzhi presentó el taoísmo, pero había muy pocos creyentes en el gobierno y el público en ese momento, Cui Hao le escribió una carta. persuadió al emperador Taiwu, quien por tanto creía en el taoísmo y envió gente a seguirlo. Se utilizaron jade, seda y ganado para ofrecer sacrificios al monte Song. El emperador Taiwu también estableció el templo taoísta Tianshi en el sureste de Pingcheng. Se llamó a sí mismo Taiping Zhenjun, recibió el talismán personalmente, construyó el templo Jinglun, adoró a Taiping Zhenjun y cambió el nombre de su reinado a Taiping Zhenjun. A partir de entonces, creyó en el taoísmo. .

Después de que el emperador Taiwu adorara el Nuevo Tianshi Dao de Kou Qianzhi, naturalmente afectó el desarrollo del budismo. Sin embargo, el emperador Taiwu no tenía malas intenciones hacia el budismo en ese momento. Más tarde, el emperador Taiwu descubrió que los monjes y las monjas no cumplían las reglas e hacían algunas cosas inmorales. El emperador Taiwu estaba resentido, por lo que ordenó que se prohibiera a los monjes y las monjas interactuar entre sí. En el sexto año del reinado del emperador Taiping (445 d. C.), descubrió que los monjes del templo budista de Chang'an estaban relacionados con Gai Wu, un bárbaro que se rebeló contra Wei y ordenó la ejecución de los monjes de Chang'an. . Al año siguiente, se ordenó a los estados matar monjes, destruir estatuas budistas y prohibir a la gente practicar el budismo. Durante un tiempo, el budismo en la dinastía Wei del Norte sufrió un golpe devastador y decayó. Este es el famoso evento de la historia de las "Tres artes marciales y una secta" que destruyó el budismo.

Sin embargo, Kou Qianzhi no estaba muy entusiasmado con las actividades del emperador Taiwu para exterminar el budismo, e incluso se opuso a ello. Él cree que el taoísmo ha alcanzado el estatus de religión estatal y el budismo ya no puede competir con él, por lo que no hay necesidad de excluir al budismo y al budismo están integrados entre sí y pueden ser armoniosos, y no se han desarrollado hasta tal punto; el punto de la vida y la muerte; y Lao Tzu se ha transformado en un Hu, y Sakyamuni es la encarnación de Lao Tse, las tres religiones recién comenzaron a separarse y establecer sectas en la dinastía Zhou. Después de todo, todavía eran una familia. También se dio cuenta de que los aristócratas de Xianbei encabezados por el príncipe Huang adoraban el budismo y reprimieron el taoísmo; la oposición excesiva al budismo inevitablemente afectaría la inestabilidad política y sería perjudicial para el taoísmo. Por lo tanto, Cui Hao, que estaba decidido a destruir al Buda, discutió repetidamente sobre los pros y los contras, pero Cui Hao se negó a escuchar. Cui Hao quería utilizar el confucianismo para gobernar el país y debilitar el poder de la aristocracia.

La campaña del emperador Taiwu de la dinastía Wei para abolir el budismo comenzó con la supresión de los ascetas en el quinto año de Taiping Zhenjun (444). Ordenó a todos, desde los príncipes hasta la gente común, que prohibieran criar ascetas y ascetas en privado. entregarlos dentro de un límite de tiempo. Si un recluso que se esconde oculta algo, toda la secta será asesinada. Al año siguiente, el pueblo Hu de Lu Shui se rebeló contra Wu en Xingcheng (Huangling, Shaanxi), con más de 100.000 personas. En el séptimo año, el emperador Taiwu dirigió personalmente sus tropas para reprimirlo. Cuando llegó a Chang'an, encontró armas en un templo. Sospechó que Shamen estaba conspirando con Gai Wu. Estaba furioso y ordenó la ejecución de todos. monjes en el templo. Cui Hao aprovechó la oportunidad para persuadir al emperador Taiwu de Wei de que destruyera el budismo, por lo que el emperador Taiwu implementó aún más la cruel política de abolir el budismo: matar a los ascetas en Chang'an y quemar todas las escrituras y estatuas del mundo. De repente, todo el país estaba alborotado.

En ese momento, el príncipe Tuoba Huang estaba supervisando y gobernando el país. Siempre creyó en el budismo y apeló repetidamente al emperador Taiwu para que lo disuadiera. Aunque ninguno de ellos fue aceptado, fue por esto. que el edicto para abolir al Buda fue pospuesto, y después de escuchar la noticia, los monjes de lejos y de cerca huyeron a la clandestinidad, y muchas estatuas y sutras budistas se escondieron en secreto. Sin embargo, ninguno de los templos, pagodas y templos en el estado de Wei lo fueron. se salvó, y fue conocido en la historia como el Desastre del Taiwu Dharma. Poco después de deponer al Buda, Kou Qianzhi murió de una enfermedad. Cui Hao fue luego decapitado porque escribió "Historia de Wei", que contenía desprecio por el pueblo Hu. Más de un centenar de su pueblo fueron ejecutados. Seis años después de la abolición del budismo, el emperador Taiwu de Wei murió y el emperador Wencheng de Wei subió al trono. Emitió un edicto para revivir el budismo, y el budismo se recuperó y desarrolló gradualmente.

Emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte

Yuwen Yong (543-578), cuyo nombre de cortesía era Niluotu, fue el cuarto hijo de Yuwentai. Sirvió como emperador durante dieciocho años y sólo tenía treinta y cinco años cuando murió. Fue conocido en la historia como el Emperador Wu de la Dinastía Zhou del Norte y fue un famoso estadista y estratega militar en las Dinastías del Sur y del Norte.

¿Por qué un político y estratega militar tan destacado destruyó a Buda? Las razones son complejas. Primero debemos repasar los orígenes del emperador Wu de Zhou. Yuwenhu, también conocido como Sabao, es el sobrino de Yuwentai. Durante la dinastía Wei Occidental, sirvió como general y Sikong. En 556, cuando Yuwentai estaba gravemente enfermo y agonizante, le pidió a Yuwenhu que ayudara al joven maestro, y Yuwenhu se lo prometió. En el segundo año, estableció a Yuwenjue como emperador y estableció la dinastía Zhou del Norte. Yu Wenjue era "sexualmente congoleño y odiaba la dictadura del duque de Jin". Al ver que estaba insatisfecho, Yu Wenhu pronto lo envenenó hasta la muerte y convirtió a Yu Wenyu en emperador, el emperador Ming de la dinastía Zhou del Norte. Cuatro años después de que reinara el emperador Ming de la dinastía Zhou del Norte, Yu Wenhu lo envenenó hasta la muerte y lo reemplazó por el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte, Yuwen Yong. Antes de que el emperador Wu llegara al poder, el poder lo ostentaba Yu Wenhu.

Yu Wenhu promovió vigorosamente el budismo, por lo que el emperador Wu en ese momento también elogió fuertemente el budismo. Este también puede ser un último recurso para que Mingzhe se proteja.

En el segundo año de Tianhe (567), un hombre llamado Wei Yuansong escribió al emperador Wu de Zhou, creyendo que "Tang y Yu no tenían ningún Buda para proteger el país; Qi y Liang tenían templos que eran destruidos, y no fueron destruidos". Está en armonía con el Tao. Pero si beneficias a la gente y al país, tendrás el corazón del Buda. El corazón del Buda se basa en una gran compasión, y Nunca seas esclavo del pueblo." Por lo tanto, sugirió que el emperador Wu de Zhou debería destruir al Buda. En 572 d.C., el emperador Wu de Zhou ejecutó a Yuwen Hu y tomó el poder en sus propias manos. En diciembre del año siguiente, convocó a taoístas, monjes y funcionarios para discutir nuevamente las cuestiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo. Esta vez, "el emperador se sentó y distinguió el orden de las tres religiones, siendo el confucianismo la primera, el taoísmo la segunda y el budismo la última". Reducir el budismo a su nivel más bajo es en realidad el preludio de su destrucción. En ese momento, algunos budistas no sabían lo que quería decir el emperador Wu de la dinastía Zhou y seguían discutiendo, diciendo que el budismo debería ser superior al taoísmo, y no estaban muy convencidos. Pero otras personas perspicaces vieron a través de la mente del emperador Wu de Zhou y señalaron: "Si alguien de un país extranjero se enterara de esto desde lejos o desde cerca, sería extraño pedir tropas entre los monjes y tomar la tierra bajo la pagoda y templo". Pensaron que Zhou era sincero. El emperador Wu no logró el objetivo esperado al hacerlo, porque "pero los monjes obstinados fueron designados para servir, lo que no fue suficiente para aumentar el número de tropas y se entregó la tierra del templo; al pueblo, ¿cómo podría enriquecerse el país?".

El 15 de mayo, tercer año de Jiande (574), el emperador Wu de Zhou emitió un edicto para "cortar las dos religiones del budismo y el taoísmo, destruir todas las escrituras e imágenes, desterrar a los ascetas y a los sacerdotes taoístas". , y ordenar que sean devueltos al pueblo. También prohibió todas las prácticas religiosas que no estén incluidas en los rituales". Durante un tiempo, en la dinastía Zhou del Norte, "se quemaron budas y escrituras budistas. fueron quemados, y los monjes fueron obligados a destruir pagodas... todos los templos y guirnaldas budistas eran residencias seculares, y los monjes estaban vestidos con ropas blancas." En el sexto año de Jiande (577 d.C.), después de que la dinastía Zhou del Norte destruyera la dinastía Qi del Norte, inmediatamente implementaron la política de exterminio del budismo contra el continuo desarrollo de las entidades budistas. Destruyeron 40.000 templos y obligaron a 3 millones de monjes y monjas a mudarse. regresar a la vida secular, que equivalía a una décima parte de la población total en ese momento. La importancia de que una persona volviera a ser un hogar nacional es evidente para la corte feudal, que necesitaba urgentemente soldados y recursos financieros. .

El exterminio del budismo por parte del emperador Zhou Wu llevó mucho tiempo, abarcó una amplia gama de áreas, afectó profundamente y logró resultados considerables. Esto es digno de pleno reconocimiento. Por eso, algunas personas en ese momento lo elogiaron y dijeron: "La estrategia del emperador es fortalecer el país y enriquecer al pueblo". De hecho, la destrucción del budismo también desempeñó el papel de "una ligera esperanza de servicio civil, un aumento de los alquileres y las regulaciones cada año, y un aumento de las fuerzas militares. El país se armonizará en el este, y los monstruos y rong se establecerá en el oeste, para que el país esté seguro y la gente sea feliz". Precisamente gracias a la exitosa campaña para exterminar el budismo en la dinastía Zhou del Norte, su poder nacional aumentó enormemente, sentando una base sólida para que la dinastía Zhou del Norte destruyera Qi e incluso unificara el norte.

Durante las dinastías del Sur y del Norte, cuando el budismo y el taoísmo eran extremadamente prósperos, el emperador Wu de Zhou fue el único en destruir el budismo y el taoísmo, pero no masacró a los monjes, lo que demostró la gran flexibilidad de su gobierno. Aunque el emperador Wu de la dinastía Zhou reconoció personalmente e incluso respetó las ideas religiosas, cuando el desarrollo de la religión entró en conflicto con el funcionamiento de la máquina estatal, fue realmente digno de elogio que fuera capaz de tener una comprensión clara, restarle importancia, y tomar decisiones decisivas sin apegarse a la tradición. Al comparar a los monarcas feudales de los regímenes de Qi del Norte y Jiangzuo durante el mismo período, la mayoría de ellos no pudieron enfrentar las desventajas que trajo al país el desarrollo excesivo de la religión, especialmente el budismo, y la promovieron ciegamente. La política gobernante del emperador Wu de Zhou.

Tang Wuzong

El incidente antibudista durante el período Huichang (841-846) de Tang Wuzong. El mundo llama a Huichang Dharma Dificultad.

En el decimocuarto año de Yuanhe (819), el emperador Xianzong de la dinastía Tang ordenó recibir los huesos de Buda (las llamadas reliquias) en el templo Fengxiang Famen. Primero se guardó en el palacio durante tres días y luego se envió a varios templos de la capital para que monjes y laicos lo adoraran, despertando así una vez más el fanatismo religioso en todo el país. En aquella época, "Príncipes, funcionarios y pueblo esperaban con ansias ofrecer limosnas, temiendo que estuvieran fuera de su alcance. Había quienes habían agotado sus riquezas para dar, y quienes quemaban incienso en sus brazos para hacer ofrendas". (Volumen 240 de "Zi Zhi Tong Jian").

Han Yu se opuso firmemente a esto desde un punto de vista confuciano. Él cree en la tabla anterior que el budismo es sólo el método de Yi y Di, no exclusivo de China y, por lo tanto, no se ajusta al camino de los antiguos reyes. También dijo que la popularidad del budismo provocó "caos y muertes una tras otra, y las fortunas no duraron mucho", lo que era perjudicial pero inútil para el gobierno feudal. Señaló enfáticamente: "Buda era nativo de Yi y Di. Su idioma era diferente al de China, y su ropa era de un estilo diferente. No hablaba el Dharma de los reyes anteriores y no obedecía el Dharma. y uniformes de los reyes anteriores. No conocía el significado de ministros y reyes, ni el amor entre padre e hijo." Por tanto, no deben ser adorados. Por eso planteó categóricamente: "Usa este hueso para pagar al responsable, tíralo al agua y al fuego, elimina para siempre la raíz, elimina las dudas del mundo y elimina la confusión de las generaciones futuras ("Advertencia de bienvenida". "La Mesa de Huesos de Buda", "Las Obras Completas de Han Changli", Volumen 39) También dijo: "Si el Buda tiene un espíritu, puede causar desgracias. Si hay algún desastre, debe ser castigado". Esta declaración estaba en conflicto con la intención de Xianzong de adorar a Buda, y los reyes anteriores que adoraron a Buda no habían tenido éxito durante mucho tiempo, lo que despertó la ira de Xianzong, que quería castigar a Han Yu hasta la muerte. Después de la intercesión de Pei Du, Cui Qun y otros, finalmente fue degradado como gobernador de Chaozhou.

La rebelión de Han Yu contra el budismo se llevó a cabo cuando el poder del budismo estaba en su apogeo y tuvo un impacto más profundo que la rebelión de Fu Yi contra el budismo a principios de la dinastía Tang. Se dice en la historia que a Han Yu "nunca le gustó el budismo" y creía en las enseñanzas de Confucio y Mencio. Sintió que después de la rebelión de Anshi, el poder de las ciudades vasallas se hizo más fuerte y el gobierno central se debilitó. También sintió el declive del confucianismo y la expansión del budismo y el taoísmo. Escribió ensayos como "Original Tao", "Original Nature". " y "Hombre original". En estos artículos, creía que sólo apoyando vigorosamente las religiones famosas, defendiendo los principios de lealtad al emperador y piedad filial de Confucio y Mencio, y restringiendo la expansión del budismo y el taoísmo se podría consolidar efectivamente el gobierno centralizado. Señaló en "Yuan Dao": "Ahora la ley es: el rey y sus ministros deben ser abandonados, el padre y el hijo deben ser abandonados, y el camino del crecimiento y alimentación mutuos debe ser abandonado, para poder perseguir el la llamada pureza y aniquilación"; "Ahora también quiero curar su mente, y el país fuera del mundo destruirá su orden natural, el hijo no será el padre de su padre, el ministro no será el rey, y el pueblo no se ocupará de sus asuntos. "No es una vergüenza, pero es una cosa bárbara".

Esto significa que el budismo abandona las enseñanzas de Gangchang Mingjiao, daña la economía nacional y el sustento de la gente, es inconsistente con las tradiciones culturales y debe ser rechazado.

El punto de partida y la base del antibudismo de Han Yu fue fortalecer los intereses políticos y económicos del gobierno central y establecer el estatus ortodoxo de la cultura confuciana. Las cuestiones sociales e ideológicas involucradas eran mucho más profundas que esas. de Fu Yi. Para hacer realidad sus ideales políticos confucianos, propuso en "Yuan Dao" el lema de que "la gente debería ser suya, sus libros deberían quemarse y sus casas deberían ser habitadas", en un intento de abolir completamente el budismo mediante medios administrativos. Este pensamiento proporcionó una base importante para el posterior exterminio del budismo por parte del emperador Wuzong de la dinastía Tang. La supremacía del confucianismo y la "ortodoxia" del confucianismo que propuso tuvieron un impacto significativo en la formación de la erudición de la dinastía Song.

Xianzong todavía era un emperador consumado a mediados de la dinastía Tang. Desde entonces, el gobierno se ha corrompido, las facciones han luchado y el país ha decaído. Sin embargo, Tang Muzong, Tang Jingzong y Tang Wenzong continuaron promoviendo el budismo. El número de monjes y monjas siguió aumentando y la economía del monasterio continuó. desarrollarse, lo que debilitó enormemente la fuerza del gobierno y aumentó la carga sobre el país. Después de que el emperador Wuzong de la dinastía Tang sucediera en el trono, decidió abolir el budismo mientras reorganizaba la corte imperial, recuperaba el territorio perdido y estabilizaba las fronteras. Creía que abolir al Buda era la única manera de "castigar la fuente maligna de los siglos, establecer el código de cientos de reyes y beneficiar a la gente" ("Wuzong Benji", "Old Tang Book", volumen 18). Ésta fue la razón principal por la que Wu Zong estaba decidido a destruir el budismo.

Después de que Tang Wuzong ascendiera al trono, Wuzong comenzó a rectificar el budismo. Debido a que Zhao Guizhen había sido calumniado por los monjes de la capital, a menudo sentía que "me duele el corazón, ¿cómo puedo olvidarlo?" (Volumen 17 de "La biografía de los monjes eminentes de la dinastía Song"). aprovechó la creencia parcial de Wuzong en el taoísmo y fue al palacio "Cada pareja destruirá a la familia Shi" ("Las Crónicas de Buda"). Recomendó a los sacerdotes taoístas Deng Yuanqi, Liu Xuanjing y otros a Wuzong. Se apelaron entre sí con palabras y hechos y conspiraron para destruir el budismo, lo que fortaleció la determinación de Tang Wuzong de destruir el budismo.

En abril del tercer año de Huichang (843), la corte imperial "ordenó matar a todos los maestros Mani del mundo, afeitarles el pelo y ordenarles que usaran sotanas en forma de samana y mátalos" (Volumen 3 de "Peregrinación a la dinastía Tang" de Yuanren). En marzo del cuarto año de Huichang, Zhao Guizhen fue nombrado "Señor Profesor de las calles de izquierda y derecha", y "Guizhen se favoreció mutuamente, y cada par de ellos rechazó a la familia Shi, diciendo que no era una religión china, y era un escarabajo que costaba vidas, por lo que debería ser eliminado. El emperador creía en él." ("Las Crónicas de Wuzong", "Old Tang Book", Volumen 18).

El exterminio del budismo por parte de Tang Wuzong en realidad comenzó en los primeros años de Huichang y alcanzó su clímax en los últimos años de Huichang. Ya en el segundo año de Huichang (842), Wuzong había ordenado a los criminales y transgresores entre monjes y monjas que regresaran a la vida secular, confiscó todas sus propiedades y "los acusó de dos impuestos y corvee" ("Las Crónicas de Wuzong" , "Libro antiguo Tang" Volumen 18). En julio del cuarto año de Huichang, ordenó la demolición de menos de 200 casas en el mundo. Se ordenó la demolición de todos los monasterios, orquídeas, salones budistas, etc. que no tenían cuotas imperiales. Se le ordenó regresar a la vida secular.

En marzo del quinto año de Huichang, se emitió la orden de no permitir que los monasterios del mundo construyeran mansiones, y también se ordenó inspeccionar todos los monasterios y el número de monjes, monjas, esclavos, y propiedades que se les atribuyen, con el fin de prepararse para la aniquilación completa del budismo. En abril del mismo año se lanzó una campaña nacional para destruir el budismo. A todos los monjes y monjas, con o sin ultimátum, se les ordenó regresar a la vida secular; todos los templos fueron destruidos; todas las estatuas de bronce y campanas de los templos abandonados fueron entregadas a los enviados de sal y hierro para ser vendidas y fundidas en dinero. , y el hierro fue entregado al estado para que lo fundiera en herramientas agrícolas. En agosto se emitió un edicto anunciando los resultados del exterminio del budismo: "Más de 4.600 templos en el mundo han sido demolidos y 260.500 monjes y monjas han vuelto a la vida laica. Decenas de millones de hectáreas fueron ocupadas y 150.000 esclavos y las sirvientas fueron recaudadas como hogares con dos impuestos." ("Wuzong Benji", "Antiguo Libro de Tang", Volumen 18) Al mismo tiempo, "más de 3.000 personas de Mu Hu y Zhi de Da Qin fueron devueltas a la vida secular " para que vuelvan a la vida secular. "No mezclado con el estilo chino".

A partir de octubre del segundo año de Huichang (842), el emperador Wuzong ordenó que cualquier monje que violara los preceptos budistas debía regresar a la vida secular y se le confiscarían sus propiedades. Después de eso, Wuzong emitió sucesivamente órdenes para limitar el número de monjes en los templos budistas, prohibir la ordenación privada y limitar el número de esclavos que los monjes podían tener. Muchos templos fueron demolidos y un gran número de monjes se vieron obligados a regresar a la vida secular. En febrero del cuarto año de Huichang (844), el emperador Wuzong emitió un edicto que decía que "no está permitido ofrecer el diente de Buda". Al mismo tiempo, se estipuló que estaba estrictamente prohibido ofrecer o rendir homenaje al Buda. Huesos de los dedos de Buda en la montaña Wutai en Daizhou, templo Puguang en Sizhou, templo Wutai en la montaña Zhongnan, templo Famen en la prefectura de Fengxiang, etc. Si alguien regala una moneda, debe llevar veinte palos; una moneda de limosna en estos lugares, deberán llevar veinte palos. En el quinto año de Huichang (845), comenzó un exterminio del budismo a mayor escala. Ordenó a todos los monjes menores de 40 años que regresaran al mundo secular, y pronto se estipuló que todos los monjes menores de 50 años debían regresar al mundo secular. Pronto, incluso los mayores de 50 años sin un certificado del templo lo habían hecho. Incluso los monjes budistas de Tianzhu y Japón se vieron obligados a regresar al mundo secular. El monje japonés Ennin registró en detalle la situación de esta "dificultad del Dharma" en sus "Notas sobre una peregrinación a la dinastía Tang para buscar el Dharma". Según el decreto de Wuzong, los templos budistas de todo el mundo se fusionaron en otoño y julio de este año. En todas partes del mundo, queda un templo en Shangzhou. Si el templo está en ruinas, será destruido, todos los templos en Xiazhou serán demolidos. Chang'an y Luoyang comenzaron a permitir el mantenimiento de 10 templos, con 10 monjes en cada templo. Posteriormente, se estipuló que cada templo debía tener dos templos, con 30 monjes en cada templo. Hay el templo Ci'en y el templo Jianfu en la calle izquierda de la capital, y el templo Ximing y el templo Zhuangyan en la calle derecha. Se demolieron templos, estatuas de bronce y campanas en todo el mundo, y el oro, la plata y el cobre obtenidos se entregaron a los enviados de la sal y el hierro para que los acuñaran en monedas, mientras que el hierro se entregaba al Estado para que lo fundiera en productos agrícolas. herramientas, y los monjes que regresaron a la vida secular fueron devueltos a sus lugares de origen para servir como contribuyentes del país. Si es extranjero devolverlo a esta oficina para su custodia. Wu Zong llevó a cabo un exterminio del budismo a gran escala. Las personas más poderosas del mundo demolieron más de 4.600 templos y demolieron más de 40.000 templos zhaoti y lanruo. Más de 260.000 monjes y monjas regresaron a la vida secular y se convirtieron en hogares de dos impuestos. En el país, se confiscaron los campos sagrados propiedad de los templos. Se ocuparon decenas de millones de hectáreas y se confiscaron 150.000 esclavos y sirvientas como hogares de dos impuestos. Además, más de 3.000 personas de Mu Hu y Zhu de Da Qin. se vieron obligados a regresar a la vida secular. El exterminio del budismo por parte de Wu Zong asestó un duro golpe a la economía de los templos, aumentó la población de contribuyentes del gobierno y amplió las fuentes económicas del país.

En el proceso de "abolición del budismo" también se tomaron las medidas correspondientes para abolir las otras cuatro religiones extranjeras: el zoroastrismo, el maniqueísmo, el nestorianismo y el islam. Todos los templos Daqin (nestorianos) y Mani del país fueron demolidos juntos; los creyentes Huihe fueron expulsados ​​y la mayoría de ellos murieron; las setenta mujeres Manis en la capital no tenían dónde vivir y todas se suicidaron y fueron más de dos; mil monjes Jingseng y Zoroastrianos, y liberarlos de regreso al mundo secular. Puede haber muchas razones por las que Wuzong destruyó el budismo. La razón principal es que el budismo era muy poderoso en esa época. El emperador Wuzong de la dinastía Tang dijo en su decreto que los templos budistas eran más grandes que el palacio imperial y eran muy valiosos para el mundo. Los templos no pagaban impuestos, lo que suponía una gran pérdida para las finanzas nacionales. Al mismo tiempo, demasiados monjes también afectarán las actividades de producción, provocarán escasez de granjas, matarán de hambre a la gente y afectarán la estabilidad del país. Otra posibilidad es que el propio Tang Wuzong creyera más en el taoísmo y, por lo tanto, atacara al budismo. El éxito de la destrucción de Buda amplió las fuentes impositivas del gobierno Tang y consolidó la centralización del poder.

Sejong de la última dinastía Zhou

Dado que los monjes y monjas en los templos budistas constituían una carga financiera para el país, Sejong emitió un edicto que prohibía el monaquismo privado y estableció condiciones estrictas para convertirse en monje; monje, y estipuló que debe ser un monje reconocido por el país. Las ordenanzas deben tomarse en el altar de ordenación, de lo contrario no se permitirá la construcción de templos ni templos, y los monjes y monjas que violen las reglas serán severamente sancionados; castigados; todos los templos que no hayan recibido el edicto serán destruidos; las estatuas y bronces populares de Buda deben ser entregados a la corte para ganar dinero en un plazo de cincuenta días. Cualquiera que oculte más de cinco kilogramos será ejecutado. En total, se destruyeron 3.336 templos y se acuñaron en monedas una gran cantidad de estatuas budistas, campanas, carillones y otros objetos rituales.

La cuarta tribulación legal ocurrió en el segundo año de Xiande del emperador Shizong de la dinastía Zhou posterior (955).

Se dice que cuando el rey Sejong emitió un edicto para destruir las estatuas de Buda, había un Bodhisattva Guanyin de bronce en Zhenzhou que era tan eficaz que nadie se atrevió a destruirlo. El emperador Shizong fue personalmente al templo y cortó el pecho del Bodhisattva con un hacha. Entre los diversos incidentes de exterminio del budismo, el exterminio del budismo por parte de Shizong en la última dinastía Zhou fue el más influyente. De hecho, durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, los regímenes del norte tomaron algunas medidas para prohibir el budismo, pero el exterminio del budismo por parte de Zhou Shizong fue relativamente grande. Según los datos existentes, el exterminio del budismo por parte de Zhou Shizong no mató a un gran número de monjes y monjas ni quemó escrituras budistas, pero tuvo el carácter de rectificar el budismo, y muchos templos, monjes y monjas aún se conservaron. Sin embargo, el desarrollo del budismo en China ha llegado a una etapa en la que apenas se mantiene. Después de este golpe, se deprimió y decayó aún más. En este contexto, las disputas entre las tres religiones tendieron a ser más relajadas. Después de eso, las disputas entre las tres religiones, el confucianismo, el budismo y el taoísmo, ya no fueron tan agudas ni tan obvias como en el pasado. relativamente hablando, son de escala relativamente pequeña.

Según los registros históricos anteriores, las principales razones de los cuatro exterminios del budismo por parte de las "Tres Artes Marciales y Una Secta" fueron que los motivos de cada emperador eran diferentes y las circunstancias eran diferentes, pero todos somos iguales. No son más que razones políticas; conflictos en los campos ideológico y cultural; deficiencias en la conducta moral de la Sangha y conflictos de intereses económicos entre monjes y laicos;