¿Cómo cultivaban los antiguos su carácter moral?
La cultura tradicional china enfatiza el autocultivo y la búsqueda de la personalidad ideal. La palabra "cultivo" proviene de "cultivo" y "cultivo" en "Mencius". El confucianismo en la China anterior a Qin concedía gran importancia al cultivo moral, después de ser heredado y mejorado por pensadores de todas las generaciones, formó una teoría de cultivo autónoma y única con una larga historia. Esta teoría guía la combinación de cultivo moral personal, gestión del hogar, gobernanza del país y paz mundial. Todo comienza con el cultivo moral personal. Sólo cultivando el carácter moral se puede mantener la familia en orden y alcanzar el objetivo de gobernar el país y traer la paz al mundo. El confucianismo cree que a través del autocultivo, las personas no sólo pueden encontrar una manera adecuada de ser personas, sino también obtener una mayor felicidad y comprender el valor y el significado de la vida.
El clásico confuciano "El gran aprendizaje" cita "el refinamiento es como tallar, el pulido es como moler" para describir el aprendizaje y ser una persona. Cree que el cultivo y la mejora de la personalidad requieren un proceso similar al. corte, corte, afilado y pulido de jade. Los antepasados de China exploraron muchos métodos de autocultivo, que todavía brillan intensamente hoy y merecen nuestra herencia y desarrollo fundamentales.
1, confirmado
Los pensadores chinos antiguos otorgaban gran importancia a la "ambición" y la consideraban como el primer paso para cultivar el carácter moral. En términos de contenido, las ambiciones mencionadas por los antiguos apuntan principalmente al Tao (la verdad más elevada de la vida), la benevolencia y la rectitud, y convertirse en santos (el santo es la personalidad ideal más elevada). El confucianismo cree que las personas deberían ser así sin importar si son ricas o pobres, nobles o humildes, viejas o jóvenes. Mientras las personas trabajen duro en el Tao, pueden convertirse en santos y personas virtuosas.
Uno es estar decidido, es decir, estar decidido y no rendirse a mitad de camino. En segundo lugar, debes ser ambicioso. Si eres ambicioso, fácilmente te volverás complaciente. Si no buscas avanzar, tus ambiciones son ilimitadas.
2. Utilizado para aprender
Los antiguos creían que el aprendizaje es un paso indispensable en el cultivo moral. Confucio enfatizó que un caballero puede "comer sin estar satisfecho y vivir sin estar inquieto", pero no puede olvidarse de estudiar. Los antiguos enfatizaban la necesidad de tener conocimiento, creyendo que tener conocimiento puede ampliar los horizontes y evitar el dolor de la ignorancia y el abuso de confianza. El default consiste en dominar las cosas. Los antiguos también enfatizaban que el aprendizaje debía combinarse con el pensamiento. Zi Ri: "Aprender sin pensar conducirá al fracaso; pensar sin aprender conducirá al peligro". Desperdiciado, confundido, sin ganancia. Una situación cercana significa no conseguir nada al final. El confucianismo enfatiza que los eruditos deben hacer un buen trabajo en sí mismos, es decir, mejorarse moralmente.
3. Preservar y mejorar
La teoría de nutrir la propia naturaleza se origina en la formulación de Mencio de “alimentación de la mente y la naturaleza”. La preservación y el cultivo mencionados por el confucianismo se refieren a mantener la intención y la naturaleza originales de la bondad humana y a cultivar el propio carácter moral y espiritual. Los métodos de preservación incluyen principalmente:
(1) El cultivo intencional es mantener la buena naturaleza y mantener la conciencia moral de las personas. Mencio consideraba el autocultivo como la característica esencial de un caballero. El corazón acariciador de Mencio también se llama conciencia, y él cree que la conciencia es innata. Mencio enfatizó la necesidad de mantener y preservar esta conciencia moral y no perderla. Mencio creía que la pérdida de la conciencia moral significa la pérdida de la naturaleza humana. A esta pérdida de confianza la llamó "ten la seguridad". Mencio dijo: "No hay otra manera de aprender que estar tranquilo". En otras palabras, el verdadero significado del aprendizaje radica en redescubrir el corazón perdido, lo cual es un esfuerzo importante. cultivar la propia naturaleza. Aunque Mencio se equivocó al creer que la conciencia moral es innata, sin duda tenía razón al creer que la conciencia moral debe ser preservada y preservada. Desde la perspectiva de la psicología moderna, el cultivo de la intencionalidad es en realidad el proceso de internalización de normas morales externas.
(2) Ser sincero significa corregir tus pensamientos y comprender y cultivar un carácter sincero. Justicia significa corregir los propios pensamientos. La sinceridad no se trata de engañarse a uno mismo. Los antiguos a menudo asociaban la integridad con la sinceridad. Los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming otorgaban gran importancia al cultivo de la integridad. Cheng Yi cree: "La forma de aprender consiste en proteger la mente y cultivar la propia naturaleza. La honestidad nos hace sinceros y la sinceridad nos hace santos".
(3) Nutrir el Qi significa cultivar un temperamento saludable. Mencius dijo: "Soy bueno cultivando mi Qi impresionante". Qi se refiere a la masculinidad, temperamento o temperamento, y el Qi impresionante se refiere a un sentimiento moral noble, un espíritu varonil que no puede ser corrompido por la riqueza, la pobreza o poder, temperamento y temperamento. La forma más fundamental de nutrir el Qi es cultivar y acumular continuamente la propia conciencia moral y mantenerla. Después de la dinastía Song, el confucianismo desarrolló aún más la teoría de Mencio sobre el qi nutritivo y planteó la cuestión del temperamento y el cambio de temperamento. Dieron pleno juego a los pensamientos de Mencio sobre la ambición, enfatizando el papel principal de la ambición en el qi y la importancia de mantener la ambición. El llamado cambio de temperamento significa superar el mal del temperamento y hacerlo puro y amable. La manera de hacerlo es proteger tu voluntad, usarla para controlar tu espíritu y hacer que tu temperamento sea completamente consistente con la racionalidad moral.
(4) Jiyi significa perseverar en hacer buenas obras y acumular buenas obras para volverse virtuoso. Jiyi es una especie de habilidad de autocultivo propuesta por Mencius cuando hablaba de nutrir el qi. Mencius creía que el espíritu sobrecogedor se originaba en Jiyi. Zhu dijo: "La acumulación de bondad es como hablar de bondad, cubrir todas las cosas con justicia". La acumulación de bondad significa que el carácter moral noble y el ámbito ideológico no se pueden cultivar de la noche a la mañana. Requiere un proceso de acumulación a largo plazo y requiere que persistamos en el cultivo moral y mejoremos con el tiempo. Este método enfatiza que el cultivo del carácter moral debe comenzar poco a poco, no con pequeñas bondades o pequeños males, sino con la perseverancia, no con un encuentro con diez climas fríos. No es difícil que una persona haga varias cosas buenas. Haber hecho algunas buenas obras no significa que tengas un alto carácter moral.
Sólo persistiendo en hacer buenas obras y no hacer malas acciones puede la gente cambiar de opinión, mejorar su cultivo moral y, finalmente, convertirse en una persona virtuosa.
(5) Respeto significa respeto y asombro. Confucio propuso la idea de respetar la cultivación. Propuso las ideas de "respétate a ti mismo" y "respeta a los demás". "Yi Zhuan" plantea la idea de "reverencia" (el respeto endereza el corazón). En la dinastía Song, Cheng Er abogó especialmente por el respeto y el respeto. Los literatos posteriores a la dinastía Song a menudo consideraban el respeto como un método importante de autocultivo. Zhu dijo: "La palabra" respeto "es el primer significado de la secta", "la palabra" respeto "es el procedimiento correcto de la secta y también es un método importante de preservación y cultivo".
4. Reglas
La moderación y la preservación se complementan. La preservación es el cultivo y protección de la buena naturaleza, mientras que el tratamiento es el intento de superar y eliminar los diversos males de la naturaleza. El confucianismo de la dinastía Song decía: "Preservar las leyes de la naturaleza y destruir los deseos humanos". Si el cultivo se refiere principalmente al cultivo de "preservar la justicia", entonces gobernar la ley se refiere principalmente al cultivo de "eliminar los deseos humanos". "Preservar la rectitud y eliminar los deseos humanos" significa que las personas deben preservar su conciencia interior de justicia, mejorar su conciencia moral y deshacerse de todo tipo de deseos que violen la conciencia moral. Por lo tanto, "preservar los principios del cielo y destruir los deseos humanos" todavía tiene sus elementos razonables hoy.
La idea de "tolerancia" se propuso ya en "Registros históricos", y Confucio propuso claramente "contenerse y restaurar el decoro". Después de la dinastía Song, este aspecto se denominó colectivamente "gobernar", que se refiere principalmente a la reforma y la moderación personal. En términos generales, la moderación significa estar siempre alerta ante la aparición de pensamientos y sentimientos incorrectos en el corazón y tomar la iniciativa para superarlos una vez que se produzcan.
La clave del Estado de derecho es la abstinencia y la abstinencia. La abstinencia es una idea muy importante en la moral tradicional china. Durante el período de primavera y otoño, Lao Tse ya había propuesto la idea de "deseos menos egoístas" y dijo que la abnegación no es más que deshacerse de la "naturaleza propia", es decir, deshacerse de ella. deseos egoístas en el corazón. Mencio también propuso la opinión de que "nutrir la mente no es bueno para carecer de deseos".
Abnegación significa abnegación pública. Aunque los contenidos de "público" y "privado" son diferentes en diferentes épocas, la vida moral a lo largo de los siglos se ha centrado en "público" y "privado". Históricamente, público generalmente se refiere a la justicia y privado generalmente se refiere a intereses privados. La justicia es en realidad un principio moral universal que refleja los intereses generales de una determinada sociedad. En la antigua China, tanto el confucianismo como el legalismo defendían firmemente los principios de "valorar los asuntos públicos por encima de los intereses privados" y el "altruismo".
La abstinencia se refiere a la abstinencia sexual, o la ausencia de deseos. Los confucianos pueden creer que los deseos materiales interfieren con las actividades de la conciencia y son la raíz del comportamiento inmoral; o creen que los deseos materiales interfieren con las actividades cognitivas normales de las personas y conducen a confusión mental. Por lo tanto, propusieron la idea de la abstinencia, defendiendo la abstinencia basada en la razón o el ritual, y algunos incluso propusieron la idea de no tener deseos ni búsquedas. Creen que la abstinencia no es sólo una actividad de cultivo moral, sino también un ejercicio de fuerza de voluntad. Por supuesto, algunos de estos puntos de vista exageran lo nocivo de los deseos materiales, e incluso niegan los deseos materiales legítimos de las personas, con una tendencia ascética. Pero desde la perspectiva del cultivo moral, hay muchos elementos razonables en los antiguos pensamientos ascéticos que vale la pena aprender hoy. Una persona que es demasiado materialista no tendrá un alto cultivo moral.
5. Sea cauteloso e independiente.
Independencia prudente significa que cuando una persona vive sola, también debe prestar cuidadosa atención a su propio corazón y comportamiento para evitar pensamientos poco éticos o comportamientos que no cumplan con los requisitos morales. La palabra "Ten cuidado" proviene de "La Doctrina del Mal": "El caballero tiene cuidado de no ver lo que ve, y el miedo es casi inaudito. No ve lo que está oculto, y no revela lo que está expuesto. , así que el caballero tenga cuidado".
De hecho, los antiguos tenían opiniones diferentes. Interpretaciones, como la teoría de la "reclusión" de Zheng Xuan y la teoría de "la gente no sabe, solo conocen el lugar" de Zhu, Los cinco elementos funcionan independientemente en la mente y no se ven afectados por los cinco sentidos del cuerpo.
Todo lo que piensas y haces es ético. Ésta es la sutileza de ser cauteloso e independiente. Ser cauteloso con la independencia es una idea importante del confucianismo y un método importante de autocultivo en el confucianismo, que encarna el espíritu de estricta autodisciplina moral. Se ha demostrado que este enfoque es eficaz. La tradición de autocultivo y autocultivo ha cultivado la conciencia y la iniciativa de la nación china en la práctica de la moralidad y ha moldeado las personalidades de muchos caballeros con carácter noble y firme integridad moral.
6. Reflexión
El autoexamen es la autorreflexión, y la introspección es examinar los propios pensamientos y comportamientos. Los confucianos creen que el método de la introspección es un método importante para cultivar el carácter moral. Confucio propuso el punto de vista de la "introspección" y participó en la propuesta de "Me examino tres veces al día", que tuvo una influencia de gran alcance. Mencio propuso las ideas de "autoexamen" y "autocrítica", que también se refiere a la reflexión sobre las propias palabras y hechos. El Libro de los Cambios llama a este cultivo introspectivo "autocultivo". Pensadores posteriores desarrollaron esta idea y propusieron la teoría de la autocrítica, que es lo que hoy se llama autocrítica. En resumen, el autoexamen significa reflexionar constantemente sobre los propios pensamientos y comportamientos, distinguir el bien y el mal en los pensamientos, palabras y acciones, autocríticarse estrictamente y corregir los errores de manera oportuna. El método de cultivo de la "introspección" es un método de cultivo muy importante defendido por el confucianismo y todavía tiene un valor muy importante en la actualidad.
La clave de la introspección es evitar el fracaso. Los antiguos chinos enfatizaban la autocrítica, que significa buscar razones dentro de uno mismo, tomar la iniciativa de controlarse y mejorar constantemente el cultivo moral a través de la introspección, el autoexamen, la autocrítica y el recordatorio de uno mismo. El proceso de autocrítica es esencialmente un estado mental de autocrítica, reconocimiento de la vergüenza y transformación. Es un proceso de promoción constante del bien y eliminación del mal, de cultivo gradual de pensamientos y costumbres excelentes y de establecimiento de sentimientos nobles.
7. Vergüenza
La vergüenza se refiere a la vergüenza, y conocer la vergüenza significa tener vergüenza. El antiguo confucianismo consideraba la vergüenza como una manifestación de coraje, creía que la vergüenza era la base del comportamiento moral de las personas y la desvergüenza era una catástrofe en la vida. Los antiguos prestaban especial atención a cultivar el sentimiento de vergüenza.
Desde el "desvergonzado" de Confucio hasta el "el pueblo no debe ser desvergonzado" de Mencio, la educación sobre la vergüenza se ha convertido en un importante punto de partida para la educación moral tradicional china. Los antiguos enfatizaban "avergonzarse de lo que te avergüenza" y avergonzarte si tu cultivo moral y tu calidad moral no son tan buenos como los demás.
8. Cambiar
Corrección significa corregir errores y equivocaciones. Confucio dijo muchas veces que la reforma es una manifestación de bondad y es cierto que no hay cambio. Tomando a Yan Hui como ejemplo, Confucio señaló que ser una persona moral no significa no cometer errores, sino corregirlos y no volver a cometerlos. Los pensadores posteriores también propusieron muchos métodos de reforma específicos, como conocer, pensar, complementar, escuchar música, etc. Se puede decir que cómo tratar los propios errores y cómo tratar las críticas de los demás sobre los propios errores siempre han sido cuestiones a las que los antiguos filósofos chinos otorgaban gran importancia. No es sólo un método de cultivo tradicional importante en nuestro país, sino también una virtud importante formada por la nación china a lo largo de la historia.
9. Ejercicio
La cuestión del conocimiento y la acción es uno de los temas importantes discutidos en la antigua filosofía china. La práctica es práctica moral, que es la forma más básica para que una persona adquiera conocimiento moral, forme carácter moral, realice una personalidad ideal y alcance un ámbito moral. Los antiguos daban gran importancia a la práctica moral. Confucio defendía que "un caballero es lento para hablar pero rápido para actuar" y "escuchar sus palabras y observar sus acciones". En "La Doctrina del Medio", dijo: "Aprende erudición, indaga con atención, piensa con atención, discierne con claridad y actúa fielmente", es decir, estudia extensamente, pregunta con atención, piensa con atención y finalmente ejecuta fielmente. La práctica defendida por los antiguos incluye principalmente tres aspectos: primero, practicar y perseverar. La cultivación es el significado de la práctica personal, y la práctica es el significado de ejecutarla de todo corazón. El segundo es ser cauteloso y cauteloso. Prudencia significa cautela en palabras y hechos, no indulgencia. Confucio consideraba "hablar despacio y hablar rápido" como un símbolo importante de benevolencia, y se oponía a la exageración, y aún más a los halagos y los halagos. "Yi Zhuan" considera las palabras y los hechos como factores importantes del éxito o del fracaso. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming consideraba el comportamiento del habla como un aspecto importante del cultivo moral y enseñaba a los discípulos a ser moderados en sus palabras y hechos. El tercero es perfeccionar las cosas. El entrenamiento material es un contenido importante de la práctica y un valioso método de cultivo propuesto por los pensadores antiguos. Confucio enseñó a la gente a ejercitar sus talentos y moderar su voluntad en asuntos específicos. Mencio creía que moderar los asuntos prácticos e incluso las situaciones dolorosas era un requisito previo para que las personas asumieran grandes responsabilidades. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming defendía la "extrema iluminación y moderación" e incluso consideraba que moderar las cosas era el camino fundamental para el cultivo moral. Los pensadores antiguos generalmente creían que las cosas eran más reales y profundas que los libros. La formación en el trabajo no se trata sólo de hacer cosas prácticas, sino también de experimentar la vida y mejorar el autocultivo.
El conocimiento se puede adquirir mediante el aprendizaje, pero la virtud sólo se puede cultivar mediante la práctica. El cultivo moral proviene de la práctica, se forma en la práctica y se templa en la práctica. Ésta es la forma fundamental de llevar a cabo el cultivo moral.