Se puede decir que el pesimismo de Schopenhauer y Nietzsche es una pura negación de la vida, entonces, ¿por qué el pesimismo de Nietzsche es un pesimismo ascendente?
1. Idealismo y Optimismo
Schopenhauer creía que la vida está llena de dolor, pero al mismo tiempo creía que el dolor es el resultado inevitable de la actividad volitiva, por lo que no es un pecado, pero un pecado. El lado positivo de la vida es un tema. El hombre toma conciencia de su existencia a través del dolor. El cuerpo es portador y títere de la voluntad, y el dolor es el contenido de la existencia humana (incluidos el espíritu y el cuerpo). Sin dolor es imposible mostrar la existencia humana. Schopenhauer dijo: "La voluntad es un clavicémbalo, los obstáculos y obstrucciones a la voluntad son las vibraciones de las cuerdas, el conocimiento es la caja de resonancia y el dolor es el sonido. En opinión de Schopenhauer, debemos dejar que la voluntad corra y gire". que la vida esté llena de dolor, para que la vida tenga sentido, por el contrario, las acciones contra la propia voluntad, como amar al prójimo como a uno mismo y hacer cosas buenas por los demás, son virtudes reconocidas por el cristianismo, pero son "sumamente repugnantes"; La hipocresía y el lado negativo de la vida, es todo lo contrario.
La existencia humana es dolorosa, pero el dolor afirma y sublima el sentido de esta existencia. Por tanto, Schopenhauer no aprobaba el suicidio. Bajo esta premisa, Schopenhauer planteó la cuestión de cómo las personas tratan su propia vida. Tiene un dicho famoso: "El suicidio es un acto completamente sin propósito ni significado". Es un acto inútil y loco realizado por personas cuerdas en el mundo más feo que tenemos ante nosotros. (Ver todos los artículos de Schopenhauer sobre el suicidio y la muerte. No sólo permite que la voluntad actúe libremente, disfrutando así de la vida y el sufrimiento; también requiere la negación de la voluntad, invalidando así todos los motivos y convirtiéndose en una persona clara y pacífica; esto es obviamente una paradoja. Pero Schopenhauer cree que esta paradoja es a la vez realista e inexplicable. Si insistes en la explicación, caerás en el misticismo. Schopenhauer bloquea todas las dudas y explicaciones al respecto. Schopenhauer dijo, en primer lugar, que la estupidez del suicidio no es que conduzca a la muerte, sino que no puede soportar el dolor, que es la supervivencia. En segundo lugar, el suicidio no puede probar que Maya (en sánscrito māhāmāyā, gran ilusión, Schopenhauer se refiere al mundo de las apariencias) sea un acto sobrio detrás de la escena ilusoria, pero es la expresión más arrogante de la contradictoria voluntad de vivir, y también la obra maestra de Maya. Finalmente, el suicidio sólo detiene la vida, pero no detiene el deseo; no sólo no tiene nada que ver con negar la voluntad de vivir, sino que también afirma esta última. En este caso, la voluntad de vivir se manifiesta como deseo de morir, y el deseo de morir se manifiesta como suicidio. Se puede ver que negar la voluntad no es deshacerse del dolor en absoluto, ni es insatisfacción con la vida, sino que desprecia el disfrute de la vida, no puede realizar los deseos y no es un suicidio. Schopenhauer creía que un asceta debería felizmente oponerse al fenómeno de la voluntad (él mismo) y dar por sentado todo dolor. De esta manera, aceptará fácilmente cualquier nuevo dolor que otros le impongan accidental o maliciosamente, aceptará cualquier pérdida, humillación e insulto como una oportunidad para ya no afirmar su propia voluntad.
La gente no debería suicidarse sino renunciar a sus ganas de vivir. ¿Cuál es su propósito? Schopenhauer cree que es comprender el velo de Maya, darse cuenta de que todo en el universo es una ilusión de la voluntad y obtener una especie de alivio al poder descubrir y observar estas ilusiones con calma y claridad, y luego sentir un éxtasis sincero. . Schopenhauer dijo: "Una persona que niega por completo la voluntad de vivir parece desde fuera una persona pobre, sin dinero, sin alegría y sin vida, pero su corazón está sobrio y lleno de tranquilidad. Y no sólo eso, Schopenhauer también". Creía que este estado de claridad, tranquilidad y alegría es "algo más sobresaliente que todos los logros" y es un estado de vida ideal en el que sólo pueden entrar personas consumadas y sabios.
Desde la afirmación del sufrimiento y la oposición al suicidio hasta el estado de iluminación y realización, es la trilogía de la teoría de Schopenhauer y su verdadero significado. Por eso, después de leer la obra original de Schopenhauer, no sólo nos sentimos pesimistas y decepcionados, sino que también experimentamos la alegría de estar "despertados".
Si el rastreo y la reducción mencionados anteriormente son básicamente correctos, entonces es más exacto llamar a la filosofía de Schopenhauer idealismo en lugar de pesimismo.
Como persona filosófica, Schopenhauer creía haber comprendido el misterio de la vida en el universo, por lo que no estaba atado a ningún dogma y perseguía una vida libre y fácil.
En segundo lugar, ¿es pesimista Nietzsche? Nietzsche no era un pesimista, sino un profundo optimista.
Como optimista, Nietzsche partió del concepto de "espíritu trágico", que nació en el suelo de la teoría de Schopenhauer. De hecho, donde termina Schopenhauer es donde comienza Nietzsche. Todas sus teorías están indisolublemente ligadas a Schopenhauer. Aunque más tarde Nietzsche atacó a Schopenhauer e intentó cortar el cordón umbilical, fue en vano. Quienes tienen un ojo perspicaz todavía pueden ver las huellas del nacimiento. Como dijo Brandeis, para despertar al mundo y hacer alarde de su genio, Nietzsche ignoró deliberadamente, no mencionó en absoluto o atacó a los pensadores que influyeron en él.
2. Espíritu trágico e intuicionismo
La visión estética de Nietzsche se concentra en el libro “El nacimiento de la tragedia”. Nietzsche propuso un concepto central: espíritu trágico, y dos conceptos secundarios: modalidad apolínea y modalidad dionisíaca.
Nietzsche creía que la razón por la que la tragedia griega es bella es que es una combinación orgánica de dos componentes (modo apolíneo y modo dionisíaco). El primero representa la belleza del silencio y la actitud de las personas de observar el mundo con calma y racionalidad; el segundo representa la vitalidad y la energía cinética infinita de las personas para crear el mundo y la vida. Cuando se combinan belleza y poder, se puede lograr la forma más elevada de arte (la tragedia). En la tragedia, el primero inspira vitalidad, mientras que el segundo despierta la belleza de los sueños, y ambos interactúan. Los griegos lo utilizaron para purificar el mundo, embellecer la vida y despejar la bruma del pesimismo. Pero la aparición de Sócrates rompió el equilibrio armonioso de los dos elementos anteriores, porque promovió el humor apolíneo y abandonó el humor dionisíaco. La vida desapareció en la cultura griega, dejando sólo una cultura racional e incruenta. En este sentido, Nietzsche calificó a Sócrates de decadente y creía que la tarea del hombre contemporáneo es mejorar la vitalidad, revivir la gloria e inyectar sangre hirviendo en la cultura racional.
Aparentemente, el espíritu trágico de Nietzsche pone igual énfasis en la razón y la vitalidad, pero en realidad enfatiza esta última. Nietzsche vio en la tragedia que la destrucción personal alivia todo dolor y elimina la fuente del dolor, logrando así el éxtasis de volverse uno con el universo. Al mismo tiempo, se dio cuenta de que la destrucción personal no afectaba el fenómeno imparable e interminable de la vida, y de repente sintió una alegría sincera. Ésta es la plenitud de la vida y la más elevada belleza. Por tanto, obtener la felicidad en lugar de la desilusión, afirmar la vida en lugar de negarla, son la esencia del espíritu trágico de Nietzsche.
Nietzsche llamó la atención de la gente sobre la tragedia griega, creyendo que contenía la más alta belleza y tenía como objetivo afirmar a las personas, su existencia y su valor. Nietzsche cree que para afirmar la vida, las personas necesitan un espíritu trágico, mirar el proceso de generación y cambio del mundo real con un ojo estético, hacer que el mundo real sea artístico, convertir el sufrimiento de la vida en felicidad estética y hacer de la tragedia personal la comedia del mundo, abandonar el pesimismo cristiano y experimentar la alegría de ser vida y criatura. Éste es el "consuelo metafísico" que brinda la tragedia, y también el sentido último de la vida. Nietzsche dijo: "Sólo como fenómenos estéticos, la existencia y el mundo son siempre legítimos".
Schopenhauer cree que lo que la gente puede captar con la razón es sólo la representación de las cosas, y la fuente interna de estas representaciones y motivación. (es decir, la voluntad), como las cosas mismas de Kant, nunca pueden medirse por la razón. Si quieres conocer las actividades de la voluntad, sólo puedes confiar en la intuición. La estética de Nietzsche se basa en esto. Nietzsche cree que el sufrimiento y la destrucción del protagonista de la tragedia es un mundo aparente que puede entenderse racionalmente, y las actividades vitales detrás de él (la modalidad dionisíaca, es decir, la voluntad de Schopenhauer) sólo pueden entenderse intuitivamente. No sólo eso, sino que las opiniones de Nietzsche sobre los efectos de la tragedia también están tomadas de Schopenhauer. Schopenhauer creía que el miedo y la compasión de Aristóteles no eran emociones agradables, por lo que no eran el fin de ver la tragedia, sino solo un medio. Entonces, ¿cuál es el propósito? Como se mencionó antes, es el estado mental indiferente después de deshacerse de todas las metas y posesiones de la vida, o la percepción tranquila después de deshacerse de las tentaciones sociales y otras orientaciones nobles. En una palabra, es la ascensión espiritual después de comprender el misterio de la vida. Desde el punto de vista anterior, Schopenhauer ya tiene los elementos básicos de los que Nietzsche puede aprender al abogar por obtener placer espiritual y efectos estéticos animados de la tragedia para enfrentar, ver y eliminar los problemas de la vida. Nietzsche simplemente los aisló, los destacó e intensificó, y efectivamente los expandió hasta convertirlos en el contenido principal de su teoría.
El intuicionismo de Schopenhauer se puede resumir en dos frases: el sujeto se convierte en pura percepción inconsciente, y el objeto se convierte en el concepto que objetiva la voluntad. Al respecto, Schopenhauer lo definió desde dos aspectos: por un lado, el sujeto se libera del enredo de la voluntad de vivir, se pierde en el objeto, se abandona por completo a sí mismo y se convierte en un sujeto puro, es decir, "perdido". intuitivamente, Liberarse de este trabajo de conocimiento que originalmente sirve a la voluntad, es decir, despreciar por completo los propios intereses, deseos y propósitos, retirando así temporalmente por completo la propia personalidad y dejándose así como un puro sujeto de comprensión". En definitiva, es irrelevante, subjetivo, y el sujeto se convierte en algo objetivo, observando las cosas de forma puramente objetiva. De esta forma, no importa si estás contemplando el atardecer desde una prisión o desde un palacio. Por otro lado, debido a que el sujeto cambia, también cambia el objeto reflejado ante él. Su individualidad ha desaparecido, quedando sólo la "forma eterna", el concepto de objetivación directa de la voluntad. Schopenhauer resumió estos dos aspectos de la siguiente manera: el objeto no es una cosa individual sino la forma permanente de varias cosas, y el sujeto del conocimiento es la autoconciencia del sujeto de conocimiento puro y sin sentido. De lo anterior se desprende que la clave para establecer el punto de observación intuitivo de Schopenhauer reside en la transformación del sujeto: primero, abandonar todo dogma teórico ajeno al sujeto; segundo, abandonar todos los conceptos y categorías inherentes al pensamiento, finalmente, utilizar un pensamiento desinhibido; Mente La mente contaminada y vivaz penetra directamente en las cosas, tomándome a mí como cosas y a las cosas como a mí. Schopenhauer creía que sólo así podremos descubrir la locura del mundo de la voluntad y el misterio de la vida en el universo bajo el tranquilo y ordenado mundo de las apariencias.
Las connotaciones y diferencias del espíritu trágico de Nietzsche, la forma apolínica y la forma dionisíaca dependen del punto de observación intuitivo. Se puede decir que fue el intuicionismo lo que convirtió a Nietzsche, quien fue un estudiante disciplinado de teología y filología clásica en sus primeros años, en el creador y defensor de una voluntad fuerte, apasionada y salvaje, y del concepto de superhombre.
Tres. Filosofía de la vida y cosmología
Desde Schopenhauer, los objetos de investigación en la historia de la filosofía occidental han sufrido cambios fundamentales, es decir, desde la investigación epistemológica anterior a Kant y Hegel (el origen y papel de la búsqueda del conocimiento racional) a la investigación ontológica (la búsqueda del misterio de la ontología humana y la relación entre la ontología humana), desde la perspectiva de los fenómenos racionales humanos hasta la perspectiva de los fenómenos de la vida. Debido a que esta transformación comenzó con Schopenhauer, seguida por Nietzsche, e influyó durante todo el siglo XX, es apropiado llamarlos filósofos de la vida.
Como filósofo de la vida, Schopenhauer responde principalmente a la pregunta de "qué es una persona", y Nietzsche responde principalmente a la pregunta de "cómo puede una persona vivir con sentido". Los dos están unificados en la "voluntad". .
Schopenhauer heredó la antigua Grecia a principios del siglo XIX y replanteó la cuestión de qué es la naturaleza humana. La conclusión de Schopenhauer es que el hombre es una criatura dolorosa, la criatura es su determinación y el dolor es su contenido. Por lo tanto, el sufrimiento y la resistencia son responsabilidades ineludibles de los seres vivos. ¿Por qué el dolor es inseparable de los seres vivos? La clave es la voluntad. Según Schopenhauer, la voluntad es una fuerza creativa interna, ciega, accidental e inconsciente, que forma los seres vivos a través del principio de individuación. Si la voluntad nunca es satisfecha, el ser vivo siempre sufrirá dolor. Schopenhauer dio esta definición a los seres humanos para revelarles la verdad de la existencia y permitirles comprenderla, para que puedan tratar la vida con una actitud indiferente y disfrutar de la alegría de explorar la esencia de la vida.
Basándose en la teoría de Schopenhauer, Nietzsche continuó explorando. Nietzsche dijo: "Fui la primera persona en conocer el maravilloso fenómeno dionisíaco". ¡Esto no es cierto, es una afirmación codiciosa del propio mérito! Como se mencionó anteriormente, este concepto proviene del “testamento” de Schopenhauer. La diferencia es que en Schopenhauer la voluntad debe ser negada; en opinión de Nietzsche, la modalidad dionisíaca es afirmativa. Nietzsche dijo: “La afirmación de la vida, incluso en sus problemas más maravillosos y difíciles, y la voluntad de vivir que se regocija en su infinita vitalidad en la búsqueda de sus formas más elevadas: esto es lo que entiendo por modalidad dionisíaca ". La llamada afirmación de modalidad dionisíaca es la afirmación del dolor, del pecado y de todas las cosas dudosas y extrañas de la vida, lo cual es coherente con Schopenhauer. El trabajo de toda la vida de Nietzsche fue mejorar la vitalidad humana y afirmar el estado dionisíaco.
El llamado "Dios ha muerto" de Nietzsche es un llamado a la muerte del racionalismo tradicional y su reemplazo por la vitalidad instintiva; su llamado "revalorización de todos los valores" es reevaluar todas las visiones históricas sobre las cuestiones de la vida desde la perspectiva de la vitalidad; su llamada "voluntad" de "fuerza" es la condensación de la vitalidad; el llamado "hombre libre" es una persona que se libera de los grilletes de la razón, vuelve al estado de ánimo dionisíaco y se domina a sí mismo; -llamado "egoísmo" significa que el talante dionisíaco domina a uno mismo sin hacer cosas racionales esclavo de patrones de conducta. Los llamados "superhombres" son aquellos que constantemente se superan a sí mismos, reconstruyen la prosperidad de la vida y restablecen el estado de ánimo dionisíaco. Nietzsche creía que desde el cristianismo la humanidad ha vivido en la situación más miserable y oscura porque la razón ha suprimido la modalidad dionisíaca. Nietzsche también creía que las personas son puentes y no fines, es decir, que deben superarse a sí mismas; en este sentido, se diferencia de Kant. En opinión de Nietzsche, Superman no sólo no existía antes, no existe ahora y no existirá en el futuro, porque los humanos somos materias primas, piedras feas sobre las que hay que reflexionar una y otra vez y cosas que nunca madurarán. Sólo manteniendo un estado dionisíaco la humanidad puede tener esperanza.
Las filosofías de vida de Schopenhauer y Nietzsche se basan en sus visiones del mundo.
Schopenhauer creía que todo en el universo es un fenómeno, y su entidad interna es la voluntad. La generación de todas las cosas en el mundo fenoménico reside en la actividad de la voluntad. La voluntad es la creatividad interior, las cosas son sus manifestaciones y la materia es sólo el elemento constitutivo. Schopenhauer dijo: "Tan pronto como se elimina este fenómeno, inmediatamente otros fenómenos toman su lugar y se apoderan de su sustancia". Schopenhauer nunca negó la materia. Creía que sólo hay dos cosas en el mundo que pueden escapar al control de la ley de causa y efecto, a saber, la materia y la fuerza natural (voluntad). Dijo: "Estos dos son los requisitos previos para todos los cambios". Entre estas dos premisas, Schopenhauer decía en ocasiones que “la materia es también lo mismo que la fuerza natural” y en otras ocasiones decía que “la materia es un reflejo directo de la voluntad” y “reproduce la eternidad de la voluntad con la inmortalidad del tiempo”. En mi opinión, la razón de esta confusión lógica reside en la forma de pensar. Schopenhauer creía en la filosofía india y veía la eternidad de la existencia material, pero también admiraba la teoría misma de la materia de Kant. Para demostrar su opinión de que la voluntad es una fuerza más fundamental, cayó en un dilema. )
La cosmología de Nietzsche se refleja en la teoría del “eterno retorno”. En Zaratustra, la teoría del "eterno retorno" se repite como un subtema de una sinfonía. Su expresión más concentrada está en la nueva sección de tratamiento:
Todas las cosas van y vienen; la rueda de la existencia está siempre en circulación. Todas las cosas nacen, todas las cosas mueren; el tiempo de la existencia siempre corre.
Todas las cosas se destruyen y todas las cosas renacen; la existencia misma construye siempre la misma casa de la existencia. Todas las cosas se dividen y se vuelven a unir; el ciclo de la existencia es siempre fiel a sí mismo.
Hay pensamientos, hay pensamientos, girando alrededor de esta órbita, girando para siempre alrededor del planeta. Cualquier punto es el centro del universo. El camino de la eternidad es una espiral.
Nietzsche cree que como individuos, los objetos (incluidas las personas) deben tener un proceso de surgimiento, existencia y destrucción, pero como categorías, siempre existirán. En otras palabras, la existencia de las cosas es sólo un ciclo dentro de una misma categoría. Este es uno de ellos. En segundo lugar, la cosa desaparece y sus restos se convierten en matriz de otras cosas. Entonces "todas las cosas se dividen y se unen". El primero es el eterno retorno dentro de la misma especie, y el segundo es el eterno retorno entre diferentes especies. Estas dos reencarnaciones no sólo cambiaron los tipos de cosas, sino que también cambiaron el universo mismo. Sin embargo, si algo vuelve a cambiar, mientras no cambie su esencia, seguirá siendo lo mismo. Además, la separación y combinación de cosas son frecuentes, pero debido a que sus cambios son manifestaciones de los cambios en el universo mismo, todavía parecen ser repeticiones del estado original. Entonces Nietzsche dijo que la puerta a la reencarnación está abierta y cambia, pero cualquiera de ellas es el centro del universo, porque son el estado estable antes del cambio, lo que les permite rastrear infinitamente sus vidas anteriores y sus vidas anteriores. De lo anterior se puede ver que la "teoría del eterno retorno" de Nietzsche y la "teoría del fenómeno de la voluntad" de Schopenhauer son las más intrínsecamente unificadas.
Nietzsche integró fuertemente la forma dionisíaca en su teoría. Nietzsche dijo: "La creencia en el poder de su propio orden y en el poder de toda la creación es la característica principal de la esencia dionisíaca" y también la característica principal de la teoría del eterno retorno. Significa: El universo es la voluntad poderosa de la reencarnación eterna. Todas las cosas están desapareciendo constantemente, pero se generan constantemente. Es en el proceso de generación que la vida experimenta una gran alegría, por lo tanto, la teoría de la reencarnación eterna simplemente prueba la abundancia. de poder y de vida.
Quizás, la conexión y diferencia entre Nietzsche y Schopenhauer en la filosofía de la vida y la cosmología pueda expresarse de la siguiente manera: Schopenhauer afirma la contingencia de la vida y la inevitabilidad de la muerte, mientras que Nietzsche afirma la inevitabilidad de la muerte, pero al mismo tiempo afirma La inevitabilidad de la vida; Schopenhauer afirmó la eternidad de la voluntad y la fugacidad de los fenómenos, mientras que Nietzsche afirmó la eternidad de la voluntad fuerte (Baco) y la eternidad de los fenómenos. Schopenhauer afirmó que las personas descubren que la vida en sí misma no tiene sentido, pero pueden obtener una felicidad clara en el proceso de negar la voluntad de vivir después de descubrir el misterio. Nietzsche afirmó que las personas pueden encontrar la fuerza y la tenacidad de la voluntad de sobrevivir en los interminables e imparables fenómenos de la vida, entrando así en un estado de alto optimismo.