¿Cómo pellizcar al Doce-Chen Wen Jue?

Pellizcar y Bu Gang Al realizar hechizos taoístas, el maestro a menudo recita encantamientos con la boca, amasa con las manos y realiza pasos con los pies. Pinjue y Bu Gang son uno o dos movimientos físicos básicos del mago cuando practica la ley. Para comprender el taoísmo es necesario tener una comprensión preliminar de ambos. Bu Gang, el nombre completo de Bu Gang Bu Dou, también conocido como Bu Tiangang. Se transmitió desde la antigüedad: Gang, originalmente se refiere a una estrella en la cola de la Osa Mayor, que es la Osa Mayor. Posteriormente, el alcance se amplió para referirse generalmente a las cinco estrellas en el sureste, noroeste y noroeste. . El maestro fingió tener tres metros de tierra, pavimentado con láminas de pandillas, que simbolizan los nueve cielos, y llevaba zapatos de nubes en los pies. En la melodiosa música taoísta, meditó en los nueve cielos y siguió los signos del Dou Sui y el. diagramas de los nueve palacios y ocho trigramas. El dios vuela por los nueve cielos para entregar el monumento; restringe a los fantasmas y dioses, rompe la tierra y convoca al trueno. Por lo tanto, el taoísmo (especialmente la secta Zhengyi) es una habilidad básica para practicar el Dharma y cultivarse, así como para caminar y luchar. También es el movimiento físico básico de un maestro. Generalmente se cree que Bugang se desarrolló a partir de Yubu en la antigüedad. Pero hay dos razones para su relación con Yu. Una teoría es del "Fayan" de Yang Xiong en la dinastía Han. "Chong Li", dijo, "En el pasado, la familia Si controlaba el agua y el suelo, y Yu Buduo era el mago". La nota de Li Gui decía: Yu controlaba el agua y el suelo y se adentraba en las montañas y los ríos, por lo que lo había hecho. una enfermedad en el pie, por lo que caminaba cojeando. La mayoría de los magos populares siguieron el ejemplo de Yu Bu. De esta manera, Yu Bu originalmente imitó la cojera de Dayu, quien pudo controlar las inundaciones. Se puede encontrar otra explicación en "Baopuzi Neipian". En libros antiguos como "Elixir de la inmortalidad" y "Ocho emperadores del dios de las cavernas Yuanbian Jing", la idea general es que cuando Dayu estaba controlando las inundaciones, vio un gran pájaro en la orilla del Mar de China Meridional que podía prohibir hechizos y Camina con un paso extraño. La roca se volteó, por lo que Dayu imitó sus pasos y lo convirtió en un hechizo mágico. Debido a que fue hecho por Yu, se llamó el paso de Yu. De estas declaraciones, se puede ver aproximadamente que Yubu se formó muy temprano y está relacionado con los antiguos hechizos prohibidos. El paso básico del paso Yu son tres pasos y nueve trazos, que luego se amplió a diferentes pasos Yu, como doce trazos, tres pasos y cinco trazos. Se considera que los tres pasos y las nueve huellas de los pasos de Yu tienen la forma de la Osa Mayor, por lo que se combinan con el Ta Gang Bu Dou: "Jinsuo Liuzhu Yin". "Sanwubu Gangyin" dice: "La Osa Mayor es el Zhongdou. El Zhongdou es una estrella y se transforma en nueve espíritus. Cuando camina según la ley, hay nueve huellas, que se llaman contornos de estrellas (El). La Osa Mayor es también el Zhongdou.) La parte inferior se convierte en los Nueve Espíritus, que se llaman los Nueve Huellas.) Las llamadas Nueve Huellas simbolizan la Osa Mayor y las dos estrellas. Gang, originalmente llamado Gang, originalmente se refería a la última estrella de la Osa Mayor, pero es posible que luego se haya tomado prestado para referirse a la Osa Mayor. Llamada Banda, puede estar relacionada con la comprensión del mapa estelar como la Banda de un área determinada en el cielo. También se dice que cuando Yu estaba controlando la inundación, vio que los pájaros podían prohibir el hechizo. Lo aprendió durante tres años. Después de dominar la técnica, se metió en nueve cubos y unió las estrellas bajo sus pies. En términos generales, las generaciones posteriores entienden que Yubu y Bugang son consistentes con los Nueve Palacios Bagua, que se llaman "tres pasos y nueve huellas, y las huellas se convierten en Kan y Li Gua porque hay muchos tipos de contornos estelares y nuevos Gangbu". se compilan constantemente de acuerdo con el contenido del ritual, por lo que hay muchos nombres para Bu Xing Gang o Ta Gang Bu Dou. A menudo se usa al mismo tiempo que Kneel Jue. Son los dos movimientos corporales más básicos al lanzar hechizos. Se dice que en las dinastías Tang y Song, Bu Gang y Kneel Jue juntos tuvieron más de 700 movimientos. Los Gang Steps más comunes: Como se mencionó anteriormente, existen muchos tipos de Gang Steps o Gang Steps, pero solo hay unos pocos básicos. La autoridad de la Liga Zhengyi en la Dinastía Han del Este tiene el "Esquema de Tres y Cinco Estrellas", en el que el método de Bu Gang incluye los "Cinco Dou" en el sureste, noroeste y medio. Posteriormente se derivaron las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Cinco Estrellas. Estos son métodos relativamente básicos y de uso común. El tipo más básico de Dou Gang se llama Beidou Xuan Shu Gang. Gangtu solo tiene las siete estrellas de la Osa Mayor. Cuando camine hacia adelante, use el nombre de la estrella como nombre del paso, y cuando gire para regresar, use el nombre de la estrella como nombre del paso. Las veintiocho constelaciones simbolizan las veintiocho constelaciones del cielo; en la antigua China, el cielo estaba dividido en veintiocho regiones, que estaban marcadas con las estrellas correspondientes y se llamaban veintiocho constelaciones. cielo, y los pasos simbolizan el calendario giratorio y la circunferencia del cielo. El diagrama esquemático de estos dos tipos de Gangbu es el siguiente: La función básica de Gangbu es simbolizar el vuelo a través de los nueve cielos y prohibir objetos extraños, fantasmas y dioses. Gang también se llama Tiangang Diji, por lo que la primera función de Bu Gang es seguir el diagrama. También se cree que ascendió a los nueve cielos, pasó por nueve estados, viajó alrededor del mundo y voló en el país de las hadas. Entre ellos, el más básico es Hetu Big Huoluo Dou, conocido como Huoluo Dou. De hecho, es el Beidou Gang original La Osa Mayor y las dos estrellas de Fubi se utilizan como diagrama de Gang, pero el diagrama del río y las posiciones de hexagrama adquiridas que se enumeran en se utilizan como estándar. Hay dos tipos que se utilizan después del solsticio de invierno y después del solsticio de verano. El primero comienza desde el hexagrama Kan y avanza hacia la posición Li; el segundo comienza desde el hexagrama Li y avanza hacia la posición Kan. Los nueve números en el Hetu representan las nueve áreas del cielo, o las nueve estrellas: Fan Tianying (Kan 1), Tian Ren (Kun 2), Tian Zhu (Zhen 3), Tian Xin (Xun 4), Tian Qin ( Zhong 5), Tianfu (Qianliu), Tianchong (Duiqi), Tianrui (Genba), Tianfeng (Lijiu). Recita el mantra mientras caminas y señala la dirección, el significado simbólico y el poder del paso. Por ejemplo, al caminar después del solsticio de invierno, se usa un mantra: "La batalla será maravillosa a las doce en punto, y el cielo será poderoso y poderoso, y la energía será como nubes flotantes. Las siete estrellas se moverán". Sube al cielo y conocerás los cambios que traerán buena y mala suerte. Cuando entres en el Dou Sui, atravesarás el cielo ", Bu Liulu (nota: se refiere al ritmo. Los antiguos creían que el ritmo está conectado con el ritmo del cielo y la tierra, y Bu Liulu se refiere al ritmo de pisar la melodía). Xi sostiene A y Yi (nota: se refiere a las raíces celestiales, es decir, el cambio de tiempo). El héroe asciende al cielo y el frío abismo llega a la tierra. Las bendiciones y fortunas permanecerán en las generaciones futuras.

Un yang sigue al otro, y el espíritu viene a eliminar todos los espíritus malignos y entra en la boca de la lucha para evitar todos los espíritus malignos. La urgencia es tan urgente como la ley o el orden. "De este mantra, podemos inferir que Bu Ni Gang significa principalmente volar en el cielo y tiene varias funciones sobrenaturales para disipar desastres y evitar el mal. Junto con la Banda de las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Bandas de las Cinco Estrellas, etc., representan un área determinada en el cielo o el país de las hadas y el cielo, por lo que debes tener en cuenta estas escenas al caminar. Por ejemplo, existe una especie de Xingzhu Yiyao Gang, que tiene dos métodos. Una postura tiene ocho pasos y la otra postura tiene tres pasos. Los sacerdotes taoístas siempre hacen esto cuando ofrecen incienso. Mientras camina, recite el mantra: "El jade es claro y el edicto es el elemento, y el gran Brahma separa el espíritu. Yuan Gang fluye y las estrellas y cuentas coronan la semana. La urgencia es como la ley y el orden". Y piensa en los tres reinos. Los tres reinos se refieren a los reinos de Yuqing, Shangqing y Taiqing, que son los reinos donde viven los tres dioses puros. El mantra de Bu Gang ha señalado que cuando un sacerdote taoísta enciende incienso y velas, equivale a mover la "luz de las estrellas" del cielo al mundo mortal, y depende de Bu Gang. Algunas de estas pandillas representan a Kyushu, que se llaman pandillas Kyushu. Jiuzhou se refiere a los nueve estados de Yong, Liang, Yan, Yang, Qing, Xu, Yu y Hebei. Los antiguos lo usaban para representar toda la tierra de China, por lo que Bu significa patrullar toda la tierra. Otra función religiosa del Bugang es su capacidad para contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Originalmente, Yubu y Bugang tenían el significado de volar durante nueve días, y también tenían la función de contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Sin embargo, en el desarrollo posterior, gradualmente se volvieron más especializados. Algunas bandas funcionaron principalmente como voladores durante nueve días. , mientras que otros tenían la función de contención más destacada. Por ejemplo, en el método del trueno, se rompe el suelo y se llama el trueno. Los pasos se utilizan para romper la energía yin y liberar la energía yang, provocando que se produzca un trueno. Otro ejemplo es la Pandilla de Posesión en la prueba de invocación, que se usa para hacer que fantasmas y dioses posean niños u otras personas previamente designados; la invocación del rugido del tigre y la vida Linggang se usa para convocar a los dioses en rituales como el de refinamiento y rompiendo el fantasma. General Tiger (el general divino responsable de perseguir fantasmas). Dado que la función principal de la magia taoísta es utilizar poderes sobrenaturales para cambiar objetos externos y controlar los cambios de los objetos externos; y los dioses en los que creen viven en el cielo o en las cuevas de las montañas de las hadas, debes tener habilidades sobrenaturales para ingresar a su mundo. Se cree que tiene tal habilidad, por lo que se usa ampliamente en magia y se ha convertido en un medio básico del taoísmo. Pinch Jue también se llama Grip Jue, Nian Jue, Nie Jue, Fa Jue, Hand Jue, Shen Jue, a veces llamado Dou Jue, o simplemente Jue: es uno de los métodos básicos del taoísmo. Se refiere a pellizcar ciertas partes de la palma o los dedos o formar una postura fija entre los dedos, que desempeña el papel de convocar fantasmas y dioses y destruir espíritus malignos. Junto con el Bugang, es el movimiento físico básico en el taoísmo y su práctica. Los sacerdotes taoístas deben realizar los secretos correspondientes en todos los aspectos del canto de sutras, la recitación de mantras, la caminata, la formación de altares, la convocación de generales, la restricción del Qi, la eliminación de espíritus malignos, la curación de enfermedades, la oración por bendiciones, etc. Volumen 9 de "El Secreto Supremo para Ayudar al País y Salvar al Pueblo": "Cada vez que caminas, pides consejo médico, curas el mal, entras en un templo, cruzas un río, entras en una montaña o escribes amuletos, debes pellizcar tus ojos." El pellizco es de la antigua restricción de Qi. heredada del arte. En el proceso de desarrollo, el taoísmo ha realizado mejoras y mejoras basadas en su propia genealogía divina y teoría mágica, formando un enorme sistema manual. El componente básico de la fórmula de la mano es el Juewen: el Juewen se refiere a una parte fija en la palma de la mano que simboliza la Osa Mayor, las Doce Estrellas, los Nueve Palacios y Bagua, las Veintiocho Constelaciones, etc. Por ejemplo, en los nueve patrones de articulaciones del segundo, tercer y cuarto dedo, el patrón medio del tercer dedo (dedo medio) es el carácter chino Jiugong, y los ocho patrones de articulaciones restantes son el carácter Bagua (según el Bagua adquirido). posición, comenzando desde el patrón de articulación en la raíz del cuarto dedo como el carácter Gan) (comenzando del segundo al quinto dedo, los doce caracteres chen son Buzi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei); , Shen, tú, Xu y Hai. Cada vez que pellizcas este artículo, simboliza captar los Ocho Diagramas, los Doce Chens, las Veintiocho Constelaciones, etc. Dado que los antiguos utilizaban a menudo Bagua, Beidou y las veintiocho constelaciones para simbolizar el movimiento de los fenómenos celestes, el misterio de la creación, la posición del espacio y la transformación del tiempo en el universo, formaban una imagen condensada del universo. en sus manos a través de inscripciones, como "Yin Fu Jing". Como dice el refrán: "El universo depende de las manos y todas las transformaciones ocurren en el cuerpo". El Jue Wen más los otros dedos y palmas están conectados para formar un Jue. Por lo general, pellizcar un determinado Jue se refiere a un determinado Jue. Las fórmulas simples requieren solo una fórmula, mientras que las fórmulas complejas requieren múltiples fórmulas al mismo tiempo o en secuencia. Por ejemplo, al girar el Beidou, debes girar rápidamente los siete puntos del texto de siete estrellas. Está de moda añadir el entrelazado entre los dedos y las palmas, o incluso utilizar ambas manos juntas. El método de pellizco de Twelve Chenwen es el siguiente: Ziwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el dedo mayor. (En la línea de articulación entre los dedos metacarpofalángicos. Lo mismo a continuación.) Chouwen, pellizca las raíces de tres dedos con el dedo mayor. Yinwen, pellizca las raíces de los dos dedos con el dedo mayor. Mao Wen, pellizca dos dedos (desde la raíz) entre la primera y la segunda articulación (en la línea de la articulación. Lo mismo a continuación) con el dedo mayor. Chen Wen, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar. Siwen, pellizca la parte superior de los dos dedos con el pulgar. En Wuwen, pellizca la parte superior de tres dedos con el pulgar. Antes de escribir, pellizca la parte superior de los cuatro dedos con el pulgar. Para aplicarlo, pellizca la parte superior de los cinco dedos con el pulgar. Para Youwen, pellizca los cinco dedos entre la segunda y tercera articulación con el pulgar. Xuwen, pellizca el quinto dedo entre el primer y segundo nudo con el pulgar. Haiwen, pellizca las raíces de los cinco dedos con el dedo mayor. Bagua y Jiugongwen: Qianwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el dedo mayor. Kunwen, pellizca el dedo anular entre la segunda y tercera articulación con el pulgar. Kanwen, pellizca las raíces de tres dedos con el pulgar. Li Wen, pellizca tres dedos entre tres o tres articulaciones con el pulgar. Gen Wen, pellizca las raíces de los dos dedos con el dedo mayor. Zhenwen, pellizca dos dedos entre la primera y la segunda articulación con el pulgar. En Xunwen, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar. Para Dui Wen, pellizca los cuatro dedos entre el primer y segundo nudo con el pulgar. La composición de los puntos clave se basa principalmente en la genealogía divina taoísta y los objetos a tratar: como se mencionó anteriormente, los llamados puntos de pellizco se refieren a pellizcar un determinado punto clave. Juemu está compuesto por Juewen. Un Juemu simple solo contiene un Juewen. En este sentido, se puede usar indistintamente con Juewen.

Hay una gran cantidad de fórmulas, y cada secta a menudo convierte fórmulas en fórmulas, que se enseñan, reciben y utilizan dentro de la secta. El diseño de las tácticas se basa generalmente en la genealogía de los dioses y los objetos a tratar. La fórmula basada en la genealogía de los inmortales expresa de forma bastante típica las características del taoísmo y la diferencia entre su magia y la brujería esparcida entre el pueblo. La genealogía divina del taoísmo es extremadamente grande y todavía existen algunas diferencias entre las diferentes sectas taoístas. Pero en lo que respecta a la práctica, hay tres categorías principales que a menudo están involucradas: deidades, ancestros y generales. Cada categoría tiene consejos correspondientes. Jue relacionado con el respeto a los dioses, los más comunes incluyen Yuqing Jue, Taiqing Jue, Shangqing Jue, Beidi Jue, etc. Yuqing Jue, también conocido como Dios Jue y Emperador de Jade Jue, está escrito en la sección media del dedo medio. El capítulo anterior muestra, al mando de los soldados y caballos inmortales, y al mando de los mensajeros de la plaga. Shangqingjue, la inscripción está escrita en la sección superior del dedo medio y se usa al convocar soldados y caballos de Shangqing. Otro método es pellizcar debajo de la uña del dedo medio y se usa al hacer preguntas. Taiqing Jue, ubicado en la sección inferior del dedo medio. Las técnicas relacionadas con honrar a los dioses a veces no se dirigen directamente a los dioses, sino que utilizan sus monturas, armas mágicas, etc. para representarlos. Por ejemplo, en el ritual de alquimia, cuando se invita a Taiyi Tianzun a acercarse al altar, el maestro realiza la técnica del pellizco del león: las palmas izquierda y derecha se cruzan, el dedo mayor de la mano izquierda se dobla dentro de la palma y los nueve dedos restantes quedan expuestos. Resulta que la montura de Taiyi Tianzun es un león de nueve cabezas, que está simbolizado por los nueve dedos expuestos en este gesto. Otros similares incluyen Lotus Jue, Baoxianglian y Big and Small Pig Head Jue, etc., pellizcarlos simboliza la llegada de Dou Lao. Resulta que la abuela Dou a menudo se sienta en el loto, y el animal mítico que tira del carro se llama Xie, que parece un cerdo con cuernos en la cabeza, por lo que simboliza hacerse cargo de la abuela Dou. Las más importantes de las Técnicas del Patriarca son la Técnica del Maestro Celestial y la Técnica del Maestro, que representan la llegada del Patriarca o el Maestro Celestial de la secta. A veces el mago imagina que se transformará en un Maestro Celestial y comandará a los soldados divinos. para exorcizar los espíritus malignos. El método de pellizco consiste en pellizcar el segundo dedo de la mano izquierda con el dedo mayor un punto. El número de tácticas que representan a los generales divinos es el mayor. Porque el número de generales taoístas es muy grande y los dioses utilizados por cada secta de magia son diferentes. Más importante aún, están el Mariscal Jue, que representa al mariscal del Departamento de Lei; Dujian Jue, que representa a los soldados y caballos que dirigen a los soldados divinos; Tianding Jue, que representa a los guerreros Tianding y Gongcao Jue, que representa a la persona que; Convoca a los dioses para gestionar los archivos. Además, también tiene el Sun Lord Jue, que representa al Sun Lord, el Yue Lord Jue, que representa al Moon Lord, y el Jue Mu, que representa las cinco estrellas. En cuanto a los objetos a tratar, así como los secretos diseñados por los correspondientes rituales científicos, es aún más difícil de contar. Debido a que existen muchos tipos de hechizos para curar enfermedades, exorcizar espíritus malignos, refinar la salvación y protegerse de desastres, también existe una gran cantidad de trucos correspondientes. Algunas de estas tácticas llevan el nombre del mal que se va a tratar, como los ojos de tigre y los ojos de fantasma; algunas llevan el nombre del comportamiento del mago, como los ojos de fantasma malvado, las tácticas prohibidas por los fantasmas y las tácticas de retención de truenos, y algunas lo son; lleva el nombre de los artefactos y métodos que posee, como Sancha Jue, Sword Jue, Golden Bridge Jue, etc. Todos los sistemas mágicos relevantes están escritos en fórmulas, y el mago debe seguir estrictamente la fórmula al realizar la magia. Hay muchos tipos de trucos, pero aquí sólo se mencionan los tipos principales. Debido a su simbolismo, pellizcarlos se usa principalmente para invitar o convocar a dioses, o para revestirlos con el espíritu de los dioses para contener a los espíritus malignos. Los pasos de talismán antes mencionados, junto con el uso de espadas, sellos, banderas espirituales, diagramas espirituales, espejos que iluminan demonios y otros instrumentos mágicos, constituyen los medios y métodos básicos para practicar la magia.