¿Qué es el “Método de acupuntura circular de Tai Chi” de Ye Binghui?

Ilustraciones de Tai Chi de las Tierras del Tesoro de Feng Shui por Ye Binghui, "Teoría de las Tierras del Tesoro: Puntos del Círculo de Tai Chi" (Editorial Wuhan) 1. Características de las Tierras del Tesoro de Feng Shui Las Tierras del Tesoro de Feng Shui se refieren a granjas que Se ajustan a los principios auspiciosos del Feng Shui y a menudo se dice que es el lugar de la "Cueva Longzhen". Con respecto a los principios auspiciosos de las granjas, los antiguos tienen muchas discusiones. Por ejemplo, Guo Pu dijo en "El Libro del Entierro" que "hay tres puntos auspiciosos en el punto de acupuntura, el segundo punto auspicioso; la habilidad de la vista, las herramientas". "La mano de obra, la atención al máximo y la evitación de los defectos, el aumento de la altura y el beneficio de la parte inferior son el tercer elemento auspicioso". Esto explica el estándar "auspicioso" de la tierra del tesoro del Feng Shui. Además, el "Sutra del entierro" escrito por Qingwuzi dice: "Las montañas quieren condensarse y el agua quiere ser clara. Las montañas van y vienen, y el agua regresa, forzando la riqueza y la prosperidad". honor" explica el principio de formación de la tierra según el Feng Shui. De esto se puede ver que los antiguos consideraban a Luantou como "auspicioso" para el salón: "rodeado de montañas y agua", "albergando el viento y reuniendo energía", "dioses dando la bienvenida a los fantasmas y evitando el mal", "buscando buena suerte y evitando mal" y "clima armonioso". Las características más básicas. La tierra del tesoro del Feng Shui tiene tres características: (1) La tierra del tesoro del Feng Shui debe tener una apariencia circular y la forma del nido es como un anillo de montaña, y el agua lo abrazará, si las montañas se encuentran, el agua lo abrazará; recolectar. Cuando las montañas se encuentran con el límite del agua, el qi del límite del agua se detiene, y cuando el agua se acumula, el qi se junta: cuando las montañas y los ríos se encuentran, se forma la estructura de la sala del Feng Shui, y la estructura de la sala parece "la montaña rodea la acumulación de agua". . Una sesión se convierte en Tai Chi, y las montañas y ríos de la sesión forman un círculo, que es un círculo de Tai Chi. Luantou Tai Chi Circle es una verdadera representación de la armonía de montañas y ríos. El círculo de Tai Chi de Luantou se divide en círculo de Tai Chi de salón y círculo de Tai Chi de punto de acupuntura. Debido a que esta sala también desempeña el papel de "ocultar el viento y recolectar energía", la presa exterior de la sala es alta y hay un nido dentro de la sala. Este nido es el "nido tang". La sala se utiliza para reunir vitalidad. (2) Revise las montañas y ríos circundantes de la tierra del tesoro del Feng Shui y muestre la belleza desde el frente. Mirando desde la tierra del tesoro del Feng Shui, las montañas y los edificios circundantes no se pueden girar de lado y dejar que el sol brille. Las montañas se dividen en espalda y cara. La espalda tiene forma de joroba y la cara es ligeramente curvada como un espejo. La espalda es gruesa y protuberante, mientras que la cara es plana y suave. Como dice el refrán, solo lucirás cuando te encuentres y serás despiadado cuando regreses. La cara abierta es dios, la cara trasera es fantasma. La relación entre la tierra del tesoro y las montañas circundantes es la de amo y esclavo. Desde la posición de la tierra del tesoro, se puede ver que "los dioses dan la bienvenida a los fantasmas y evitan el mal" y "buscan la buena suerte y evitan el mal". Los picos y crestas de la cara abierta están dispuestos de manera bien proporcionada. "Puntiagudas, redondas, planas y erguidas" son formas auspiciosas. En cuanto a la naturaleza de la montaña, todas las montañas circundantes están abiertas al público. Abrir la cara significa tener una cara estirada, con una expresión feliz, sin ningún indicio de encogimiento o encogimiento. Mirar la cara significa seguir el arco del círculo de Tai Chi, mirar a la persona de frente y mirar. mira atentamente hacia atrás. (3) El Tesoro de la Tierra del Tesoro Feng Shui acumula vitalidad. La vitalidad se genera mediante la interacción del yin y el yang. Un yin y un yang son el Tao, y el yin y el yang son dos fuerzas interdependientes y opuestas. Me tienen a mí en ti y a ti en mí, y se restringen y transforman mutuamente. "Weather Clash" describe vívidamente la compleja interrelación entre ellos. "Armonía" es el estado de equilibrio entre las dos fuerzas del yin y el yang. Además, la formación de vitalidad se forma por la colisión de las energías Yin y Yang dentro y fuera de la sala. Comprender los principios de los cambios del yin y el yang en la sala es la aplicación más básica del pensamiento del Tai Chi. Con respecto a la teoría de la recolección de qi, muchos libros antiguos tienen significados precisos, como el "Libro del entierro" de Guo Pu: "Un qi se divide en yin y yang y se analiza en los cinco elementos. Aunque se transporta al cielo, en realidad proviene de la tierra. Cuando se mueve, todo sucede, y cuando se junta, las montañas y los ríos se fusionan. La fusión es la combinación exquisita de dos y cinco cosas "El Sutra del entierro, Capítulo 24" de Miao Xiyong. Cuando las montañas y los ríos se cruzan, debe haber un patrón auspicioso del Salón Feng Shui." Siempre hay un equilibrio entre el yin y el yang, con la ira en armonía. El propósito de la actividad "Buscando los puntos de señal del dragón", como se menciona en las antiguas artes geománticas chinas, es encontrar dichos tesoros geománticos. Los paisajes en el Salón del Tesoro de Feng Shui tienen varias formas. Mirando desde el centro del salón, aparecerá un círculo de Tai Chi. La característica más obvia de la sala es el círculo, no solo un círculo, sino múltiples círculos, varios, más de diez, o hasta donde alcanza la vista. Todos estos círculos están apilados desde un centro. La vitalidad en el círculo de Tai Chi es armoniosa y se genera por la interacción entre los elementos Yin y Yang en la sala. La "Imagen del corredor de agua y fuego" de segundo nivel (también llamada "Imagen de Kanli Xianghui") bajo el diagrama de Tai Chi de cinco capas "Wuji y Tai Chi" de Zhou Dunyi ilustra muy bien este principio. Figura 1 Diagrama del corredor de agua y fuego (Hay Yang en Yin y Yin en Yang, lo que significa que de Wuji a Tai Chi, Wuji Yin está quieto y se mueve al extremo, y Tai Chi Yang se mueve al extremo y está quieto. De Wuji para Tai Chi es tiempo y espacio. El proceso de cambio de movimiento y quietud, una quietud y un movimiento, son la raíz del otro. El yin y el yang se generan con el movimiento y la quietud del Tai Chi. Es lo visible. Encarnación del Tai Chi en Tangju. Las montañas y los ríos de la montaña Luantou en Tangju se basan en una forma de aparecer yin y yang. El pico forma el Feng Shui Tang Bureau, y el Tang Bureau revela capas de círculos de Tai Chi del Tang Bureau. El verdadero punto de acupuntura de esta ronda se encuentra en el centro del círculo. Figura 2 El diagrama esquemático del círculo de Tai Chi en la tierra del tesoro de Feng Shui (el diagrama esquemático del círculo de Tai Chi en la sala se basa en una sala de Feng Shui (E1, E2, E3) en la tierra como centro visual, que es la imagen instantánea del cielo y la tierra vistos desde el centro visual) Figura 3 Feng Shui El Círculo de Tai Chi en Baodi, dijo Zhang Qicheng en "El Secreto del Diagrama Yi": El círculo grande en el círculo exterior del Diagrama de Tai Chi Muestra la estructura circular de la vida en el universo. La estructura del círculo en el diagrama de Tai Chi es una interpretación vívida de la teoría del Yuan Dao (camino circular) de Zhouyi y una expresión vívida de la ley del ciclo de vida del universo. Dijo: El movimiento de un círculo se caracteriza por conectar un extremo con otro y ser alternativo. La dirección del movimiento puede cambiar con el tiempo, y la causa y el efecto pueden transformarse entre sí. La estructura del movimiento giratorio de las galaxias en todo el universo, los cambios alternos de las cuatro estaciones de la Tierra y el movimiento básico de la vida del cuerpo humano en el estado de doble hélice de cadenas peptídicas basadas en proteínas tienen todas las mismas leyes de movimiento. El Diagrama de Tai Chi es una gran manera y una ley. Es un diagrama ideal que se utiliza para describir y explicar las leyes generales de diversos movimientos materiales.

La razón por la cual la textura del paisaje forma un feng shui y se convierte en un tesoro geomántico es porque las montañas y el agua aquí se fusionan en una sala y condensan la energía verdadera. Las montañas que aparecen ante nosotros ocupan un plano horizontal en forma de cúpula en la superficie terrestre. La forma visible del Tangju Tai Chi es un círculo horizontal en la superficie de la tierra. Su plano horizontal no es tangente a la superficie de la tierra. La tangente es teóricamente plana. Pero el plano horizontal formado por las montañas y los ríos sobre la superficie terrestre es verdaderamente plano, y sus rectas verticales son los rayos emitidos por el núcleo terrestre. La Figura 4 es un diagrama esquemático de un círculo de Tai Chi en una sala. Hay círculos dentro del círculo y círculos fuera del círculo. El círculo de Luantou Tai Chi forma una sala de Feng Shui, que es la forma espiritual de la montaña que podemos ver a simple vista. Esta es la parte real, y también está la parte invisible llena de información del universo. La parte real es el cuerpo y la parte imaginaria es la función. El cuerpo y la función se combinan en un todo. Este todo es Tangju Tai Chi. 2. El punto de vista de "Una sesión, un Tai Chi" se basa en mi excavación y actualización del tema "Buscando puntos del dragón", combinación preliminar de las antiguas teorías de Xingpai y Lipai y combinadas con las ilustraciones de Taichi de Zhou Dunyi. de la dinastía Song se presenta el pensamiento neoconfuciano utilizando como guía las teorías relevantes de expertos y eruditos contemporáneos. A través de la práctica continua, se ha formado la actual teoría concisa de "una sesión, un Tai Chi". (1). El punto de vista de "Un Salón, Un Tai Chi" no se deriva simplemente de las técnicas de Feng Shui de Xingpai y Lipai, sino que parte de su fuente para explorar, organizar y ampliar las ideas) dijo: " El Libro de los Cambios" es la fuente, el Feng Shui es el flujo; "El Libro de los Cambios" es el principio, el Feng Shui es la técnica; "El Libro de los Cambios" es el cuerpo y el Feng Shui es la función. Al explicar la formación de la Oficina del Salón Feng Shui, el autor plantea la opinión de que "la Oficina del Salón Feng Shui en sí es Tai Chi", e infiere de esto que el círculo formado por el espíritu de la Oficina Tang es el círculo de Tai Chi. Esto se remonta a la fuente de "Yi", ya no es simplemente el llamado "Lantou" de la Escuela Pure Xing, ni es una simple teoría de la buena y la mala suerte en la dirección del. Escuela Neo-Legal, es la idea de "Yi" que la Liga Xing y la Escuela Neo-Legal deben seguir. Aquí hay una integración que permite que las dos escuelas de pensamiento tengan una plataforma más unificada. Desde una perspectiva detallada, la idea de "una clase, un Tai Chi" se remonta fácilmente al sistema ideológico del Tai Chi que refleja las leyes de generación de todas las cosas en el universo. La mitad de este Tai Chi es yin en el suelo, que puede verse como la textura de montañas y ríos, la otra mitad es yang en el cielo, que se compone de la energía del universo y las estrellas y no se puede ver; Este Tai Chi es infinitamente grande e infinitamente pequeño; viene y desaparece sin cesar. No importa quién vino primero y quién vino después del esquema de Tai Chi, Yi Tu, Yi Fu y He Tu Luo Shu. Porque la secuencia del Tai Chi de "Wuji conduce al Tai Chi, el Tai Chi genera dos yangs, dos yangs generan cuatro imágenes y las cuatro imágenes se dividen en ocho trigramas" ha sido confirmada por nosotros. Un tangju es un Tai Chi, y un tangju es una entidad de información con una estructura de vida. Según este principio, dividir el tangju tiene un gran valor de discusión académica. El patrón de Tai Chi "constituye el gen cultural de la nación china y determina la apariencia y dirección de la cultura china" (Prólogo a "Yi Tu Exploration" de Zhang Qicheng). El Tai Chi es extenso y profundo, y es la secta de todas las leyes. Sus patrones misteriosos aparecieron en Oriente. Algunas personas especulan que no son adquiridos por el hombre, sino que son productos sobrantes de la civilización prehistórica y son regalos generosos. a la gente de la tierra por invitados extraños. (2) Ilustración de "Un Salón, Un Tai Chi" La teoría sistemática de "Un Salón, Un Tai Chi" intenta armonizar las teorías relevantes de Xingpai y Lipai, se esfuerza por ampliar los canales y sienta las bases para la creación de un entorno ecológico armonioso donde la naturaleza y el hombre están unidos. Después de las relaciones sexuales entre hombres y mujeres en Zuoguansha y Youguansha de Xingpai, se debe formar un Tai Chi completo mediante la combinación de la suerte de las estrellas, con la cabeza de la montaña como yin y la estrella como yang. La cabeza de las montañas es el cuerpo y la suerte de las estrellas es la función. Por lo tanto, a ese nivel, Xingpai y Lipai deben combinarse. No es de extrañar que Jiang Gong (Dahong) dijera: "La gente entierra a los ladrones, yo entierro a los reyes". Esto significa que si la misma cueva no se entierra en el momento adecuado, se producirá un desastre. Sobre esta base teórica, diseñé el "Diagrama de Tai Chi de Tangju" para realizar pruebas. Tangju Tai Chi es un concepto filosófico abstracto y complejo en el campo cultural. También es un concepto basado en el Qi como sustancia sutil (información) antigua y moderna. Figura 4 Modelo Tangju Tai Chi (diseñado por Ye Binghui) Nota: El primer nivel es Tai Chi innato y el origen del universo es el "qi". El "Qi" sube al cielo y entra en la tierra, y está en todas partes. El "Qi" se divide en yin y yang, infinitamente grande e infinitamente pequeño. El "Qi" se deriva de Wuji y Taiji. también es una sustancia sutil y existe una especie de energía. El segundo nivel es el cielo arriba y la tierra abajo. El cielo está despejado y la tierra es turbia, el cielo es yang y la tierra es yin. El cielo incluye las estrellas del universo, el viento, la lluvia, los truenos y los relámpagos, etc., y la tierra incluye los edificios, las montañas y las flores. , árboles, pájaros, peces, etc. El camino al cielo es impredecible, contiene un potencial infinito y tiene una fuerza masculina. La tierra es lo suficientemente gruesa como para transportar cosas, cumplir con las leyes del cielo y fomentar el crecimiento de todas las cosas. "Libro de los Cambios": Kun Gua "Todos los seres vivos siguen al cielo", lo que significa que la tierra cambia de acuerdo con los cambios del cielo. Los cambios en la textura del paisaje de la tierra se expresan en la sala según el principio de alternancia del yin y el yang. La tercera capa: la tierra está en el centro, los cinco elementos crecen, la madera está en el este, el fuego en el sur, el metal en el oeste y el agua en el norte. La relación entre el cielo y la tierra es la mayor relación del "qi" del yin y el yang. La bioquímica de los cinco elementos es la ley del desarrollo y cambio de las cosas. El cuarto nivel: el diagrama de Bagua de pasado mañana. En la biografía del "Libro de los cambios", los ocho trigramas solo representan direcciones, pero aquí hay 360 líneas que dividen el cielo y la tierra. Cada línea es un día, y cada hexagrama controla cuarenta y cinco días. ocho trigramas presiden su propia dirección Los cambios de las cuatro estaciones.

Además, esta capa también sigue la idea de las posiciones de los hexagramas de los ocho palacios en Jingfang. Los ocho hexagramas de cada palacio están dispuestos de arriba a abajo como el último hexagrama mundial, el primer hexagrama mundial y el segundo hexagrama mundial. , el hexagrama del tercer mundo, el hexagrama del cuarto mundo y el hexagrama del quinto mundo, el hexagrama del alma errante y el hexagrama del alma que regresa. Zhang Qicheng explicó: "Los ocho hexagramas del palacio expresan tanto el orden como la posición. Desde la primera a la quinta vida, desde el alma errante hasta el alma que regresa, también expresa el estado alto y bajo. Entre los cambios en la posición de las seis líneas, el Jingfang será cada hexagrama Las seis líneas se nombran de arriba a abajo: el templo ancestral, el emperador, los príncipes, los tres príncipes, los funcionarios y los Yuanshi, que a su vez representan las posiciones jerárquicas de noble a humilde "Esto generalmente se refiere a todas las cosas del mundo. Es un esquema de expresión de tiempo y efecto. El quinto nivel: los doce palacios de Tang Ju Tai Chi (el contenido a este respecto se presenta en este capítulo). El sexto nivel: el eje horizontal del Tang Bureau Tai Chi y el eje medio del cielo del Tang Bureau Tai Chi. El eje horizontal se refiere a la dirección natural de los puntos de acupuntura del Tang Bureau al sentarse. El eje del Medio Cielo se refiere al eje astrológico del Salón. Los cuatro puntos principales del Tongju Tai Chi, a saber, el punto ascendente, el inferior, el punto descendente y el cenit, expresan las leyes temporales del Tongju Tai Chi. Los cuatro puntos principales presagian el pasado, el futuro, el crecimiento y la cima de las cosas (relacionados). Este aspecto se introduce en este capítulo). Comprender el diagrama del modelo de Tai Chi del Tang Bureau es una forma intuitiva de comprender la vida del Tang Bureau, un método de pensamiento intuitivo y un modo de pensamiento de analogía funcional. Se trata de un modelo dinámico y funcional que expresa espacios de entrada infinitamente grandes e infinitamente pequeños, así como un tiempo y un espacio que van y vienen sin cesar. No sólo utiliza el círculo como característica para resumir las leyes básicas del ciclo de la vida, el tratamiento de la complementariedad y la transformación de los opuestos en el salón, sino que también brinda a las personas una nueva base teórica para transformar y utilizar el Feng Shui. revela el significado del círculo en forma de círculo. La imagen de apariencia generada por la Oficina Tang: el Círculo de Tai Chi de la Oficina Tang. Es precisamente por la apariencia de la imagen de apariencia de la Oficina Tang que la Oficina Tang de Longzhen Point. El Feng Shui tiene un estándar intuitivo y también abre un nuevo mundo para atajos de actividades de fase y terreno. Además, al observar el círculo de Tai Chi en el salón, al razonar sobre las cosas en las montañas y el entorno cósmico y las teorías de Feng Shui como Yi Fu y Yi Tu, utilizando el modelo de pensamiento del sistema de Tai Chi, creo que mejorará. El nivel de Kan Yu desde la investigación teórica hasta la práctica se puede mejorar enormemente. 1. El eje medio del cielo del Tang Bureau Tai Chi: el eje principal del punto de acupuntura y la suerte astrológica terrestre. La mitad del Tang Bureau Tai Chi está en el cielo, que es el campo de la suerte resultante. Comparado con la textura de las montañas y los ríos en las montañas, es uno vacío y otro real, uno en movimiento y otro quieto, uno yang y otro yin, uno brillante y otro oscuro, uno flotando y otro hundiéndose. De hecho, hay yang en el yin y hay yin en el yang. Estoy yo en ti y tú en mí. El campo de fuerza resultante de la suerte también actuará sobre las montañas y los ríos, lo que significa que hay yang en el yin. Las diversas fuerzas de la suerte de Tang Bureau provienen del vasto universo. Desde la antigüedad hasta el presente, el estudio de los cuerpos celestes en China y Occidente ha logrado avances considerables desde el establecimiento de los calendarios. La astronomía moderna y la astronomía se estudiaron por separado en el siglo XVIII. La astronomía fue llevada a la tierra y se utilizó para explorar cuestiones relacionadas con las personas y el entorno de vida. Entre las teorías astrológicas en varios países del mundo, las más populares son los Siete Elementos Políticos y los Cuatro Elementos de China, los Nueve Palacios y las Veintiocho Constelaciones de Xuankong (que no se analizan en detalle aquí) y la astrología moderna occidental. La astrología siempre se ha utilizado principalmente para adivinar guerras, desastres, caos, actividades reales y otros eventos importantes. Cuando se aplica al público, la verdad no estaba clara al principio, por lo que tiene un fuerte sabor mitológico y también se la llama metafísica en nuestro país. . La astrología occidental es similar a los hexagramas orientales. Cada uno tiene diferentes adivinaciones para la aparición de estrellas invitadas y los eclipses de sol y luna. De hecho, la astrología moderna es el horóscopo más científico que utiliza el conocimiento astronómico para calcular los horóscopos. La aparición del horóscopo (existía una "carta del palacio del destino" similar en la antigua mi país) marca la integración de las ideas en el campo filosófico con la ciencia. Occidente. La retórica tiene una estricta base científica. Figura 5 Comparación de los nueve planetas del sol, la luna y las figuras mitológicas occidentales. La astrología actualmente solo involucra la relación gravitacional entre las estrellas principales del sistema solar. El sistema solar está en la Vía Láctea y la Vía Láctea está en la. Universo El universo es infinito y la gravedad es cada vez más complicada. Sin embargo, la influencia no es tan directa como la de las estrellas cercanas en el sistema solar. El principio básico del diagrama del zodíaco es que, según el momento y el lugar donde se construyó una cueva o una persona, el zodíaco de la tierra se divide en doce áreas de diferentes tamaños. Cada área es un palacio, y los palacios representan respectivamente diferentes. significados. El palacio refleja el espacio, y las doce combinaciones constituyen tiempo y espacio diferentes. La duodécima casa representa una persona o cosa desde su principio hasta su crecimiento y fin. Para entender el horóscopo, primero hay que conocer la posición del astro en el momento del nacimiento. El punto del zodíaco en grados que se eleva hasta el horizonte oriental en el momento de la creación y es un signo zodiacal importante que encarna el mensaje del natalicio. El zodíaco se refiere al área anular de la esfera celeste que se encuentra nueve grados al norte y al sur de la eclíptica, en la que se ubican las órbitas de la luna y los principales planetas del sistema solar. El zodíaco se divide en doce constelaciones, Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Escorpio, Libra, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis. Cada constelación ocupa treinta grados en la circunferencia del zodíaco, que comienza en el equinoccio de primavera, la constelación de Aries. Según el momento de nacimiento de una persona o casa en el calendario gregoriano, se puede determinar la posición de los planetas en grados en el signo del zodíaco en el momento del nacimiento. Figura 6 Diagrama esquemático de los doce signos del zodíaco y símbolos planetarios. El diagrama del palacio celestial es el fenómeno celestial instantáneo del lugar donde nació Jian en este momento. Dependiendo del momento de la creación y la ubicación geográfica, el diagrama del palacio celestial también será diferente. Esta carta muestra el sol, la luna, los planetas y las posiciones de los signos del zodíaco y el medio cielo en el momento del nacimiento. Las doce casas son diferentes de las doce constelaciones. Cada posición de las doce constelaciones tiene un promedio de treinta grados. Las doce casas comienzan desde la posición de la estrella de nacimiento (es decir, el horizonte oriental del lugar de nacimiento) y dividen el cielo en doce regiones. casa en sentido contrario a las agujas del reloj. Cada casa es móvil y de tamaño variable, y no se corresponde uno a uno con los signos del zodíaco.

Entre las doce casas, la primera, cuarta, séptima y décima son las más importantes. Si se utilizan para predecir personas, se puede analizar la personalidad y la tendencia de desarrollo de la vida de la persona. Figura 7 Un diagrama simplificado del Palacio Celestial El diagrama del Palacio Celestial tiene cuatro vértices, a saber, el punto ascendente, el punto descendente, el Medio Cielo y el Nadir. El horóscopo moderno es circular, con el Ascendente al comienzo de la primera casa, el Descendente al comienzo de la séptima casa, el Medio Cielo al comienzo de la décima casa y el nadir al comienzo de la cuarta casa. El punto donde el Sol sale por el horizonte oriental es el punto de partida de la Primera Casa. Este punto se llama Ascendente. El punto donde el Sol se pone sobre el horizonte occidental es el comienzo de la Séptima Casa. Este punto se llama Descendente. Al mediodía, el sol alcanza el cenit, que es también el punto más alto del cielo donde se encuentra una persona. Este punto se llama "medio cielo". A medianoche, el sol llega al lado opuesto del medio cielo. Este punto se llama "nadir". El Medio Cielo está en la parte superior de la carta celeste y el nadir está en la parte inferior de la carta celeste. En astrología, el Medio Cielo representa las ambiciones, los objetivos de vida, la carrera, las relaciones públicas, el estatus social y los resultados de una persona; el Nadir representa las motivaciones más profundas, las influencias pasadas y familiares, y la naturaleza del alma interior. El Medio Cielo representa "adónde ir" y el Nadir representa "de dónde venir". El fondo del cielo es historia y el medio del cielo es el futuro. De esta manera, dibuja una línea que conecte el medio cielo y la parte inferior del cielo. Esta línea representa el eje del medio cielo de este horóscopo. El Medio Cielo, en la esfera celeste, es la intersección del meridiano y la eclíptica, y es el punto de partida de la décima casa de la eclíptica. Ese es el eje del Medio Cielo de Tang Ju Tai Chi en el sistema solar. En astrología, la influencia de las estrellas suele considerarse principalmente en el sol, la luna, Mercurio, Marte, Venus, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón en el sistema solar. La energía que representan constituye la atracción gravitacional desde diferentes direcciones. Además de estas estrellas, en ocasiones también se toma como referencia la gravedad de algunos asteroides del sistema solar, que también tendrán impacto en diferentes aspectos. 2． La división de los Doce Palacios del Tang Bureau Tai Chi es una división en la categoría humanística, que es diferente de la importancia astronómica. Discusiones similares en esta área han producido resultados sobresalientes en los tiempos antiguos y modernos en el país y en el extranjero. Desde que los humanos formaron grupos conscientes, comenzaron a explorar los misterios de la vida en el universo. El cielo y la tierra, como los portadores espacio-temporales más básicos en los que sobrevive el ser humano, constituyen un tema eterno para que la gente explore la vida. Como resultado, personas de diferentes regiones miraron con curiosidad el profundo cielo estrellado y se esforzaron por encontrar el verdadero significado de la vida. En la historia de la civilización humana, el Feng Shui chino se ha heredado y existe una tabla mágica que resume el ciclo de cambios en la vida de todas las cosas y divide el estado de cada etapa de desarrollo y cambio. Esta tabla utiliza "personas" como ejemplo para describir vívidamente todo el proceso de todo en el universo desde la concepción, la generación, el crecimiento hasta la destrucción y la disipación. Este proceso se divide en doce estados. La abreviatura es "La Mesa de la vida y la muerte sin fin": Figura 8 La Mesa de la vida y la muerte sin fin de todas las cosas "Drip Tianmui" explica: Aquellos que viven para siempre son como el primer nacimiento de los seres humanos. Los bañistas son como los que se bañan cuando nacen para quitarse la suciedad. Aquellos con coronas y cinturones tienen una forma cada vez más larga, al igual que las personas envejecen con coronas y cinturones. Aquellos que están cerca de la posición oficial se volverán más prósperos de vez en cuando y podrán convertirse en funcionarios. Cuando el emperador es próspero, es extremadamente próspero, y cuando la gente ayuda al emperador, él puede lograr grandes cosas. Las tumbas son recolectadas por la naturaleza y son como las enterradas en la tierra. El que se extingue significa que el Qi anterior se extinguirá y el siguiente continuará. El feto es causado por la continuación del Qi posterior y la formación del feto. La persona que nutre es como el útero de la madre que nutre a una persona. Este proceso del cambio cuantitativo al cambio cualitativo revela la trayectoria de vida del desarrollo de una cosa, que comienza una y otra vez. La gente también intenta utilizar una forma de resumir la función de un individuo en el universo en su espacio vital. Por ejemplo, las condiciones de los seres humanos después de llegar al mundo humano incluyen principalmente cuestiones personales, familiares y sociales. En otras palabras, se trata de "cómo" se combinan el destino y la suerte de una persona. Figura 9 Xingyao ilumina las doce casas y los doce palacios celestiales. Otra "imagen" del uso de Xingyao para hacer predicciones de cuatro pilares y su aplicación al antiguo Feng Shui chino es responder esta pregunta desde doce aspectos. Se llama "Xingyao iluminando las doce casas" (ver Figura 9). El "horóscopo" heredado de la antigua teoría "astrológica" en los países occidentales se utiliza para la investigación astrológica. El contenido de las doce casas en el horóscopo es muy similar al significado expresado por la predicción china de cuatro pilares de "las estrellas que iluminan las doce casas": En Occidente, la investigación original de la astrología y la astronomía pertenecían a la misma "Astrología". " es un tema así. Los famosos Galileo, Copérnico, Kepler y Newton fueron astrónomos y astrólogos. El contenido colorido que dieron a la "astrología" fue científico y humanista. Aunque su camino de desarrollo fue accidentado y tortuoso, su desarrollo en la época del Renacimiento en el siglo XIV. Durante el siglo XIX, muchas universidades en países como Italia y Francia ofrecían cursos de astrología. No fue hasta el siglo XVIII que la astronomía y la astrología se estudiaron oficialmente por separado. Ahora, en Occidente, la astrología se divide a grandes rasgos en astrología del nacimiento, astrología militar, astrología financiera, astrología médica, astrología de adivinación antigua, astrología de selección del sol y astrología de selección de ubicación. Las constelaciones surgieron originalmente de las infinitas fantasías de las personas sobre el cielo estrellado y luego se convirtieron en astrología para predecir el destino personal y analizar los asuntos mundiales. El sueño de los seres humanos de explorar los misterios del universo y de ellos mismos se está realizando paso a paso. Una vez que la gente desarrolla y utiliza el Feng Shui Tang Bureau de Tai Chi, esta "cosa" específica también tiene su ciclo de vida y la función del destino y la suerte. En este sentido, las "Doce Casas de Estrellas" chinas y los "Doce Palacios" de la astrología occidental son de gran valor de uso. Sin embargo, el horóscopo, al igual que las "Doce Casas de Estrellas y Destinos" chinos, ha aplicado conocimientos relacionados con la astronomía, pero el horóscopo tiene una influencia internacional más amplia. Debido a esto, el autor ha incluido los "Diez Signos" en el horóscopo occidental. La retórica del "Palacio Ertian" se sitúa en este nivel.

Vale la pena señalar que, además de la influencia de los planetas del sistema solar en Tangju Taiji mencionada anteriormente, las estrellas de la Vía Láctea también afectan el crecimiento y declive de todas las cosas en el universo. El análisis temporal y espacial de Tangju Taichi. nunca puede agotarse. Una granja de Feng Shui tendrá su propio palacio de destino según el momento y el lugar en el que se encuentre, y se puede dibujar un diagrama del palacio celestial (que se puede dibujar fácilmente usando un software de computadora). Para una sala de Feng Shui, su palacio de destino se determina durante la construcción de una casa. Sólo el punto de acupuntura en el centro de la sala puede utilizar este Tai Chi. Las causas externas actúan a través de causas internas, es decir, las causas externas como la acción de los planetas y las estrellas actúan a través de las causas internas de la entidad. Esta es la división de Tang Bureau Tai Chi desde la perspectiva de la predicción. Al analizar las doce casas de Tang Bureau, se puede predecir la fortuna de este Feng Shui Tang Bureau. Este es el gran apareamiento del cielo y la tierra. Nota: Para obtener una teoría más detallada del método "Puntos de acupuntura circulares de Tai Chi", consulte el libro "Bao Di Lun: Puntos de acupuntura circulares de Tai Chi". Adjunto: Introducción a Ye Binghui (tarjeta de presentación de la enciclopedia): fundador del “Método de acupuntura circular de Tai Chi” de la Escuela Kanyu. Experto en Feng Shui contemporáneo y famoso experto en Feng Shui arquitectónico. Es vicepresidente ejecutivo del Instituto Internacional de Investigación Yixue Fengshui y se ha desempeñado como presidente de la revista Internacional Yijing y presidente honorario de la Asociación China Ganzhou Kanyu Fengshui. Sus trabajos publicados incluyen "Bao Di Lun: Tai Chi Circle Points".