Lu Lixiang: El verde se vuelve blanco y luego negro

Lu Lixiang: El verde se va, aparece el blanco, luego el negro

El verde se va, aparece el blanco, luego el negro

Lu Lixiang

El verde se va, viene el blanco y luego el negro." Las palabras provienen de la tercera parte de "Cien poemas del elixir dorado" escrito por Chen Niwan, el cuarto antepasado del taoísmo del sur. El texto original de este poema es: "Agua y El fuego se encuentra cuando el tigre se encuentra con el dragón, el anciano y la joven compiten por la supremacía. El verde se desvanece y aparece el blanco, luego el negro. Ve al cuadrado rojo y entra al palacio amarillo. "Esta frase y la siguiente frase "Ve al lado rojo y entra al palacio amarillo", que ilustra el propósito de recolectar medicinas del elixir dorado. Las dos frases contienen "verde", "blanco", "negro", "rojo". " y "amarillo". Las palabras se combinan ingeniosamente con los cinco elementos, lo que ilustra claramente las buenas intenciones de los antepasados ​​​​al escribir las Escrituras y enseñar a los descendientes con seriedad. Ahora explicaré el significado de este poema con palabras de una familia. de la Escuela Longmen para mostrar mi camaradería. Debido a mi nivel limitado, solicite el consejo de Fang Jia. Lo siguiente se discutirá en cuatro puntos.

1. La vida del Patriarca Chen Niwan

<. p> El nombre del Patriarca era Chen Nan, y Niwan era su apodo. Era un nativo de Boluo, Guangdong en la Dinastía Song del Sur, obtuvo el secreto de Xue Daoguang, el tercer antepasado de la Secta del Sur, "Xue Zixian, Daoguang. Maestro Zen, me dio el capítulo sobre cómo regresar a mis raíces y restaurar mi vida". Después de que el antepasado alcanzó la iluminación, escribió "Lun Ji Gui Yi Lun", "Zi Ting Jing", "Luofu Cuixu Yin", etc. le enseñó los secretos de Taiyi Dao Gui a Bai Yuchan, por lo que el antepasado Bai Yuchan fue el quinto antepasado de la Secta del Sur.

El antepasado hizo un aro de barril y una vez escribió dos versos: "Hay una fuga". "Enseñar a no tener fugas, cómo dejar que el agua fluya, puede ser redonda y densa, y hay un vacío por dentro y por fuera"; "Está dando vueltas y vueltas todo el día, y se respeta la tierra en el medio". Moliéndolo una y otra vez, sabrás cuánto, no tiene cinceles de hacha." El primer verso señala que al cultivar el Tao, la esencia debe estar libre de fugas, la esencia se derretirá, las fugas serán conectado, y el interior y el exterior estarán vacíos. El segundo verso señala que se respeta el secreto del refinamiento interno con el verdadero significado (tierra), una vez logrado el elixir dorado, las dos luces de la vida se fusionan en una, y " Naturalmente, no hay rastro de un hacha ".

El fundador tiene el corazón para beneficiar al mundo y, a menudo, mezcla tierra con agua talismán y la amasa en pequeñas pastillas para tratar a las personas. El paciente se recuperó después de tomarlo. y la grave enfermedad apareció de repente. El antiguo nombre era Chenniwan. Más tarde, se disolvió en agua en Liangshan, Zhangzhou. Dejó un poema que decía: "Truenos y truenos tronó desde lo alto, y el caos cayó al suelo sin dejar rastro. Ahora puedo montar en un dragón de fuego sin cuernos." .

2. El significado de los Cinco Elementos

Los Cinco Elementos fueron vistos por primera vez en "Shang Shu·Hong Fan". son metal, madera, agua, fuego y tierra. La generación mutua es madera, fuego, tierra y tierra. El metal genera agua, y el agua genera madera. El agua que restringe el fuego y el fuego que restringe el metal ya están familiarizados con la restricción mutua de los cinco elementos adquiridos, pero aún se necesita el significado profundo y sutil de los cinco elementos innatos. número de los cinco elementos innatos, son el agua uno, el fuego dos, el metal cuatro y la tierra cinco. La familia Dan tiene la teoría de tres familias y tres familias, la madera y el fuego son una familia. Se refiere al Qi que sale del palacio pasado mañana, que es uno y cinco (tomado de los cinco elementos innatos, la madera tres y el fuego dos). Es mi familia, una niña y mi esposa. familia y los clásicos taoístas. Metafóricamente hablando, es la esencia del palacio innato Kan, que es uno y cinco (tome el número de los cinco elementos innatos de oro y uno de agua), que es su familia, el marido y el marido; Wuji es uno y cinco (tome el número de los cinco elementos innatos de la tierra). Cinco), es la familia Huang, es decir, Huang Po, casamentero, dijo el antepasado Zhang Boduan de la dinastía Song. Wu Zhen Pian": "Los tres del este y los dos del sur forman cinco, y el del norte y los cuatro del oeste se combinan. Al quinto día del regreso de Wuji, las tres familias se reunieron y dieron a luz a un bebé. "Las tres familias son el Qi del Li Gong adquirido, la esencia del Kan Gong innato y la familia Huang. El Qi del Li Gong adquirido se conoce como Hou Tian Qi, la esencia del Kan Gong innato se conoce como como Yuan Jing, y la familia Huang es el verdadero significado. Estos son los tres elementos del refinamiento interno. Los principiantes deben saberlo.

"Shen Tongqi" dice: "Verde, rojo, blanco y negro. cada uno viviendo en un lugar. "Verde, rojo, blanco y negro" son metáforas de los cuatro elefantes: dragón verde, pájaro rojo, tigre blanco y basalto respectivamente. El dragón verde es el bosque del este, el pájaro rojo es el fuego del sur y el blanco. El tigre es el oro del oeste y el basalto es el agua del norte. "Xing Ming Gui Zhi" dice: "El cielo nace. El agua está en el norte y su símbolo es Xuanwu; la Tierra está en segundo lugar, es fuego, y está en el sur, y su símbolo es un pájaro rojo; en el tercer lugar está el Cielo, y está en el este, y su símbolo es un dragón verde, en el cuarto lugar está la Tierra; Está en el oeste y su símbolo es el "Tigre Blanco". La teoría de los cuatro símbolos en realidad se originó en la astronomía. Zhang Heng de la dinastía Han del Este lo describió en "Lingxian": "El dragón azul está acurrucado a la izquierda. el tigre blanco ocupa ferozmente la derecha, el pájaro rojo vuela al frente y la tortuga da vueltas detrás ", los llamados "los cuatro espíritus del cielo se utilizan para rectificar las cuatro direcciones". El soltero tiene uno. Ojo al Polo Norte. Puede ver que el palacio del medio está en el centro de la tierra, y las cuatro imágenes giran alrededor de la tierra. La familia Dan armoniza las cuatro imágenes y se encuentra con las tres (mi familia, su familia, la familia Huang). ), combinar dos (vida), regresar a uno (palacio intermedio), todos requieren la función del verdadero significado.

Pero en la práctica de la alquimia interior, también existe el significado de agrupación de cinco elementos. Cuancu significa reunión. El patriarca Zhang Boduan señaló en "Cuatrocientas palabras de la píldora dorada": "Zhendui no es este ni oeste, ni norte ni sur. El asa del cubo se usa para moverse por el cielo, y es importante. la gente puede reunir grupos". También en el "Capítulo de Wuzhen", el "Prefacio" dice: "Aquellos que refinan el líquido de oro para obtener elixires son difíciles de conseguir y fáciles de lograr. Es necesario comprender profundamente el Yin y el Yang y comprender profundamente la naturaleza. Sólo entonces podremos perseguir los dos Qi en la eclíptica, reunir las tres naturalezas en el Palacio Yuan, reunir los cinco elementos y armonizar las cuatro imágenes ". "Xing Ming Gui Zhi" dice: "Mantén los ojos abiertos, escucha tus oídos, ajusta tu nariz y tu respiración, mantén tu lengua tranquila y mantén los cuatro elementos inmóviles para que el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra se unan". en el palacio medio, que se llama la agrupación de los cinco elementos."

En la práctica real, el lugar donde se reúnen los Cinco Elementos es el Huangting del Palacio Zhonggong, que es el punto Shenqi. ¿Dónde está el punto Shenqi? Esta es la pregunta que todo cultivador debería entender primero.

Cuando un soltero comenzó a practicar la meditación, aprendió de las instrucciones: "Concentra tu concentración en el punto Qi". Es recoger el espíritu puro y tranquilo en el punto Qi y esperar la oportunidad de que regrese un yang. El punto Qi es el punto Shenqi, no el Dantian inferior y el Beihai. ¿Cuál es la razón de esto?

Si la práctica de un soltero se centra en el Dantian inferior, el yang externo se elevará fácilmente, lo que ocurrirá después de que el Dantian inferior se caliente. En este momento, si la autopráctica no es pura, lo es. Es fácil tener pensamientos lujuriosos y la medicina externa se convertirá en escoria adquirida. No puede usarse como elixir. Lu Zuyun: "Ni siquiera pienso en perder mi inocencia". Además, el movimiento yang externo en este momento es causado por una promoción intencional, no por el tiempo real de vida.

El patriarca Bai Yuchan dijo: "Solo observa a Kui Lou, no mires a Youyan... Pero estudia esta oración con concentración".

Si un soltero se concentra en el Huangting de el Palacio del Medio, No existe tal error, y el palacio del medio es el punto Shenqi.

El patriarca Sima Chengzhen de la dinastía Tang dijo: "Hay un orificio de la nada llamado Pasaje Profundo, que está entre el cuerpo humano, el cielo y la tierra, con 84.000 puntos arriba y abajo, 9365 columnas circulando, Cubriendo el cielo y la tierra ilimitados, y el polvo fino. Si no ves la cara, este lugar se llama punto Zuqi, y hay un orificio vacío colgando en el medio "

del patriarca Zhang Ziyang. "Los cuatrocientos caracteres de la píldora dorada" dice: "Este orificio es un orificio extraordinario, el universo está compuesto por el cielo y la tierra, y tiene un nombre. Es un punto Shenqi con Kanlijing en su interior".

El "Capítulo Huanyuan" del patriarca Shi Tai dice: "Un orificio se llama Xuan Ni, que contiene Qi y Dios. Quién conoce este orificio, y mucho menos buscar la verdad afuera".

También se dice: "Cuando la energía divina vuelve a sus raíces, y cuando el cuerpo y la mente vuelven a la vida, pocas personas conocen estos verdaderos agujeros".

El Patriarca ha señalado claramente que el punto de energía divina está en el medio del cuerpo humano, donde el yin y el yang se encuentran, y en su interior hay verdadero yin y verdadero yang (la esencia de Kanli).

El viejo sabio dijo: "La inmortalidad del Dios del Grano se llama Xuan Ni. La puerta de Xuan Ni es la raíz del cielo y la tierra".

También dijo: " Hay cosas mezcladas, que son el primer cielo y la tierra." Nacida, solitaria y solitaria, independiente e inmutable, caminando sin morir, puedes ser la madre del mundo."

¿De dónde viene el ¿Se van los medicamentos cuando el erudito los recoge? Atribuida a la "raíz del cielo y de la tierra", Zhonggong, esta medicina es la madre innata Qi. El yin qi en el cuerpo adquirido y el qi madre innato se cruzan en el palacio intermedio, que es la intersección de los dos qi del yin y el yang, es decir, la "combinación del cielo y la tierra".

En la "Imagen del cultivo", se señala la ubicación del palacio del medio: "Hay un punto debajo del corazón llamado Jianggong, que es el lugar donde se encuentran el dragón y el tigre. Mide tres pulgadas y seis minutos seguidos hacia abajo se llama caldero de tierra, 'Huangting'". El punto de acupuntura es el Dantian medio, con el Mingtang a la izquierda y la cámara nupcial a la derecha. Wuying está a la izquierda, donde se encuentra el hígado; Baiyuan está a la derecha, donde se encuentran los pulmones. Es el lugar donde se almacena el Qi y el caldero de refinación de Qi está a tres pulgadas hasta el ombligo. Por eso, se dice: Treinta y seis puntos en el cielo y. treinta y seis puntas en la tierra, desde el cielo hasta la tierra, hay veinte centímetros y cuatro puntas desde el corazón hasta los riñones. El corazón del cielo es de tres pulgadas y seis puntas, y los riñones de la tierra son tres pulgadas. y seis puntos hay una pulgada y dos puntos en el Dantian, ¿por qué no ocho pulgadas y cuatro puntos?

Lu Zuyun dijo: "No hay gran habilidad en este asunto que simplemente me esfuerzo por lograr. Cada día hay más esfuerzos”. El soltero recogió plomo real, añadió mercurio al plomo y la energía yin del cuerpo desapareció. La energía yang se convirtió gradualmente en el espíritu yang, que todavía vive en el palacio central. Por lo tanto, el palacio central es el dios y el punto qi. . Este dios es el Dios Yang y el Yuan Shen, y el Qi es el Qi del Yang verdadero. ¡Los eruditos deberían considerarlo detenidamente al leer el Sutra de la alquimia!

Para Cuantu, en el cultivo interno, además de los Cinco Elementos Cuancuo, también existe el método de Cuancu, que condensa un año en un mes, un mes en un día, un día en una hora, y una hora en una hora cuando el niño está vivo, esto es la acumulación de fuego. "Es cierto que el sol brilla en la tercera vigilia de la luna durante un año." En la antigüedad, el día y la noche se dividían en doce horas, de las cuales cinco eran completamente nocturnas, también llamada quinta vigilia. Por la noche, la hora Xu es la primera vigilia, la hora Hai es la segunda vigilia, la hora Zi es la tercera vigilia, la hora Chou es la cuarta vigilia y la hora Yin es la quinta vigilia. El tiempo de la tercera vigilia es exactamente el tiempo de Zi.

La familia Dan condensa un año de buena fortuna en el mérito de un hijo vivo, lo que ilustra plenamente el importante papel de este mérito en la construcción de los cimientos. Shang Yangzi dijo: "El método para reunir elementos de fuego en grupos es utilizar setenta y dos períodos en un año para formar un día, trescientas sesenta líneas para formar un mes y treinta y seis símbolos para contar el día y la noche. En la mesa de las doce, hay seis períodos a la vez, y es mejor usar solo dos períodos de fuego. Hay tres talismanes a la vez, y es tan rápido como un talismán buscar elixires. Eso es lo que significa un solo talismán. Por eso Huang Di dijo que la gente conoce a sus dioses pero los dioses no. En este momento, la justicia de las mil seiscientas almas es absorbida en el útero, apoderándose de la creación del cielo y la tierra. robando la esencia del sol y la luna, las serpientes están enrolladas en el horno de elixir, los pájaros y los conejos caminan en la eclíptica, el blanco y el negro se entrelazan, los fuertes y los suaves se elevan, la casa de jade es auspiciosa, las flores violetas brillan. en el oeste, el fuego del pájaro rojo está en el cielo, instando al fuego a entrar en el caldero. La energía del sol humeante se combina con el elixir amarillo "

"Medicine Mirror" dice: ". Cuando el agua y el fuego se encuentran, nunca envejecerán." El agua es el primer qi de los cinco elementos innatos, el qi del verdadero, y el fuego es el qi de la naturaleza adquirida. La familia Dan recoge el qi del verdadero: cuando el néctar llega al palacio medio, las tres familias. La familia Dan también lo llama la armonía de las cuatro imágenes y la reunión de los cinco elementos, "Los cinco elementos deben ir al centro". Este reino es como lo que dijo el Patriarca Zhang Ziyang en "El Prefacio de los Cuatrocientos Caracteres de la Píldora Dorada": "Con tus ojos, tus oídos, tus oídos, tu nariz, tu aliento y tu lengua, esta es la armonía de los cuatro fenómenos. Los ojos no ven, pero el alma está ahí. El hígado está en silencio pero la esencia está en los riñones, la lengua está en silencio pero la mente está en el corazón. en los pulmones; las extremidades están inmóviles pero la mente está en el bazo, por eso se llama Wuqi Chaoyuan "De esta manera, el líquido dorado se condensa en el elixir. Cuan grupo de cinco elementos. El patriarca Wang Chongyang dijo: "El Qi y el Shen se combinan, los cinco elementos y los cuatro fenómenos se reúnen naturalmente y la esencia del Qi se condensa".

3. Cosas a tener en cuenta al leer el Sutra de la alquimia

Si eres un erudito que quiere practicar Con el corazón del Tao y la ambición de escapar del mar del sufrimiento, antes de conocer a un maestro, debes estudiar diligentemente el Sutra de la alquimia después del trabajo. El patriarca Chen Niwan dijo: "Si lees poemas antes de conocer a un maestro, los secretos ocultos en los poemas son fáciles de practicar. Incluso si no has llegado a Penglai Road, morirás tarde en el mundo". clásicos, puedes utilizar el Sutra de la alquimia como piedra de toque al tratar a tu maestro. Distinguir la autenticidad de un maestro es como la historia del encuentro del maestro zen Daoguang con el patriarca Xinglin. En el futuro, si tengo la oportunidad de encontrarme con un maestro iluminado para que me enseñe los secretos, podré confirmar el método de alquimia del maestro a través de los sutras de alquimia de muchos ancestros. Será una revelación esclarecedora. El cielo azul después de despejar las nubes Todas las dudas del pasado desaparecerán y me sentiré feliz. De hecho, el Maestro Ming tiene los medios para reparar el cielo y apoderarse del arte de la creación. ¡Un soltero no puede respetar a su maestro y servirle!

Aunque el Sutra de la Alquimia dice que "el significado de los cinco elementos es profundo y difícil de entender" y "la interdependencia de cada uno es sutil", siempre que encuentres un maestro, adora bajo el maestro. , sirve al maestro y espera a que el maestro te transmita los secretos, podrás comprender miles de volúmenes de libros de alquimia y, si continúas practicando duro, tendrás una gran carrera en esta vida. "Mirarás el universo, cabalgarás sobre nubes blancas y caminarás sobre el poste púrpura. ¿No sería maravilloso?". Ahora grabo respetuosamente la partitura de "Dacheng Jie Yao" y la comparto con ustedes. La partitura dice: "Les aconsejo que no se preocupen por la gente ignorante, hay personas con el mismo corazón y virtudes. Mientras la clase media sea el pilar, ¿por qué preocuparse de que el árbol solitario no se convierta en bosque? Habrá tormentas". , y no habrá rugidos de dragones y tigres en funcionamiento. La neblina ha desaparecido y el clima está despejado, un sol rojo brilla sobre el universo ”

4. El propósito de recolectar hierbas

Supervisa y designa los dos meridianos como el camino para el movimiento del líquido dorado. La vena Du está ubicada en la columna y es un tubo blanco. El fundador de Chen Ni Wan dijo: "Una vena blanca va hacia Ni Wan". "Wuzhen" dice: "La línea trasera debe ser larga". El mar de las venas Yin. El punto Queqiao bajo la intersección de los dos meridianos es el punto perineal, que se encuentra en el perineo del cuerpo humano, en el punto medio de la línea que conecta la raíz del escroto y el ano. es el punto medio de la línea que conecta los labios mayores posteriores y el ano. Mirando el diagrama de anatomía del médico, el punto está en el centro del cuerpo cavernoso, con músculos transversales superficiales y profundos del perineo; ramas de las arterias y venas perineales y ramas del nervio perineal;

Hay muchos nombres para el punto Huiyin, como Apertura de Vida y Muerte, Fuliangxiahu, Yinqiao, Tiangen, Casa Muerta, Fumingguan, Weilu Jiedi, Taiyi, el origen del agua y el fuego, y los cambios del Yin. y Yang La ciudad natal, el lugar de la amistad, el camino hacia la separación de los niños, la puerta prohibida de los hogares locales, el punto Xuwei, la orilla de la vida y la muerte, la puerta de la vida, el lugar donde se produce el plomo...

Se incluye el punto Huiyin. Es sumamente importante durante el entrenamiento. El "Clásico de los ocho meridianos" del patriarca Zhang Ziyang decía: "Los meridianos Yin Qiao están dispersos en el Dan Jing y tienen muchos nombres. Se llaman Tiangen, hogar muerto, Fu Ming Guan y orificio de vida o muerte. Están conectados a Ni Wan en la parte superior y Tong Yong en la parte inferior.

Si uno puede entender esto y hacer que la energía verdadera se reúna y se disperse, y luego cierre los orificios, entonces las puertas del cielo siempre estarán abiertas y las puertas de la tierra siempre estarán cerradas. Las flores florecerán en la nieve. La llamada cueva Tiangen Yue va y viene, y los treinta y seis palacios son todos primavera". "Guidezhi de Xingming" dice: "El origen del agua y el fuego también está aquí, los cambios del yin y el yang también están aquí, Y aquí no hay interacción, y la madre y el hijo también están aquí. La llanta partida también está aquí. Liu Kaoqi de la dinastía Qing también dijo en "Taoyuan Jingwei Song": "El punto Xuwei es la puerta prohibida de los hogares locales. Sube al valle de Tongtian y baja a Yongquan. Cuando el verdadero Yang nace por primera vez, debe pasar por este punto, por lo que dijo que tiene la mayor relación. En el pasado, el Ancestro Lu le enseñó a Liu Haichan que "la mejor manera de iniciar un fuego en el agua es en el punto Xuwei". Por lo tanto, Liu Haichan se sentó en el Yinjiao y envejeció y rejuveneció. "Los taoístas de la alquimia creen que este punto está "conectado con la orilla de la vida y la muerte", y la energía a menudo se acumula y dispersa aquí.

"El verde se vuelve blanco y luego negro" significa "verde", "blanco " y "negro" Los tres caracteres tienen significados metafóricos diferentes de los dos caracteres "rojo" y "amarillo" en "Ve al lado rojo y entra al palacio amarillo". "Qing" se refiere a Hou Tianqi, el color azul. dragón; "blanco" se refiere a Yuanjing, y el feroz tigre blanco. "Negro" es una metáfora del néctar, que es el agua de la inocencia innata, transformada por Yuanjing. El color del agua es negro, consistente con el "rojo" de Xuanwu. " es el color del pájaro bermellón del sur y es una metáfora de Jianggong, un punto clave importante en el cultivo del elixir interior. Carmesí significa rojo, que significa rojo fuego; "Amarillo" significa Huang Po en refinamiento interior, lo que significa el verdadero significado, pero aquí se compara con el palacio medio: el lugar donde se condensa el néctar. En resumen, "Qing" significa Houtianqi, Canglong; "Blanco" significa Yuanjing, "Negro" significa néctar, Xuanwu "Rojo; " significa Palacio Jiang, Suzaku; "Amarillo" significa Palacio Zhong, Beidou. En el sistema celestial, Beidou da órdenes y dirige las estrellas para que giren, y el elixir interno está en el medio. El verdadero significado dirige la medicina a subir por el pastilla de barro, se convierte en néctar, pasa por Xuanying, va a Jianggong y regresa a la Medicina Zhonggong, por lo que el viejo sabio también dijo "Jingyue Fu Ming"

"Qing Qu" significa el Qi adquirido. desciende al punto Huiyin, porque el Qi adquirido se ubica en el centro de Li Gong, y ahora desciende al punto Huiyin para salir de la posición del corazón, por eso se llama "Qu"

" Bai Lai" significa que después de que Tian Qi captura el Yuan Jing innato, sube a lo largo del Meridiano Du hasta Ni Wan, y el Xiantian Yuan Jing llega a Ni Wan, que se llama "Lai". ".

"白来" seguido de "黑" significa que la esencia innata se transforma en néctar, y el néctar es el agua de la verdadera unidad. Después de convertirse en néctar, el néctar descenderá, atravesará Xuanying y "alcanzará el rojo" (. a Jianggong), "Fang Qie entra al Palacio Amarillo" (regresa al Zhonggong).

En cuanto a las dos frases "El agua y el fuego se cruzan, el tigre se encuentra con el dragón, el hombre dorado y la joven". competir por la supremacía", el lugar donde se cruzan "el agua y el fuego". En el punto Huiyin, "Jinweng" se compara con la esencia innata, y "Niña" se compara con el Qi adquirido. El dragón negro y el tigre blanco " compiten por la supremacía" entre sí en el punto Huiyin, y "los dragones luchan en la naturaleza" (el punto Huiyin está opuesto al palacio medio del cuerpo humano y es el campo fronterizo. "El tigre blanco no puede derrotar al dragón azul, así que lo sigue obedientemente hasta que las bolas de barro se convierten en néctar.

¿En cuanto a por qué el punto Huiyin es un lugar fronterizo? Aquí aclararemos las dudas. Porque en la astronomía de Neidan, la posición del. Zhonggong corresponde a las regiones árticas de la esfera celeste como Beichen y Beidou, Jiaji corresponde a la sala central de Qinglong, Huiyin corresponde a Xuwei, Niwan corresponde a Suzaku Zhang y las Pléyades del Tigre Blanco Occidental corresponden a Jianggong. es el rey, Dou es el carro del emperador y da órdenes. Políticamente, el centro es superior a la periferia. En términos de relaciones, el centro gobierna las cuatro direcciones y las cuatro direcciones se someten al centro. vista del camino del cielo y el camino del cielo, la unidad del cielo y el hombre

Conclusión

Peng Shu, el descendiente directo del antepasado Bai Yuchan, dijo en "El. Canción de Daoluan Yuanshu": "Los grupos de cinco elementos están en Gengjia, y las cuatro imágenes y los cinco elementos son importantes. "Cuando los cinco elementos están en armonía, no hay preocupación por la generación mutua y la moderación mutua, y existe la alegría de que tres familias se encuentren. Según la teoría de Geng y Jia, Geng significa "Geng sale en el tercer mes del primer mes". Cuando un yang se mueve por primera vez y no hay agujeros y dos golpes, A significa "decimoquinto". "Riyuan Jia" es el momento en que el sol regresa y comienza a recolectar medicina. El néctar regresa al El palacio central se combina alegremente con el Qi adquirido, se condensa en un elixir dorado y luego lo calienta y lo nutre. "No hay que preocuparse por la separación del metal y la madera, y existe la celebración de ser de la misma tierra y agua". ".

"Rojo, naranja, amarillo, verde, azul y morado, ¿quién está practicando la danza aérea? "En el camino del verdadero cultivo, sólo el Maestro puede "practicar con el color". ¡Espero que el soltero visite al Maestro rápidamente! El Maestro puede sostener la borla en su mano, atar al feroz tigre blanco, "disolverlo en agua, y los dientes del caballo están secos", y lo condensa aún más. En un elixir dorado.

¡Que Dao Qi viva para siempre!

(Publicado en "Hongdao" Número 2, 2017)