La relación junguiana de Carl Gustav Jung con el budismo
Jung fue uno de los psicólogos occidentales que fue el primero en reconocer y apreciar la naturaleza psicológica y el valor del budismo oriental. Después de medio siglo de desarrollo, Jung ha tenido un impacto significativo en el pensamiento académico occidental y ha evolucionado gradualmente hacia dos tendencias: una es el surgimiento de los analistas budistas junguianos y la otra es el desarrollo de la disciplina interdisciplinaria de la psicología analítica y el budismo junguianos. . ①
Sería un gran error pensar que el budismo es una religión que se introdujo en Occidente recientemente. Fields cree que la relación entre Occidente y el budismo tiene una historia mucho más larga de lo que imaginamos. ②Los griegos liderados por Alejandro llegaron a la India en el año 323 a.C. Después de sufrir amenazas y muerte, los demás se quedaron allí y se convirtieron en los primeros budistas en Occidente. En el siglo III a. C., el rey Ashoka de la India envió misioneros a Occidente para predicar el budismo. Jung también mencionó que había algunos budistas en Persia en el siglo II a. C. Creía que fue a través de los persas que las ideas budistas penetraron lentamente en los cimientos del cristianismo. ③ Jung nació como hijo de un pastor protestante, por lo que experimentó al mismo tiempo alienación y aislamiento de la comunidad cristiana. Todo en él estaba representado por la familia Swick de su padre y su madre. En Memorias, sueños y reflexiones, Jung escribió sobre cómo, cuando era niño, fue conducido al misterio de un dios fálico en sueños sorprendentes, y luego desarrolló silenciosamente sus propios rituales y teología. El primer recuerdo de Jung de haber estado expuesto al mundo espiritual oriental fue cuando su madre le leyó en voz alta un libro antiguo con ilustraciones de dioses hindúes, lo que despertó su interés posterior. ④Estaba muy decepcionado con su padre porque no le enseñó la doctrina cristiana de la Trinidad. Sin embargo, esta decepción no le llevó a abandonar el cristianismo, sino a esperar un sustituto, o una perspectiva cristiana que pareciera darle una mejor explicación. Jung no podía ni quería separarse completamente de su religión. En la adolescencia, Jung se sintió profundamente frustrado y carente de conocimientos. Su madre le sugirió que leyera "Fausto" de Goethe, lo que alivió enormemente sus sentimientos. Aunque este libro no está directamente relacionado con el budismo, le proporciona una espiritualidad alternativa. Más tarde, al escribir el prefacio del libro de Suzuki Daijo "Introducción al budismo zen", Jung mencionó que "Fausto" era una de las pocas obras correspondientes al budismo zen occidental, y fue este libro el que Jung mencionó en su propio libro. citado muchas veces por escrito. El tema "Fausto y el budismo" es demasiado amplio y no lo discutiremos aquí. Sólo señalaré brevemente algunas similitudes entre los dos y la psicología junguiana: primero, a ambos les preocupa la contradicción entre la naturaleza infinita y limitada del autodeseo humano; segundo, ambos reconocen que los seres humanos no creen en la intervención de Dios en los humanos; , por el contrario, confiar lo más posible en el comportamiento humano; al final, se cree que todas las cosas en este mundo son temporales y superficiales. Cuando era adolescente, Jung se sintió atraído por la lectura del libro de Schopenhauer "El mundo como voluntad y representación" y hasta el día de hoy todavía admiramos a Schopenhauer y su obra. sobre el inconsciente, los arquetipos y los sueños. Schopenhauer fue el primer filósofo occidental que se centró en el budismo y lo integró en su propio sistema filosófico. A través de Schopenhauer, Jung adquirió algunos conocimientos del budismo, especialmente del budismo mahayana. Jung estuvo particularmente de acuerdo con la afirmación pesimista de Schopenhauer de que el mundo creado por Dios era imperfecto. Para él, Schopenhauer fue la primera persona en afirmar abiertamente que el sufrimiento, la confusión, el deseo y el mal son inevitables en este mundo, la noble verdad budista del sufrimiento. Schopenhauer creía que el pensamiento proporciona un espejo a la voluntad ciega para hacerla negarse a sí misma. Sin embargo, Jung no estaba de acuerdo con esta idea. Quería saber cómo esta voluntad puede ver su propio estado, incluso si puede ver. ¿Cómo se produce la conversión? Más tarde, Jung absorbió la filosofía de Kant, lo que le hizo darse cuenta de que Schopenhauer no logró captar el concepto kantiano de la cosa en sí. Sin embargo, esta decepción con Schopenhauer mantuvo una tensión en el pensamiento de Jung y le dio el impulso para desarrollar más tarde sus propias teorías psicológicas y técnicas de imaginación activa. Schopenhauer es una figura clave para comprender la relación de Jung con el budismo. La teoría del espejo de Schopenhauer no es un sello distintivo de las formas modernas de conocimiento occidental. Para explicar el significado del espejo, Schopenhauer cita las palabras del Upanishad "Este eres tú", de modo que lo que el espejo muestra es sólo el reflejo de la voluntad: la voluntad. espejo se refiere a la autoconciencia de la voluntad.
La decepción de Jung con Schopenhauer muestra que estaba atrapado en la dicotomía occidental entre pensamiento y voluntad, mientras que en el budismo son la misma cosa. Jung tenía una comprensión diferente del concepto de pensamiento de Schopenhauer y del Prajna Sutra del budismo Mahayana. Epstein es psiquiatra. Una vez utilizó un método psicoanalítico para describir el punto de vista de un budista: El reino del infierno es el nivel más doloroso entre las seis reencarnaciones del budismo. En este nivel, el Bodhisattva aparece sosteniendo un espejo en su mano y dice eso. sólo a través de la autoconciencia emocional se sanará. ⑤Esto es muy consistente con el concepto de espejo de Schopenhauer, es decir, la voluntad se refleja sobre sí misma para lograr su abnegación, de modo que pueda llegar al cielo. Schopenhauer no pensaba que la abnegación de la voluntad fuera equivalente al suicidio; por el contrario, consideraba que el suicidio era la autoafirmación de la voluntad. Desde un punto de vista metafísico, la voluntad debe entenderse aquí como algo que nos lleva al principio de individuación, y la abnegación de la voluntad sólo surge de la libertad del principio de individuación para existir como egoísmo. Por otro lado, para expresar sus objetivos terapéuticos, Jung tomó prestado el término "individuación" de Schopenhauer, pero lo que necesita nuestra atención es que los significados de individuación de Schopenhauer y Jung son bastante diferentes. Según la teoría de Schopenhauer, la abnegación de la voluntad no es más que la realización de otro tipo de sufrimiento. Él decía: "El amor puro sólo existe en la simpatía". ⑥Simpatía se traduce del sánscrito "karuna" del budismo mahayana al alemán. De manera similar, erkenntnis, que se muestra a través de la simpatía, es también la traducción alemana del Prajna Sutra. En el budismo mahayana, el karuna y el Prajna Sutra son inseparables el uno del otro. Cuando era estudiante, Jung buscó la ayuda de Kant y Schopenhauer para su tesis doctoral sobre el misticismo. Quería abordar los fenómenos religiosos, incluido el espiritismo, desde una perspectiva psicológica. La psicología parecía permitirle cruzar las fronteras entre el cristianismo y otras religiones, y entre la religión y la ciencia, pero en su carta a Freud del 11 de febrero de 1910 dejó claro: "La religión sólo puede ser reemplazada por la religión". La esperanza de Jung de que el psicoanálisis pudiera convertirse en un sustituto del cristianismo avergonzó a Freud. En otras palabras, quería encontrar algo que fuera a la vez religioso y psicológico, y fue por esta razón que se definió aún más su apreciación posterior del budismo. Para él, el budismo es "una religión puramente racional" y "la educación más sistemática para alcanzar la conciencia última". El libro de Jung "La transformación y representación del deseo sexual" lo hizo romper completamente con Freud. Este libro se convirtió en un punto de inflexión en el desarrollo del pensamiento de Jung y también reveló su progreso y comprensión más profunda del pensamiento de Schopenhauer. Señala que el deseo sexual no se limita al sexo, sino que se manifiesta de muchas maneras, como la voluntad de Schopenhauer. Cómo la voluntad ciega se transforma en abnegación en la idea de sacrificar el deseo sexual. El deseo sexual no se representa pasivamente, sino que se representa activamente a través del propio sacrificio. ¿No es la transformación del deseo sexual una repetición de la abnegación de la voluntad de Schopenhauer? "Siete sermones a los muertos" nos hace preguntarnos si Jung estaba familiarizado con algunas de las ideas básicas del budismo. En lo que respecta a Basilid, suele comenzar sus sermones así: "Desde el principio sentí que el mundo es la nada, la nada es la plenitud, y en un universo infinito, la plenitud no es necesariamente mejor que la nada, la nada es el vacío y la plenitud". , puedes decir algo más sobre la nada, por ejemplo, decir que es blanca o negra, también puedes decir algo más, decir que es o no es, las cosas infinitas y eternas no tienen materia, porque ellas mismas ya contienen toda la materia. , a este vacío y plenitud lo llamamos Pleroma." ⑦ De hecho, Moacanin ha señalado que "Siete Sermones a los Muertos" imita las palabras del "Sutra del Corazón", "La forma es el vacío, el vacío es la forma". Según el Lankavatara Sutra, "el vacío es forma, y cuando el vacío se funde con la forma, la forma se convierte en vacío". En este sentido, el Pleroma de Jung parece muy similar al vacío budista. Moacanin enfatiza que los opuestos y su síntesis unen el Tantra del budismo tibetano y el concepto de función trascendente de Jung. Sin embargo, aunque el pleroma parece similar al vacío, Jung no consideraba que el pleroma fuera el objetivo final de la vida. ⑧ Jung llamó a la tendencia natural de la creación el principio de individuación, que más tarde fue elaborado como objetivo del psicoanálisis junguiano. El término era originalmente un concepto académico filosófico que se refería al principio de la materia, y Jung se enteró de ello a través de la obra principal de Schopenhauer. Sin embargo, a diferencia de Jung, Schopenhauer lo utilizó para referirse a algo que necesitaba ser superado y resuelto.
La individuación es una autoafirmación de la voluntad ciega, confiando en un yo que debe ser abandonado mediante la abnegación de la voluntad. Para Jung, la individuación de las cosas creadas no debía catalogarse como pleroma, al contrario, era un principio muy apropiado para el desarrollo humano. Por el contrario, Schopenhauer miró la función filosófica del egoísmo desde la perspectiva del principio de individualización. Por lo tanto, Jung tuvo que explicar la diferencia entre él y Schopenhauer en la cuestión del principio de individualización. Ésta fue la diferencia en el desarrollo posterior de Jung. Razones relacionadas con el “autoconcepto” de uno mismo.