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La encarnación concreta del espíritu científico de la antigua Grecia

La ciencia con mayor valor utilitario en la vida real no se origina en deseos utilitarios. Desde la perspectiva de la cultura occidental, la ciencia existe primero como una cultura que explora el origen del mundo y asienta la mente humana, y luego se convierte en la "fuerza productiva primaria" tal como la entendemos hoy. Quizás, cuanto más utilitarias sean las expectativas de la ciencia, más alejadas estarán de la ciencia real. Hoy revisamos la relación entre la tradición especulativa de la antigua Grecia y el espíritu científico de Occidente. Se trata precisamente de reexaminar el suelo cultural en el que la ciencia puede desarrollarse, para salir de las limitaciones de aplicar ciegamente la ciencia como herramienta. , y abrazar el espíritu de exploración y búsqueda interminable de la humanidad. Tributo a la fuente inagotable del pensamiento.

Ocio y sorpresa

La ciencia natural occidental estaba separada de la filosofía natural de la antigua Grecia, y el espíritu científico occidental fue moldeado directamente por la tradición de especulación filosófica de la antigua Grecia. Aristóteles resumió una vez dos condiciones para la especulación filosófica: una es el tiempo libre y la otra son los ojos sorprendidos. Aquí el "ocio" es el requisito previo. Si una persona se gana la vida corriendo todo el día y no sabe dónde será la próxima comida después de comer una, entonces no está de humor para estudiar filosofía. En aquella época, la esclavitud en la antigua Grecia estaba más desarrollada que en cualquier otra nación, por lo que los nobles disfrutaban de suficiente ocio. La gran mayoría de los filósofos griegos antiguos eran de cuna noble y no tenían que trabajar duro para ganarse la vida y podían especializarse en actividades puramente especulativas. Como dijo Russell en "Historia de la Filosofía Occidental": "Independientemente de lo que uno pueda pensar sobre el sistema social que permitió la esclavitud, obtenemos conocimiento puro de los caballeros en el sentido anterior".

La filosofía es un aristócrata espiritual, y Los filósofos también son aristócratas espirituales. Según Aristóteles, la naturaleza humana busca el conocimiento. Los filósofos estudian filosofía no con fines prácticos, sino porque meditan en su tiempo libre, se sorprenden con la contemplación, buscan el conocimiento por la sorpresa y se satisfacen con la búsqueda del conocimiento: "Ya sea ahora o en el pasado, la gente empezó a estudiar filosofía por la sorpresa. 1 Al principio estaba confundido acerca de algunas de las preguntas que tenía entre manos, pero luego avancé poco a poco y formulé preguntas más importantes."

Poder utilizar su tiempo libre para involucrarse en especulaciones filosóficas es una gran oportunidad. Característica principal de los antiguos griegos. Las actividades aristocráticas promovidas por la antigua nobleza griega eran la guerra, la caza y la especulación. La última moda creó un grupo de filósofos profesionales. Desde un punto de vista etimológico, la palabra occidental "escuela" proviene de la palabra griega "ocio". La escuela fue el lugar principal donde los filósofos después de Platón aprendieron e impartieron conocimientos. Debido a que la filosofía era una profesión aristocrática independiente en la antigua China, los filósofos aquí no pertenecían a la clase de los monjes como los filósofos indios, ni pertenecían a la clase oficial como los filósofos, sino que pertenecían a la clase aristocrática libre. Esta tendencia profesional de la filosofía, a su vez, promovió el desarrollo del espíritu especulativo de la nación griega, lo que resultó en la formación del carácter tranquilo y especulativo único de la nación griega. Este carácter, hasta cierto punto, permitió a la antigua Grecia crear teorías científicas superiores a las culturas nacionales circundantes. Por ejemplo, aunque los egipcios resumieron por primera vez las reglas de la medición geométrica a partir de la experiencia, los antiguos griegos construyeron un sistema de deducción geométrica sobre esta base; aunque los babilonios comenzaron las observaciones astronómicas muy temprano, los antiguos griegos utilizaron datos observacionales que sugirieron teorías especulativas de la astronomía.

Libertad y verdad

La actitud de los antiguos filósofos griegos hacia la vida especulativa refleja la búsqueda de la libertad espiritual por parte de los antiguos griegos. Lacio registra en "Los dichos y hechos de los sofistas" que Pitágoras fue la primera persona en utilizar la palabra "filósofo". Cuando León, el tirano de los monjes occidentales, preguntó a Pitágoras quién era, respondió: "Un filósofo". Y continuó explicando: "En la vida, algunos serviles nacen cazadores de fama y fortuna, y en filosofía "todos nacen". ser un buscador de la verdad". Aquí, Pitágoras clasifica claramente a los filósofos como personas libres, conectando así la libertad con la verdad: la filosofía es una disciplina que conoce mediante el conocimiento y piensa mediante la especulación. Toma la verdad como su objetivo final y no obedece a ningún interés material ni objetivo externo, por lo que es el único conocimiento libre. Los filósofos, por otro lado, viven una vida espiritual y se dedican a actividades de pensamiento puramente racionales, por lo que son las únicas personas libres.

Según este entendimiento, la especulación racional pura es el único camino hacia la libertad espiritual y la verdad. En lo que respecta al tema de la especulación, los filósofos se dedican a actividades puramente racionales, que no sólo no necesitan la ayuda de la experiencia externa, sino que también se liberan de las ataduras de la experiencia externa. De lo contrario, la actividad ya no es "puramente espiritual". En cuanto al contenido de la especulación, las preguntas planteadas por los filósofos, o los sofismas del pensamiento puramente racional, o las preguntas universales, infinitas, a priori últimas, no pueden responderse ni verificarse en la vida real. Sin embargo, es este tipo de especulación filosófica la que hoy parece completamente divorciada de la vida real y no tiene ningún efecto práctico, pero constituye la forma original de la ciencia y se convierte en la fuerza impulsora inagotable del desarrollo científico.

Por ejemplo, la primera pregunta filosófica planteada por los antiguos filósofos griegos fue: ¿Cuál es el origen del mundo? Esta pregunta no sólo se plantea epistemológicamente en la forma en que se plantea, sino que también trasciende la experiencia en su contenido. Tales de la escuela jónica fue el primero en responder a esta pregunta. Creía que el agua era el origen del mundo. Según Aristóteles posterior, Tales llegó a esta conclusión probablemente basándose en dos consideraciones: primero, observó que todo se nutre de las cosas húmedas, y el calor mismo se produce y se mantiene mediante la humedad. Además, las semillas de todas las cosas tienen humedad, y el agua es la fuente de la humedad.

Desde la perspectiva actual, este tipo de especulación sobre el problema de los pueblos primitivos es ridícula, incluso ridícula. Sin embargo, esto no significa que los filósofos antiguos representados por Tales fueran ingenuos.

Porque lo que realmente impulsa el progreso científico no es la respuesta concreta a la pregunta "el origen del mundo", sino el cuestionamiento continuo de esta pregunta. De hecho, para un mundo infinito, ninguna respuesta específica puede tener significado universal. Porque es difícil sacar conclusiones sobre el mundo más allá de la experiencia a simple vista. Incluso si se llega a una conclusión, es probable que sea una especie de especulación o un salto en el pensamiento, que puede ser fácilmente revocado o falsificado. Porque sólo podemos ver una parte del mundo, no el mundo entero. La pregunta "el origen del mundo" es precisamente una pregunta dirigida al mundo entero. Aquí la experiencia no es válida y la gente sólo puede confiar en la especulación. Debido a esto, los filósofos y científicos occidentales posteriores exploraron incansablemente la unidad del mundo, promoviendo así que la ciencia prosperara gradualmente en el proceso de constante falsificación. Al mismo tiempo, buscar la verdad sin poseerla se ha convertido en el espíritu científico que da forma a las tradiciones culturales occidentales.

Utilidad e Inutilidad

La tradición especulativa de la antigua Grecia ha mostrado fuertes características ultrautilitarias desde el principio. Sin embargo, esta orientación ultrautilitaria ha traído a Occidente una enorme riqueza material y una civilización científica y tecnológica avanzada, lo que se puede decir que no es intencionado.

Hay una historia sobre Tales. Se dice que una vez, mientras caminaba y pensaba, cayó accidentalmente en un charco. Una doncella se rió de él y dijo: "Ni siquiera puedes ver las cosas que te rodean, pero siempre piensas en las cosas en el cielo. Es realmente ridículo". Posteriormente, refutó a la vulgar doncella con acciones prácticas. Observaba el cielo por la noche y sabía que el año próximo habría una excelente cosecha de aceitunas, por lo que alquiló por adelantado todas las almazaras locales. Efectivamente, se recogieron las aceitunas. Como resultado, Tales alquiló el molino de aceite a un precio elevado y obtuvo enormes ganancias. Aristóteles hizo una vez un comentario maravilloso sobre esto: "Es fácil para un filósofo ganar dinero, pero su interés no está aquí. El comentario de Hegel fue aún más despiadado: "Sólo aquellos que yacen en un pozo para siempre y nunca miran hacia el cielo". cielo La gente no caerá en el hoyo."

Es este espíritu de pensar por pensar y buscar conocimiento por conocer lo que interpreta la tradición occidental de "sabiduría". Por supuesto, también existía el fenómeno de utilizar la sabiduría con fines útiles en la antigua Grecia, pero no se volvió ortodoxo. Por ejemplo, en el período medio de la antigua Grecia, apareció en la historia occidental una corriente de pensamiento con evidentes tendencias utilitarias: el movimiento sofista. El hombre sabio aquí se refiere a una persona que hace la profesión de impartir sabiduría y ha logrado logros en empresas públicas. Aunque son personas sabias, no son personas que aman la sabiduría, porque el propósito de impartir sabiduría es cultivar talentos que puedan ganar en actividades políticas y, al mismo tiempo, también cobra tasas de matrícula a los estudiantes. Para ellos, la sabiduría es sólo un medio para satisfacer fines utilitarios. Posteriormente, esto fue fuertemente criticado por Platón y Aristóteles. Platón desestimó a esos sabios calificándolos de "comerciantes que venden al por mayor o al por menor alimentos espirituales".

Incluso en teoría, los sofistas eran muy diferentes de los primeros filósofos naturales de la antigua Grecia. El foco de los sabios ya no son las especulaciones sobre la naturaleza y el origen del universo, sino los debates sobre la vida y la sociedad. Su energía se dedicaba principalmente a argumentos orales más que a escribir libros. Debido a esto, "sabio" casi se ha convertido en sinónimo de "sofismo". Fue despreciado por los filósofos de todas las épocas y rápidamente fue relegado a un segundo plano. La especulación racional pura ha alcanzado una etapa elegante, no sólo creando una tradición metafísica de más de dos mil años en Occidente, sino que también se ha convertido directamente en el origen de la ciencia moderna.

Finitud y trascendencia

En la antigua Grecia, el culto a la especulación filosófica finalmente se sublimó en la búsqueda incesante de la verdad científica, que también dependía de la comprensión y comprensión que los antiguos griegos tenían de la verdad científica. Naturaleza de la naturaleza humana. Actitud hacia el valor de la vida. Esto significa que la especulación filosófica con un fuerte sentido de exploración científica no es sólo un juego de pensamiento jugado por unos pocos filósofos aristocráticos, sino también un camino de civilización que puede proporcionar a las personas un lugar para la supervivencia y el valor de la vida individual. En este sentido, la ciencia misma en el sentido occidental es una parte importante de la tradición cultural.

En este sentido, el mito del Jardín del Edén es una metáfora cultural simbólica. Esta historia nos dice que debido al pecado original de comer el fruto prohibido, la gente siempre estará atada a un cuerpo pesado. Platón también dijo metafóricamente: El alma humana pertenece originalmente al espíritu del cielo. "En ese momento, siguió a Dios, ignorando lo que ahora llamamos existencia, y sólo mantuvo la cabeza en alto en la existencia real. Pero más tarde, el alma cayó en el cuerpo y se adhirió al cuerpo, por lo que se olvidó de todo lo que había en el cuerpo". pasado. Por lo tanto, el significado de la vida no puede realizarse en el mundo real y sólo puede explorarse en el mundo metafísico confiando en el poder del "alma". El primero es finito, el segundo es eterno. El significado y el valor de la vida reside en romper con lo finito y entrar en la eternidad y el infinito. Esta actitud de búsqueda y trascendencia no sólo se refleja en las creencias religiosas con el cristianismo como núcleo, sino también en la pura especulación racional.

Como todos sabemos, en el mundo real, por mucho que juegues con compases y reglas sobre papel blanco, no puedes dibujar un "círculo" puro e ideal. En palabras de Platón, las "cosas redondas" no son "círculos" en sí mismas. Sólo permaneciendo en el pensamiento racional e implementando el "círculo" en conceptos abstractos podrá ser perfecto. Al contrario, todo en realidad siempre tiene defectos de un tipo u otro debido a la "contaminación" de los materiales materiales. En consecuencia, lo que vemos con nuestros ojos, oímos con nuestros oídos y olemos con nuestra nariz es un mundo lleno de falsedades y errores. Sólo la racionalidad y el pensamiento pueden romper completamente con las cadenas de la sensibilidad y entrar en el mundo puro de los ideales. Como dijo Parménides: "Lo que se puede pensar y lo que puede existir son en realidad la misma cosa". El pensamiento y la existencia son lo mismo. Por un lado, sólo existe realmente lo que es pensamiento, y lo que nuestros sentidos experimentan son algunas "visiones" que nos desvían, no la "verdad".

Por otra parte, la llamada "verdad", la existencia real, sólo puede alcanzarse mediante actividades intelectuales y no de otra manera.

Llegados a este punto, parecemos entender por qué los antiguos griegos estaban tan interesados ​​en la especulación filosófica abstracta. Porque es mediante pura especulación como se puede construir un puente entre lo finito y lo infinito. No sólo brinda a las personas el puro placer de pensar, sino que también les permite establecerse en un nivel más profundo. No es de extrañar que Demócrito dijera que estaba más feliz que el rey de Persia cuando descubrió una conexión causal en la naturaleza. Aristóteles también dijo: Amo a mi maestro más que a la verdad.

Racionalidad e irracionalidad

La orientación del pensamiento que ignora la sensibilidad y valora la racionalidad no sólo promovió el desarrollo de la ciencia racional en la antigua Grecia, sino que también erosionó las bases para el establecimiento de la ciencia racional. ciencia. Porque la razón no puede a su vez justificarse a sí misma. El vacío que se deja de esta manera, en última instancia, sólo puede ser causado por creencias irracionales.