Los antiguos emperadores eligieron mausoleos y cómo leer el Feng Shui
La cultura china enfatiza la "armonía entre el hombre y la naturaleza", es decir, la unidad armoniosa entre el hombre y la naturaleza. Por lo tanto, los antiguos emperadores concedían gran importancia al "feng shui" a la hora de elegir la ubicación de sus tumbas. La "teoría del Feng Shui" es en realidad una "visión ambiental" con características chinas, que incluye la exploración y comprensión de la naturaleza por parte de los antiguos ancestros chinos, así como la misteriosa definición de la relación entre el hombre y la naturaleza.
Principio 1 de la selección del sitio: prestar atención al conjunto
La palabra Feng Shui surgió por primera vez del "Libro del entierro": "El aire se dispersará si viaja con el viento". , y se detendrá si está limitado por el agua. Los antiguos lo reunieron y no se dispersará. La teoría del Feng Shui trata el medio ambiente como un sistema completo, con las personas como centro, y trata todo en el mundo como interconectado. elementos mutuamente restrictivos, interdependientes, mutuamente opuestos y mutuamente transformadores. La función del Feng Shui es captar la relación entre varios subsistemas a nivel macro, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación. En realidad, esto coincide con la teoría de sistemas en la ciencia moderna. El principio de integridad es el principio general del Feng Shui. Otros principios están subordinados al principio de integridad. Es la característica básica del Feng Shui moderno abordar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio de integridad.
El antiguo chino "Huangdi Zhai Jing" aboga por "usar la situación como el cuerpo, usar el agua del manantial como sangre, usar la tierra como la piel, usar la vegetación como el cabello, usar la casa como la ropa, usa la puerta como corona, si hacerlo es ser estricto y elegante, y ser auspicioso." Esta es en realidad la simple aplicación de la teoría de sistemas por parte de los antiguos al elegir un lugar para vivir.
Principio 2 de selección del sitio: adaptarse a las condiciones locales
"Zhouyi Dazhuang Gua" dijo: "Adáptate a la situación". Jiang Taigong en la dinastía anterior a Qin abogaba por adaptarse a las condiciones locales. condiciones, "Registros históricos·Biografías de Huozhi" Está registrado: "El Taigong quería que se le concediera un título en Yingqiu, donde la tierra estaba inundada de agua salada y la gente era poca, por lo que el Taigong aconsejó a su hija que practicara artes marciales. ", sea extremadamente hábil y aprenda sobre la pesca y la sal". En realidad, se trata de nuestros ancestros antiguos que adoptaron una vida adecuada a la naturaleza basada en la objetividad del medio ambiente. Según la situación real, se adoptan métodos prácticos y eficaces para hacer que las personas y los edificios sean adecuados para la naturaleza, volver a la naturaleza, volver a la naturaleza y unir la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui.
Principio Tres de Selección del Sitio: Rodeado de Montañas y Aguas
Nuestros antepasados han resumido muchas experiencias de vida que contienen sabiduría en el proceso de práctica de supervivencia, entre ellas, en lugares con montañas y. ríos a sus espaldas. El establecimiento de asentamientos es muy importante. Casi todos los sitios tribales primitivos descubiertos por la arqueología hoy en día están construidos sobre plataformas ribereñas, lo que es consistente con la producción y el estilo de vida de los pueblos antiguos de caza, pesca y recolección de frutas. De hecho, este es el origen del principio de confiar en montañas y ríos en la teoría del Feng Shui.
Durante el período Xuande de la dinastía Ming, Zhang Guying condujo a su tribu al municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan. El terreno aquí le causó una profunda impresión: las quinientas millas de la montaña Mufu se extienden aquí, con tres grandes picos que sobresalen en el noreste y el oeste, como tres pétalos que forman un loto. Es una típica "bolsa de tierra" en Feng Shui. El estilo "casa" está construido sobre una montaña. Entonces Zhang Guying llevó a todos a establecerse aquí y vivir una vida pacífica y pacífica. Durante los últimos quinientos años, se ha convertido en una gran familia de más de 600 hogares y más de 3.000 personas. Este es un ejemplo típico de una casa con buen Feng Shui.
Principio 4 de la selección del sitio: observar la situación
La filosofía tradicional china de "la unidad del cielo y el hombre" ofrece al pueblo chino una visión única del cielo, la tierra y la vida, con Especial énfasis en el hombre y la naturaleza, coordinación y unidad. La teoría tradicional del Feng Shui es en realidad una aplicación de esta idea en la vida real. Los "Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaron: "El lugar donde la gente debería vivir debe estar dominado por las montañas y los ríos de la tierra, que tienen el mayor impulso y están más estrechamente relacionados con las desgracias y bendiciones de la gente". En otras palabras, al elegir un lugar para vivir, se debe prestar atención a la topografía de la montaña y colocar el entorno pequeño en el entorno más grande para investigar, este es el llamado principio de "investigar la situación y observar la situación".
"Yu Gong" divide las cadenas montañosas de China en cuatro columnas y nueve montañas. En Feng Shui, las montañas onduladas se llaman venas de dragón. Todas las venas de dragón en nuestro país se originan en las montañas Kunlun en el noroeste. Tres venas de dragón se extienden desde Kunlun hacia el sureste. El Dragón del Norte ingresa a Shanxi desde las montañas Yinshan y Helan, comienza en Taiyuan y termina al otro lado del mar. Zhonglong ingresa a Guanzhong desde la montaña Minshan y ingresa al mar desde la montaña Qinshan. Nanlong corre desde Yunnan y Guizhou a través de Hunan hasta Fujian y Zhejiang, donde desemboca en el mar. Cada vena de dragón grande tiene dragones de tallo, dragones de rama, dragones reales, dragones falsos, dragones voladores, dragones ocultos y dragones de destello. Al examinar el Feng Shui, primero debes comprender los entresijos y seguir la dirección de las venas del dragón.
Principio 5 de selección del sitio: prueba de calidad del suelo
Muchas tumbas de antiguos emperadores ahora se han convertido en atracciones turísticas. No es difícil descubrir que las ubicaciones de estas tumbas generalmente tienen hermosas montañas. , aguas cristalinas y hermosos paisajes, aire puro y exuberante vegetación. En otras palabras, la topografía, el agua y el suelo aquí son relativamente buenos. De hecho, cuando los maestros Kanyu seleccionaron la tumba del emperador, además de conceder gran importancia a factores como la ubicación y la situación, también fueron muy exigentes con la calidad del suelo local. En respuesta a estos problemas, a menudo visitan el sitio en persona, retuercen la tierra con las manos, mastican la tierra con la boca e incluso cavan pozos para observar la calidad del suelo y el agua en las profundidades, y se inclinan para escuchar el El flujo y el sonido del agua subterránea pueden parecer una ficción, pero en realidad no sin razón.
Principio seis de selección del sitio: análisis de la calidad del agua
El río Yangtze y el río Amarillo son conocidos como los ríos madre porque el agua de los ríos alimenta a las personas a lo largo de la costa y es el fuente de nuestra vida. Laozi dijo: Dos da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da a luz a todas las cosas. Uno es el cielo, entonces existe una teoría del agua natural, el segundo es la tierra y el tercero es el agua. Para traducir esta frase de Lao Tzu, significa: El cielo y la tierra crean agua, el cielo y la tierra crean agua, y el cielo y la tierra crean todas las cosas. Se puede ver la importancia del agua.
Los antiguos chinos llamaban Feng Shui Kanyu, también llamado geografía. También podríamos leerlo juntos como "Kanyu Feng Shui Geografía".
También podemos explicarlo de esta manera: Kan (observación del cielo), Yu (estudio del suelo), viento (espacio aéreo), agua (hidrología y calidad del agua), tierra (topografía y geología) y Li (investigación y teoría del análisis). El viento al que se hace referencia aquí se refiere al aire que respira la gente, el agua se refiere al agua que la gente come y a la fuente de agua, y el suelo se refiere al suelo para cultivos y al suelo en los puntos de acupuntura. El aire, el agua y el suelo son las sustancias más básicas para la supervivencia humana. Todos sabemos que si la calidad del viento (aire), la calidad del agua y la calidad del suelo son malas, se producirá un crecimiento deficiente de los organismos, las personas se enfermarán y. la vida caerá en el desastre. Esta es también la razón por la que ahora se promueve fuertemente el concepto de protección ambiental verde.
Los antiguos creían que un lugar con "hierba exuberante, árboles frondosos, aguas profundas y suelo espeso" debía tener un buen feng shui. En realidad, este es un método para identificar la calidad del viento, el agua y el suelo mediante inspección visual.
Específicamente cómo identificar la calidad del agua, "Guanzi·Dizhen" cree que: la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua se puede juzgar por el color del agua. El agua es blanca y dulce. amarilla y vergonzosa, y el agua es negra y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "Busque el dragón y reconozca el qi, reconozca el qi y pruebe el agua. Su color es azul, su sabor es dulce, su qi es fragante y es noble. Su color es blanco, su sabor es claro y su temperatura es noble. No es suficiente argumento". "Kanyu Manxing" analiza el bien y el mal del agua: "El sabor claro y dulce es muy delicioso. Esto se llama Jiaquan con largas venas de dragón. La primavera no es plena y el otoño no es seco, por lo que es mejor encontrar buenos tesoros aquí. ." "El olor a pulpa solo teme el olor a pescado. Es como una sopa caliente hirviendo, no es buena suerte si está turbia y roja".
Hay un manantial de montaña al pie de Xiangbi. Montaña en Chengtian, provincia de Zhejiang. La medicina sigue siendo eficaz. Después de la inspección, se descubrió que el agua del manantial contenía una gran cantidad del elemento químico nitrógeno. "El Clásico de las Montañas y los Mares·Xishan Jing" registra que hay agua de riego junto a la montaña Shijia, "en la que fluye ocre, para que el ganado y los caballos estén libres de enfermedades".
Hay un "Manantial Zhaque" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan. El agua del manantial es cristalina, pero no hay criaturas vivas en ella. Los patos y otras aves morirán tan pronto como lleguen al manantial. . Las pruebas han demostrado que el agua de manantial contiene una gran cantidad de sustancias altamente tóxicas, como dióxido de carbono y sulfuro de hidrógeno. Los asentamientos deben establecerse lejos de esas fuentes de agua.
Los antiguos emperadores también prestaban gran atención al agua local a la hora de elegir sus mausoleos. Hay una fuente de agua muy rica cerca de las Tumbas de la Dinastía Ming, por lo que la vegetación aquí es exuberante durante todo el año y la diversidad biológica también está bien desarrollada. Ahora, como parte importante del suministro de agua urbano de Beijing, el embalse de las Tumbas Ming brinda un fuerte apoyo para el desarrollo rápido y saludable de Beijing.
Principio 7 de selección del sitio: sentarse al norte y mirar al sur
El Feng Shui concede gran importancia a la selección de la dirección. Después de elegir la ubicación de la Casa Yin Yang, el arquitecto Kan Yu también debe elegir la dirección de construcción más adecuada para que el edificio pueda absorber la vitalidad del espacio paisajístico circundante. Esto también se llama orientación vertical y la orientación vertical es un factor clave en el Feng Shui.
Sabemos que los edificios tradicionales chinos generalmente miran al norte y al sur, con Zishan mirando al meridiano. Usando la ciencia moderna para explicar esto, esto se debe a que China está ubicada en la parte oriental del continente euroasiático en el hemisferio norte, y la mayor parte de su territorio está al norte del Trópico de Cáncer (23 grados 26 minutos de latitud norte), por lo que al sur- Las casas que dan al frente son más fáciles de recibir la luz del sol. Esto no sólo mantendrá la casa más cálida en invierno, sino que también será muy beneficioso para la salud de las personas que viven aquí.
Además, la topografía de China hace que el clima monzónico de China sea muy distintivo, y la mayor parte de China se ve afectada por el clima monzónico. A excepción de la región noroeste, que tiene un clima continental templado porque está ubicada tierra adentro, mi país tiene principalmente un clima monzónico templado y un clima monzónico subtropical. También hay algunas áreas como Hainan y Xishuangbanna en Yunnan que se ven afectadas por el clima monzónico tropical. Por ello, la casa está orientada al sur, no sólo para iluminar, sino también para evitar el viento del norte en invierno. Hay registros de mediciones del viento en inscripciones en huesos de oráculos. "Registros históricos · Lüshu" dice: "Buzhou Feng vive en el noroeste, que es octubre. Guangmo Feng vive en el norte, que es noviembre. Tiao Feng vive en el noreste, que es el primer mes. Ming Shu Feng vive en el Este, que es febrero". He Guangting fue a finales de la dinastía Qing. "Earth Science Guidance" dice: "Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido que va hacia el este y el este. El viento del sur se llama viento yang, por lo que no hay problema. El viento frío que va hacia el oeste y el norte. El viento frío, que se llama viento oscuro, debe ser bloqueado por una caja cercana, de lo contrario el viento enfriará los huesos y arruinará. la casa. "Esto significa que debes evitar el viento del noroeste al determinar la dirección.
Los métodos para indicar direcciones en Feng Shui incluyen: Primero, los cinco elementos de la madera se usan como este, el fuego se usa como sur, el metal se usa como oeste, el agua se usa como norte y la tierra es utilizado como medio. En segundo lugar, tomemos a Li como el sur, Kan como el norte, Zhen como el este y Dui como el oeste. En tercer lugar, los tallos y ramas A y B son el este, Bing y D son el sur, Geng y Xin son el oeste y Ren y Gui son el norte. El hijo de la rama terrenal es el norte y el mediodía es el sur. Cuarto, el este es el dragón azul, el oeste es el tigre blanco, el sur es el pájaro rojo y el norte es el basalto. También se le puede llamar: "dragón verde izquierdo, tigre blanco derecho, pájaro rojo delantero y". basalto."
Tumbas imperiales generales en mi país. La mayoría de ellas están orientadas hacia las montañas y el agua o hacia el sur. Esto es cierto para las Tumbas Xiaoling de la Dinastía Ming en Nanjing y las Tumbas Ming en Beijing. Sin embargo, la Tumba del Emperador Ming en Fengyang se construyó mirando al norte y el camino está ligeramente torcido. Si analizamos la razón, esto se debe a que las murallas de la ciudad y los palacios de Zhongdu están ubicados en el noreste del mausoleo imperial, y era una disposición inusual hacer que el mausoleo imperial estuviera frente a Zhongdu.
En resumen, el principio de mirar hacia el sur en Feng Shui es una comprensión adquirida por nuestros antepasados a través de miles de años de práctica. Esta es en realidad la forma de supervivencia de los humanos para vivir en armonía con la naturaleza.
Principio 8 de selección del sitio: aprovechar el Qi
La teoría tradicional del Feng Shui cree que el Qi es el origen de todas las cosas y que todas las cosas deben depender del Qi.
El "Libro del Entierro" escrito por Guo Pu, un maestro de Feng Shui en la antigua mi patria y un gran erudito de la dinastía Jin, explica el principio de inducción y la relación funcional. El "Libro de los entierros" dice: "Los que están enterrados aprovechan la vitalidad. La energía del yin y el yang se convierte en viento cuando sube, nubes cuando sube y lluvia cuando cae".
Cuando viaja por la tierra, cobra vida y cuando emerge, da origen a todas las cosas. Los seres humanos reciben a sus padres, sus cuerpos reciben Qi y sus cuerpos reciben sombra. Para aquellos que nacen, el Qi se condensa y los anudados se convierten en huesos. Después de la muerte, se quedan solos. Por lo tanto, para aquellos que son enterrados, el Qi inverso ingresa al cuerpo, que es el método de nacer por Yin. El Sutra dice: El Qi siente las bendiciones de los fantasmas y los humanos, por lo que la montaña de cobre se derrumba en el oeste, las campanas espirituales responden en el este, los árboles florecen en primavera y los capullos de castaño florecen en la habitación. El Qi viaja a través de la tierra y su movimiento depende de la fuerza de la tierra; su acumulación depende de la fuerza de la fuerza, y los antiguos lo recogían y lo mantenían alejado. Hay un final para lo que se hace. "Significa que el mausoleo debe elegirse en un lugar con vitalidad, que es la llamada tierra del tesoro geomántico. Sólo con vitalidad pueden existir todas las cosas. Las personas son producto del qi, y los huesos humanos se condensan a partir del qi. Cuando un La persona muere, el qi se disipa, quedando solo. Si los huesos son enterrados en un lugar con vida, los huesos muertos revivirán y el alma será sublimada. Al igual que un gran árbol, los padres son el tronco, los hijos y los nietos. las "ramas" de los padres en el mundo Cuando los huesos de los padres estén animados bajo tierra, la "base" estará llena de vitalidad, y las "ramas" conectadas a la "base" también se beneficiarán enormemente y las ramas florecerán. Liao Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la vitalidad debe identificarse a través de las montañas, los ríos y la vegetación: "Cada montaña tiene aire púrpura como una cubierta, humo azul como nubes flotantes. el vapor es amable y la piedra está húmeda y brillante. Si este es el caso, el Qi se detendrá. Las nubes están estancadas, el color es tenue, las rocas están secas y la tierra está seca, la vegetación se está marchitando, los manantiales de agua se están secando. Si las montañas y las colinas no se cortan con la excavación, la vitalidad irá a otra parte. "Se puede ver que la vitalidad es la vitalidad de todas las cosas y el mejor estado de la ecología.
El Feng Shui aboga por construir casas urbanas en zonas con vitalidad, lo que se llama "aprovechar la vitalidad". Porque sólo Al obtener suficiente vitalidad, las plantas pueden crecer exuberantemente y los humanos pueden vivir una vida larga y saludable. La teoría del Feng Shui cree que la puerta de una casa es la salida de aire. Si hay caminos y agua corriente que conducen a ella, significa obtener. Por el contrario, si la puerta está colocada en la parte trasera, significa que no hay Qi. El Deqi favorece la circulación del aire y es bueno para el cuerpo humano. Una casa luminosa y luminosa es algo bueno. Los edificios oscuros y grises son buenos para las personas que viven en ellos.
Debido a los cambios estacionales, la dirección de la ira y la muerte será diferente en diferentes meses. Las personas deben actuar de acuerdo con los cambios de la naturaleza al hacerlo. cosas. El mejor efecto.
Desde la antigüedad, la gente ha elegido visitar las tumbas de sus antepasados durante el Festival Qingming a mediados de la primavera. antigua técnica Kanyu ", dijo: "En primavera, el Yang Qi comienza a elevarse, por lo que todas las cosas cobran vida. "El intercambio de aliento es fuerte, que es cuando la "telepatía" entre los muertos y los vivos es más activa. También es necesario que los vivos visiten la casa yin para equilibrar el yin y el yang, y ganarán un año. Además, los antiguos también creían que los vivos. La residencia, es decir, el Yangzhai, debe mantenerse en todo momento, y el mausoleo donde vive el difunto, es decir, el Yinzhai, debe ser inspeccionado y reparado periódicamente. Y se debe agregar tierra para proteger la pendiente y evitar la "deflación". Desde un punto de vista ético, esto es para alentar a las generaciones futuras a ofrecer sacrificios a sus antepasados y amigos de forma regular cada año. Todo el mundo debería hacerlo. Ahora nuestro país ha incluido el "Festival Qingming" como día festivo, lo que el gobierno actual también puede considerar como una buena medida para cumplir con la opinión pública y promover la armonía. 9 de la selección del sitio: ecologización universal.
Nuestros antepasados notaron la relación interactiva entre el medio ambiente y las personas desde muy temprano, y la calidad del medio ambiente está estrechamente relacionada con la cantidad de árboles. la residencia de los vivos o el medio ambiente. Plantar árboles y reverdecer alrededor de la tumba del difunto se ha convertido en un comportamiento indispensable.
Casi todos los maestros de Feng Shui conceden gran importancia al Feng Shui de los árboles, y su papel no es sólo qué. la mayoría de la gente piensa que es muy sencillo proporcionar sombra y frescura y embellecer el ambiente. Todos los maestros populares de Feng Shui creen en este dicho: “Si vives en una zona rural, el crecimiento de los árboles hará que tu casa sea próspera. Si los árboles fallan, la casa perecerá. Daxing en Daluanlin y Xiaoxing en Xiaoluanlin. Incluso si no se plantan árboles, al igual que las personas sin ropa, los pájaros sin plumas y sus cuerpos desnudos expuestos, ¿cómo pueden mantenerse a salvo aquellos que pueden mantenerse abrigados? " También dijo: "El frente de la casa debe estar despejado y sin obstáculos, y la parte trasera de la casa debe estar llena de árboles verdes. Si la casa es exuberante y la forma no está expuesta en todo momento, puedes vivir en paz. durante mucho tiempo y tener mil campanas. "Mientras haya muchas plantas y árboles, la vitalidad será fuerte y las venas de la tierra estarán protegidas, lo que significa riqueza.
El Feng Shui enfatiza "la búsqueda de la forma y el Qi". Se cree que que cualquier Qi tendrá la misma forma, cualquier forma producirá inevitablemente He Qi, creen que el ascenso y la caída de las personas pueden juzgarse por la calidad de los árboles. Esto también refleja el importante papel de los árboles en el Feng Shui. que el papel de los árboles tiene cuatro aspectos. En lugares donde no hay cosecha, se pueden plantar árboles para reducir el tamaño de la residencia y hacerla parecer un lugar de reencuentro. 2. Protección contra el viento: Los vientos en las montañas y llanuras. Son fuertes y el viento del norte en invierno es fuerte y severo, lo que es perjudicial para las personas, el ganado y los cultivos. Puede reducir el daño del viento plantando árboles cortavientos. , esquinas de casas, esquinas de paredes, chimeneas y torres de electricidad de alto voltaje frente a la casa, puedes plantar árboles o Plantar enredaderas para aliviar el problema 4. Ventilar y bloquear la forma: La vitalidad de la casa está en el frente, pero. hay formas malignas en la distancia. Puedes plantar bambúes o plantas escasamente espaciadas para bloquear las formas malignas y permitir que la buena suerte pase.
El "Sutra del entierro" de Guo Pu dice: "Hay cinco cosas. que no se puede enterrar en las montañas: el Qi crea armonía, pero las montañas de los niños no se pueden enterrar." El color suave del suelo y la exuberante vegetación son la belleza de la tierra. Hoy en día, Tongshan es áspero y terco, las venas del suelo están marchitas y no hay un aura de armonía, por lo que no se puede enterrar. "Señaló especialmente que las montañas áridas y calvas no pueden usarse como casas con sombra.
El antiguo sistema estipula: "La tumba del emperador tiene tres pies de altura, con pinos; los príncipes tienen media tumba con cipreses; los funcionarios tienen ocho pies de altura, con luan; los eruditos tienen cuatro pies de altura, con langostas; la gente común no tiene tumbas, y los árboles están "con sauces". Esto ha solidificado el principio general de ecologización de los mausoleos en forma de etiqueta. Podemos ver que, ya sean las Tumbas Xiaoling de la Dinastía Ming o las Tumbas Ming, los lugares donde fueron enterrados los antiguos emperadores eran básicamente lugares con árboles frondosos y abundante agua y pasto, además de los estrictos requisitos ambientales durante la selección del sitio original. También fue el resultado posterior de que la gente plantara árboles constantemente para ser más ecológicos.
Ahora, para reducir la invasión de tierras cultivadas, el gobierno de nuestro país ha iniciado la modalidad funeraria de "entierro de árbol", es decir, donde se entierran las cenizas del difunto, los descendientes plantan un árbol. Por un lado, refleja la La memoria de los antepasados también reverdece el medio ambiente, permitiendo a los difuntos regresar al abrazo de la Madre Tierra de forma segura y descansar en paz.
Principio 10 de la selección del sitio: Transformar el Feng Shui
Hay un dicho en "Libro de los cambios": "A medida que avanza el día, cambia y cree en ello. Se dice que la civilización, Los magnates usan la rectificación y la reforma es lo correcto. El arrepentimiento es la muerte. La revolución del cielo y la tierra se completará en cuatro estaciones, y la revolución de Tang y Wu estará de acuerdo con el destino de la humanidad. comprensión del entorno en el que vivían, nuestros antepasados se dieron cuenta de la importancia de transformar el entorno. Sin embargo, este tipo de transformación no es en absoluto aleatoria, sino una reforma realizada bajo la premisa de cumplir con la naturaleza.
Todos conocemos la historia del control de inundaciones de Dayu. Según la leyenda, Shun ordenó a Gun que controlara las inundaciones. Gun solo conocía los métodos de excavación y llenado, pero falló y Shun lo mató. El hijo de Gun, Yu, aceptó la lección del fracaso de su padre a la hora de controlar las inundaciones, cambió a métodos de desvío y finalmente logró conquistar las inundaciones. Este puede ser el registro más antiguo de modificación humana del Feng Shui.
Dujiangyan en Sichuan es también un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. Dujiangyan, ubicado en el curso superior del río Minjiang, un afluente del río Yangtze, es el proyecto de conservación de agua más antiguo construido en el mundo y todavía desempeña un papel importante en la actualidad. Durante 2.260 años, las tres principales instalaciones de ingeniería de Dujiangyan, incluida la desviación de agua, el desbordamiento y la desviación de agua, han estado en funcionamiento normal, desempeñando un papel muy importante para convertir la llanura de Chengdu en una tierra de abundancia. Las generaciones posteriores resumieron las razones del éxito de Dujiangyan y descubrieron que: en primer lugar, cuando Li Bing y su hijo construyeron Dujiangyan, siguieron el concepto de control del agua en armonía con la naturaleza, es decir, el principio de control del agua de "aprovechar la situación y adaptarse a los tiempos". Por lo tanto, Dujiangyan es un trasvase de agua sin presa. centro. En segundo lugar, el proyecto de desvío "Yuzui" que regula el flujo de agua, el proyecto de desvío de agua "Baopingkou" que controla el flujo y el proyecto "Feishayan" que descarga inundaciones y sedimentos resuelven los problemas en la construcción de instalaciones modernas de conservación de agua, como el control de flujo. , descargas de inundaciones y descargas de sedimentos. En tercer lugar, adherirse a medidas de gestión sostenible, como el sistema de mantenimiento anual. A juzgar por la construcción de Dujiangyan, debemos admirar la sabiduría y la capacidad de nuestros antepasados. Entre ellos, la idea avanzada de armonía entre el hombre y la naturaleza y la armonía con la naturaleza es particularmente digna de nuestro estudio.
Las antiguas tumbas imperiales de China siempre no han escatimado esfuerzos para transformar el Feng Shui. El Mausoleo de Qin Shihuang es uno de ellos. El Mausoleo del Primer Emperador de Qin está adyacente a la montaña Lishan en el sur y al río Weishui en el norte. Ya ocupa una tierra preciada que se ajusta a los principios del Feng Shui. Sin embargo, también hay un estanque de peces modificado artificialmente en el lado este del mausoleo de Qin Shi Huang. Según los registros de "Shui Jing Zhu": "El agua sale del noreste de la montaña Lishan y su fuente original fluye hacia el norte. Más tarde, el primer emperador de Qin fue enterrado en el norte de la montaña. El agua pasó y Serpenteó, girando de este a norte. El Primer Emperador construyó un mausoleo y sacó tierra. La tierra era profunda y el agua. El estanque se llama estanque de peces... El agua del estanque fluye hacia el noroeste y pasa por el norte. la Tumba del Primer Emperador". Se puede ver que el agua en el estanque de peces originalmente provenía del noreste de la montaña Lishan, y el agua fluye de sur a norte. Más tarde, cuando se construyó el mausoleo de Qin Shihuang, se construyó una presa de este a oeste en el lado suroeste del mausoleo. La presa tiene más de 1.000 metros de largo, generalmente más de 40 metros de ancho y más de 70 metros de ancho en su parte más ancha. punto La altura restante sigue siendo de 2 a 8 metros. Comúnmente conocida como las Ruinas de Wuling. Esta presa cambia el agua de Yuchi que originalmente venía del noreste de la montaña Lishan al flujo del noroeste, pasando por el noreste del mausoleo de Qin Shihuang. Según los registros de "Shui Jing Zhu": "Hay aguas termales en el suroeste de Yuchi Water, que se han utilizado para tratar enfermedades desde la antigüedad".
"Sanqin Ji" dice: "Hay aguas termales manantiales en el noroeste de la montaña Lishan ". Se puede ver que las aguas termales y las aguas termales en ese momento eran El estanque de peces en el noroeste corresponde al agua, formando una situación donde el sur está respaldado por montañas y los otros tres lados están rodeados de agua. Se puede ver que fue la transformación del flujo de agua en el estanque de peces lo que le dio al Mausoleo de Qin Shihuang las características de estar "cerca de montañas y ríos".
Cuando las condiciones naturales de las montañas y los ríos no son perfectas, se reparan, parchean, rellenan y excavan manualmente. Este método combina orgánicamente la naturaleza y la humanidad para crear una tierra de tesoros "artificial" ideal para el Feng Shui. Se refleja en la construcción de las tumbas de los emperadores de las dinastías pasadas, y también se puede decir que es una aplicación práctica de la teoría del Feng Shui.