Traducción en línea del diccionario chino antiguo
"La gente tiene miedo al peligro" se puede entender de muchas maneras. Se puede entender al menos desde los siguientes tres aspectos. Primero, la forma antigua de "riesgo" (pequeña cruz), con una persona en la cima, un acantilado en el medio y la forma de una articulación de la pierna debajo, significa peligro y. peligro. □Ha habido tal análisis: "Las enfermedades de las personas pueden ser causadas por el amor, la riqueza o la fama. El deseo de ganarlo todo son los celos, los celos, la tacañería, la preocupación por los demás, el bien y el mal, y todo tipo de enfermedades surgen sin cesar. "("Two Poems", Zhonghua Book Company, edición de 1996: página 2) Si este es el caso, puede reflejar el peligro que corren los corazones de las personas.
En segundo lugar, "peligro" es "crisis". una respuesta a la crisis Hay un dicho en el budismo zen: “La vida y la muerte son grandiosas y extremadamente rápidas. "La vida humana es limitada. Si no puedes comprender el significado de la vida durante tu vida, es realmente una gran crisis. Pero si puedes ver a través de esta crisis, una vez que conoces la vida y la muerte, es una oportunidad en medio de la crisis. El poeta indio Rabindranath Tagore dijo una vez en su poema: Déjame morir antes de morir para comprender el significado de esta vida. El psicólogo estadounidense Ehrlich Fromm también se lamentó con las mismas palabras: He renacido para comprenderlo. Los misterios de la vida y la muerte. Confesiones similares pueden recordar a la gente la concepción artística de "A Blackbird Comes Down" y también pueden considerarse como una comprensión del "peligro del corazón humano"
Y el Los caracteres chinos "Peligro" también incluyen una especie de "miedo al peligro", como el dicho "Todos están en peligro", "El Libro de los Cantares·Xiao □" dice: "El miedo es como explorar un abismo, como caminando sobre hielo fino"; dijo Laozi en el décimo capítulo de "Tao Te Ching". En el quinto capítulo, se describe a Gu Shan como un taoísta y dice: "El viento persistente es como el invierno en Sichuan. Todavía tengo miedo de mi persona; vecinos. "El miedo al peligro en realidad contiene una advertencia, como por ejemplo "Noventa y tres hexagramas": "Un caballero trabaja todo el día, y si duda, es completamente inocente. "Zhu (93) dijo: "Es muy peligroso ser superior a los demás, pero es un error. "Pero si un caballero vive allí, puede estar preocupado y no habrá más culpa que peligro.
二道伟心伟
"Tao Xin" es el corazón natural de cielo y tierra, y se puede traducir como corazón natural en inglés. Hay un dicho en "El Libro de los Cambios: Suplemento Fu Gua", "Fu, ve el corazón del cielo y la tierra, mirando el hexagrama restaurado, Zhu Zeng". Suspiró: Bajo el yin acumulado, un yang resucita y los corazones de las criaturas del cielo y la tierra se restauran. Al acercarse a la muerte, ahora se puede ver de nuevo: "Los seres humanos eventualmente se moverán en el extremo de la quietud. sé bueno en el extremo del mal y vuelve a ver después de descansar. Al respecto, Shao Zi tiene un poema que demostrar: "El solsticio de invierno está en el medio y el corazón del cielo no ha cambiado". Cuando el sol se mueva por primera vez, nada surgirá. Xuanjiu tiene un sabor ligero y un sonido positivo. Si no lo cree, pregúntele a Bao Xi. "("Notas sobre el Libro de los Cambios" de Zhu, Editorial de Libros Antiguos de Shanghai, edición de 1996: página 70) Cheng Yi también hizo un comentario similar: "El regreso de un sol es el corazón natural del cielo y la tierra. Los antiguos confucianos consideraban la tranquilidad como el corazón del cielo y la tierra, pero el fin que no conocían era el corazón del cielo y la tierra. Aquellos que no lo saben, no es posible que lo sepan. "(Volumen 9 de "Zhouyi Eclecticism", subido)
La sutileza del taoísmo también se puede citar del "Tao Te Ching": "El Tao es una cosa, pero sólo un sueño. "Es vergonzoso, y hay un elefante. Estoy aturdido, y hay algo dentro. Es muy sutil, tiene esencia y también tiene letras ("Tao Te Ching", Capítulo 21). El misterio del Tao también". Resalta la sutileza del taoísmo. Por lo tanto, existe el maravilloso efecto de "observar el corazón con el corazón" para lograr el único estado de unidad de mente y naturaleza.
"El Gran Aprendizaje", como clásico introductorio del confucianismo para las generaciones posteriores, plantea los tres programas básicos del confucianismo al principio: "El camino de la gran universidad es ser virtuoso, estar cerca a la gente, y ser los mejores.
"De hecho," Ming Ming De "es para explicar la naturaleza sutil; el corazón de Tao es uno con todas las cosas, independientemente de ti y de mí. Ésta es la connotación de "estar cerca de la gente"; el corazón de Tao proviene de la bondad, no de la bondad. su propia bondad, es decir, "terminar hasta el fin" el bien.
El Sr. Li describió y desarrolló una vez la experiencia de que “la mente taoísta es sólo sutil”: “No tengo preocupaciones en mi corazón, simplemente lleno la deficiencia y miro mi corazón con mi corazón, de modo que nunca podré dar a luz”. "Desde la habitación vacía hasta el cielo blanco durante mucho tiempo, el cielo está lleno de alegría. Desde el principio hasta el final, la naturaleza es como la luna brillante, la mente es brillante, el cuerpo está suelto y el cielo está claro. La brillante luna de Qin no es suficiente para describir; el sol otoñal de Jianghan no es suficiente para imitar su magnificencia. Caminar y el mundo están en armonía en un instante. Es solo un lenguaje, sin nubes. A veces lo que tengo que decir o ver es desbordante y natural; no me molesto en pensar mucho en ello y no necesito ordenarlo, así que simplemente lo digo, cada palabra es espiritual, refrescante y refrescante. " (Colección de Dos Dinastías Song, Zhonghua Book Company, edición de 1993: p. 145) Mirando el corazón con el corazón, la unidad del corazón y la naturaleza es como Wuji Tai Chi. , el cambio del yin y el yang, es decir , la concepción artística y la connotación de "el corazón sólo es peligroso, el corazón sólo es débil"
En tercer lugar, "Sólo la esencia es respetada y tolerada".
"Dieciséis personajes" "Xin Chuan" es en realidad la esencia del confucianismo y el núcleo y programa de la Media Áurea. Zi Chengzi dijo: "Si no eres parcial, tienes razón; no es fácil llamarlo mediocre. El ganador es el rey y el mundo es justo. La mediocridad es la ley de este mundo (Zhu "Colección anotada". de Cuatro Libros") Esta es una referencia a "Dieciséis Corazones Más" La incisiva anotación de "Sólo enfatizar la esencia y mantenerla dentro del medio" en "Biografía", a partir de la cual evolucionó el método de enseñanza confuciano del medio.
"La esencia del destino; el temperamento se llama Tao." En efecto, la franqueza debe ser un reflejo de la naturaleza del cielo y de la tierra, es decir, "la única que respeta lo mejor". Cuando Lu Jiuyuan comentó sobre estos "Dieciséis caracteres del corazón", también enfatizó la unidad de la mente y la naturaleza, en lugar de ser paranoico acerca de la división de dos corazones: "Si la mente es una, será peligroso; desde un taoísta perspectiva, es simplemente sutil La locura y la santidad no son lo mismo. No es peligroso, ¿verdad? Silencioso, de mal gusto, invisible, no insignificante?" (Obras completas de Lu Jiuyuan, Zhonghua Book Company, edición de 1980: página 396) Cuando Wang Yangming. Respondió a la pregunta de sus alumnos sobre "Yo soy el único", dijo una vez: "...La erudición, la duda, el pensamiento, el conocimiento y la piedad buscan ser únicos ("Las obras completas de Wang Yangming", Shanghai". Ancient Books Publishing House, edición de 1992: página 13)
Entonces, "La Doctrina del Medio" decía: "No seas invisible, no seas insignificante. Por lo tanto, un caballero debe ser cauteloso. acerca de estar solo." Ser cauteloso acerca de estar solo significa "permitirse estar en trance", es decir, captar esta sinceridad única y darse cuenta del estado de unidad entre la naturaleza y el hombre. Como dice "La Doctrina del Medio": "El ascenso y la caída están en el medio. Todo cabello está en el medio, lo que se llama armonía. Si estás en el medio, serás el fundamento del mundo. Aquellos que son armoniosos lograrán el camino del mundo. Si eres neutral, tu estatus en el camino del cielo será incómodo. Todas las cosas se nutren”.
Yang, uno de los hexagramas de bendición en el Libro de. Cambia, también tiene una imagen única. Li Guangdi escribió una vez sobre un caso: "El corazón del cielo y la tierra", pero en los humanos es el corazón del Tao. El corazón de Tao es pequeño, por eso dice que la "bendición" es pequeña y diferente de las cosas. "Sólo cuando observes con tu corazón, y sólo cuando observes con tu corazón, el Tao se volverá popular y las micropersonas lo harán. El" No sé si hay algo malo en ello "de Yanzi es su esencia. "Nunca he vuelto a oír hablar de eso", es uno de ellos. "Soy el único bueno, así que sólo estoy en el medio". "Tres de las seis líneas del hexagrama Fu son 'repetidas' y 'pesadas', lo que significa que los corazones de las personas están en peligro y es difícil calmarse. La cuarta es "Zhongxing" y "Du". Tao es débil y difícil de encontrar. Sin embargo, todos pueden exigir su propia mente. Li Guangdi afirmó: "La ciencia mental transmitida por Yao y Shun se puede encontrar en el hexagrama de Fuxi. "("Zhouyi Eclecticism·Volumen 9·Upload")
La psicología contemporánea distingue la conciencia y el subconsciente, el yo y el ego basándose en fenómenos psicológicos humanos. La conciencia y el yo consciente, como en la telepatía de dieciséis caracteres ¿Qué es? descrito es el único peligro del corazón humano; el subconsciente contiene la conciencia interna del inconsciente colectivo y se relaciona con el "arquetipo" de la naturaleza, la única esencia del "perdón" que está cerca del Tao. este registro en "Las Analectas de Confucio: Liren": Confucio dijo: "¡Participa! Mi camino es consistente. Zengzi dijo: "Sólo". El maestro Zichu preguntó: "¿Qué es?" Zengzi dijo: "El camino del maestro es la lealtad y el perdón". "Hay un diálogo similar entre Zigong y Confucio en "Las Analectas de Confucio: Duque Lingyang de Wei": Zigong preguntó: "¿Quién puede vivir toda la vida con una palabra? Confucio dijo: "¡Te perdono!" No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti.
"Entonces, si la palabra "perdón" puede recorrer toda la doctrina del confucianismo, se puede ver que su significado es extraordinario. La palabra "perdón" contiene el significado de "un solo corazón", del cual podemos apreciar la tradición de El corazón confuciano de Confucio.
Wang Bi explicó una vez los principios de lealtad y perdón entre el confucianismo y el taoísmo: "Aquellos que son leales y perdonan harán lo mejor que puedan; aquellos que perdonan responderán de la misma manera. No hay ningún sentido de oposición a las cosas, ninguna electricidad extrema que pueda perdonarlo todo e ignorarlo todo. Nada sería uniforme si fuera lo mejor. Es muy poco probable que sean dos, por eso se llama uno. Empujando al cuerpo a controlar las cosas, los pobres son aptos, una palabra puede durar toda la vida, pero es solo perdón. " ("Notas sobre el Libro de los Cambios de Wang Bi") Si observamos la composición del carácter chino "Shu", contiene el significado de "para el corazón"; trabajar juntos con un solo corazón y trabajar juntos. Los llamados "una sola esencia" y "la unidad de la naturaleza y el hombre". Confucio expresó que "el perdón" es en realidad la esencia de la biografía del corazón de dieciséis caracteres.
Confucio enfatizó la connotación de perdón, que refleja la herencia. de la "Biografía del corazón de dieciséis caracteres" de Yao Shunyu. Con los antecedentes, podemos entender por qué Confucio enfatizó que "mi camino es consistente", y la palabra "perdón" puede durar toda la vida, porque contiene la esencia de la cultura, transmite la espíritu de civilización, y también contiene la relación entre las personas La relación entre la naturaleza, las normas y principios entre las personas, la unidad y armonía del cuerpo, la mente y la mente
En "Shuowen Jiezi", "Shu" Se nota como benevolencia, y Mencio una vez analizó claramente: "Todo está preparado para mí, soy sincero y feliz". "Perdón por la fuerza, busca la benevolencia pero no el amor." (Mencio. Dedicación) La palabra benevolencia incluye el amor por la familia, los parientes y los amantes. "Fei Zi Jie Lao" mencionó que "una persona benévola está feliz de amar a los demás". La respuesta de Confucio a la frase de Zigong "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" también expresa la connotación de benevolencia. Por tanto, perdón en chino significa bondad; perdóname por ser amable y recto.
"La Doctrina del Mal" señala: "La lealtad y el perdón no están lejos de violar el Tao. No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". , la anotación de Zhu sobre "lealtad y perdón" tiene mucho significado psicoanalítico: "Sé leal a ti mismo, "No hagas a los demás lo que no quieres que otros te hagan a ti". Esto es también lo que dijo Zhang Zi: "Ama a la gente que amas con todas tus fuerzas." ("Cuatro Libros") "Notas recopiladas sobre la doctrina del medio") La amnistía también se ha interpretado como una reflexión. Los libros antiguos a menudo usan el corazón para juzgar las cosas, o juzgar a los demás por uno mismo; en "Mencius Liang Zhang" hay una frase que dice que "poder significa juzgar el peso", y luego conocer la longitud, dejar que todo siga su curso, el; El corazón es muy importante. Sin embargo, la lealtad y el perdón significan tratar a los demás con sinceridad, tal como "Los demás tienen corazón, dales pensamientos" en "El Libro de los Cantares·Xiaoya".