Durante las dinastías del Sur y del Norte, ¿quién fue la figura famosa que se opuso al budismo y qué libro escribió?

Tendencias antibudistas en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte

Tang Yijie

Después de la introducción del budismo indio a finales del período Han Occidental Dinastía, el budismo se desarrolló enormemente durante las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Por lo tanto, la lucha entre el ateísmo y el teísmo budista en ese momento se convirtió en una característica importante en la historia del ateísmo chino. Dado que el budismo es una cultura extranjera, cuando los ateos critican el teísmo budista, además de la crítica teórica, a menudo también critican desde dos tradiciones culturales diferentes.

El budismo indio se introdujo en China al final de la dinastía Han occidental. Se adjuntó por primera vez al "taoísmo" y al "Fangshu" originales de China en las dinastías Wei y Jin, y la metafísica se hizo popular y adjunta; metafísica; después de las dinastías del Sur y del Norte, el budismo se volvió cada vez más próspero, deshaciéndose gradualmente de los grilletes del pensamiento original de China, provocando contradicciones y conflictos entre dos culturas diferentes. El contenido del budismo durante la dinastía Han del Este era generalmente "la inmortalidad de los espíritus" y el "karma", pero se sabía poco sobre la filosofía budista india. La idea de que "los elfos son inmortales" existió originalmente en China y se manifiesta en la "teoría de los fantasmas". En cuanto al "karma", aunque el budismo y China tienen opiniones diferentes, la idea de "karma" difundida por el budismo en la dinastía Han es en realidad consistente con la "buena fortuna, el bien, la desgracia y el mal" original de China.

A finales de la dinastía Han y principios de la dinastía Wei, se tradujeron cada vez más escrituras budistas. El budismo se dividió en dos líneas principales en China. Una fue el linaje Anshigao, que era el budismo Hinayana. y centrado en el Zen; para el budismo Mahayana, enseña Prajna. An Shigao tradujo muchas escrituras budistas, siendo las más influyentes "Anpan Shou Yang Sutra" y "Yin Hold Sutra". El primero habla de respirar y proteger la mente, que es similar a la técnica de respiración del chino Huang Lao Shen Xian; el segundo explica términos y conceptos budistas, como los estudios de capítulos y oraciones de los comentarios de las escrituras chinas Han; La teoría del universo y la vida se basa en el "Yuan Qi", diciendo que el "Yuan Qi" son los "Cinco Elementos", y en base a esto, se dice que los "Cinco Yin" (luego traducido como "Cinco Agregados" (es decir, forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia), se cree que los "cinco yins" también son la función de la "energía vital". Se puede ver que el método Hinayana Zen promovido por el linaje de An Shigao estaba obviamente vinculado al pensamiento taoísta que era popular en ese momento, y el taoísmo se utilizó para explicar el budismo.

La línea profética de Zhiluojia se llama Mahayana Prajna. Cree que el principio fundamental más importante de la vida es devolver el "espíritu a su verdadera naturaleza" y fusionarse con el "Tao". está profundamente influenciado por Lao Zhuang La influencia del pensamiento. El discípulo de Zhiluojiacheng, Zhiqian, ya había traducido el Sutra Prajnaparamita como el Sutra del gran brillo en ese momento. El nombre de esta traducción muestra que hizo que el budismo se dirigiera a la metafísica con los pensamientos de Lao y Zhuang como núcleo en ese momento. "Prajna" se tradujo como "Da Ming", que se tomó del significado de "Conocer la constante es Ming" en "Laozi". "Paramit" y "A la otra orilla" se traducen como "Du Wuji", que también significa alcanzar el estado de unidad con el "Tao".

Durante las dinastías Wei y Jin, la ontología de la metafísica basada en los pensamientos de Lao y Zhuang fue muy popular. La cuestión central discutida en la metafísica era la cuestión del "origen y el fin", mientras que la cuestión central. del Prajna budista es "vacío". "Sí" está relativamente cerca de la cuestión de la metafísica. Por lo tanto, los budistas de esa época utilizaban principalmente la metafísica para explicar los principios budistas, y el método que utilizaban se llamaba "geyi" o "lianlei". El monje Dao'an dijo en el "Prefacio de Viduoya": "Entre las doce tribus, la tribu Vimula es la más numerosa. Lao Zhuang, nativo de Isban, practicaba la enseñanza, similar a las de Fang y otros, quienes olvidaron los sutras. , por lo que era fácil viajar debido al viento ". Se puede ver que en ese momento. Los monjes famosos también se dieron cuenta de que la popularidad del budismo depende de los pensamientos de Lao y Zhuang. Al comienzo de la dinastía Jin del Este, existían las llamadas "Seis Escuelas y Siete Escuelas" de Prajna, populares en China, pero el tema que discutían seguía siendo el de la "existencia y no existencia original". La llamada "Secta Ben Wu" de Dao'an se desarrolló después de la "Secta Gui Wu" de Wang Bi He Yan. El llamado "Xinwu Pai" se acerca principalmente a los pensamientos de Ji Kang y Ruan Ji; y "Ji Se You Xuan" de Zhidun no deja de tener similitudes con "Chong You Du Hua" de Guo Xiang. Por lo tanto, podemos decir que el budismo todavía estaba apegado a la metafísica hasta la dinastía Jin del Este, por lo que el budismo en ese momento puede llamarse "budismo".

Después de la dinastía Jin del Este, la expansión generalizada del budismo provocó contradicciones y conflictos con la cultura tradicional china. En este conflicto, la lucha entre el ateísmo y el teísmo budista se convirtió en un aspecto importante.

Un gran número de escrituras budistas se han traducido al chino desde la dinastía Han. Según "Kaiyuan Lu", se tradujeron 1.420 volúmenes de escrituras budistas en los 250 años transcurridos desde la dinastía Han hasta la dinastía Jin Occidental. y la dinastía Jin del Este "Incluyendo el mismo período" En el Qin posterior del norte, el Qin occidental, Qianliang y el Liang del norte, el número de escrituras budistas traducidas durante este período fue de 1.716 volúmenes, lo que superó los 250 años anteriores en cien años. , especialmente cuando Kumarajiva tradujo los capítulos mayores y menores del Prajna Sutra y el Sutra de la gran sabiduría que explica el Prajna Sutra, así como el "Camino Medio" de Nagarjuna y los "Cien Tratados" de Deva, y también tradujo otros sutras Mahayana y Mahayana. En ese momento, no solo los monjes que vinieron a China, sino también los monjes chinos tenían una comprensión relativamente correcta de ciertas enseñanzas budistas. Entonces surge la pregunta de si entender el budismo según los pensamientos chinos originales o difundir el budismo en China según el significado original del budismo. De esta manera surge el problema del conflicto entre dos culturas tradicionales diferentes. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el conflicto entre el budismo y la cultura tradicional china original se manifestó en varios aspectos, desde el pensamiento político y el pensamiento filosófico hasta el pensamiento ético y el pensamiento religioso. Entre ellos, la oposición del pensamiento ateo al pensamiento teísta budista también se refleja en muchas cuestiones, que se pueden resumir de la siguiente manera:

Primero, la relación entre "dios" y "forma".

En la antigua China, existían diversas "teorías de los fantasmas", que están estrechamente relacionadas con la relación entre "dios" y "forma". En el Libro de los Cantares existe la idea de "tres emperatrices en el cielo" y la ascensión de los elfos. "Zuo Zhuan" habla sobre la cuestión de los "fantasmas y dioses" en muchos lugares. Por lo tanto, Confucio tenía la opinión de que "si no se puede servir a la gente, ¿cómo se puede servir a los fantasmas" y planteó dudas sobre la cuestión de los "fantasmas y dioses". .

En la dinastía anterior a Qin, existía la teoría de la "transformación del qi de la vida y la muerte", que era la base teórica del "ateísmo". Después de las dinastías Qin y Han, la lucha entre "ateísmo" y "teísmo" se hizo más obvia. El "Entrenamiento espiritual de Huainanzi" decía: "Por lo tanto, si la forma tiene fricción, pero el espíritu aún no se ha transformado, no se ha transformado". , y cambia constantemente. Pero no hay fin antes del comienzo". Por lo tanto, Huan Tan tiene la teoría de que "el espíritu será destruido cuando la forma se agote", y Wang Chong tiene la teoría de que "la gente no se convertirá en uno". fantasmas después de la muerte", criticando la idea de que "el espíritu no se destruye". Sin embargo, cuando los ateos Huan Tan o Wang Chong criticaron el "teísmo", todos utilizaron la "qigación de vida y muerte" como arma teórica, por lo tanto, en las dinastías Wei, Jin, Sur y Norte, al criticar la teoría de la inmortalidad de los budistas. dioses, la idea de la "qigración de vida y muerte" seguía siendo un arma importante. Los ateos en ese momento propusieron: "El Qi natural de un hombre dura toda la vida, y cuando se agota, desaparece y se convierte en nada. Dios es algo maravilloso, por eso es la transformación del yin y el yang. Se transforma en vida, y se transforma en muerte; y se junta. Es el principio y es el fin. Por lo tanto, se entiende que el espíritu y la forma son todos transformados, y no hay diferencia entre la esencia y la energía densa. está completo, la energía se acumulará y el espíritu será destruido. Si se dispersa, será absorbido por el cielo, y si se destruye, volverá a la nada." (Citado del Volumen 5. de "Colección Hongming", "La teoría del chamán que le falta el respeto al rey" de Huiyuan) Nuestra vida se compone de "qi", solo dura una vida y no hay otra vida. Después de que una persona muere, su espíritu y su forma desaparecen y no queda nada. Sin embargo, durante este período, debido a que el budismo era un "teísmo" más refinado, ya no era suficiente confiar únicamente en la idea de "vida y muerte, gasificación", por lo que Fan Zhen utilizó los puntos de vista de "forma, materia, espíritu, función" y "forma y espíritu están entrelazados" a Se hizo una crítica poderosa a la teoría budista de la inmortalidad de Dios. La "teoría de la inmortalidad de Dios" de Fan Zhen ha elevado el ateísmo chino a un nivel superior. Usar la teoría de la "energía de la vida y la muerte" para oponerse a la "inmortalidad de los dioses" no puede explicar completamente si hay un problema con el alma después de la muerte. Sin embargo, la visión de los "dioses de la forma y la sustancia" puede resolver mejor el problema. de "dios" versus "dependencias". Usar la relación entre "calidad" y "uso" para explicar la relación entre "forma" y "espíritu" está obviamente inspirado en la metafísica de las dinastías Wei y Jin, usar la relación entre "cuerpo" y "uso" para explicar la relación. entre "ser" y "nada" o La influencia de la relación entre "talento" y "naturaleza" es como se afirma en las Notas sobre Laozi de Zhong Hui: "Con o sin dotación mutua, ninguno de los dos puede descartarse, por lo que si está presente, es beneficioso y el beneficio está en el cuerpo; si no lo es, es útil y su uso está en el vacío". "Taixing Lun de Yuan Zhun": "La naturaleza se refiere a su calidad y se debe utilizar el talento. " Debido a que Fan Zhen utilizó los puntos de vista sobre "cuerpo" y "función" o "calidad" y "función" en la metafísica de Wei y Jin, considera "cuerpo" y "función" como unificados. Sin "cuerpo", "uso" tiene sin base, y sin "uso", "cuerpo" no tiene manifestación. Por tanto, "cuerpo y función son lo mismo" y "forma y espíritu son lo mismo". Dado que el "espíritu" no se puede separar de la "forma" y la "forma" no se puede separar del "espíritu", "el espíritu será destruido cuando se destruya la forma", y llegamos a la conclusión de que "tanto la forma como el espíritu se destruyen". ".

En segundo lugar, la cuestión de la "naturaleza" y la estricta causa y efecto.

Resulta que en el pensamiento tradicional chino existe la llamada "buena y mala suerte". , "El Libro de los Cambios Kun Gua" · Chino clásico: "Una casa que acumula buenas obras siempre será bendecida, y una casa que acumula malas acciones tendrá desastres persistentes. Se cree que aquellos que hacen buenas obras recibirán buenas". la retribución o sus descendientes recibirán una buena retribución; los que hacen malas acciones recibirán una buena retribución. La mala retribución o la mala retribución para los descendientes es menos engañoso, porque la gente ve que las personas que hacen cosas buenas no necesariamente obtienen una buena retribución, pero las que sí las hacen. las cosas malas a menudo obtienen riqueza y gloria.

El budismo es mucho más sofisticado en este sentido. Creen que la razón por la que las personas sufren todo tipo de sufrimiento se debe enteramente a su propia "ignorancia", "ignorancia" y "codicia". ¿Cuáles son las "causas"? Habrá "resultados" correspondientes, lo cual es inevitable, y la retribución llegará tarde o temprano. Algunos recibirán retribución en esta vida (retribución presente); la próxima vida (renacimiento); algunos recibirán retribución en la segunda vida, tres vidas, cien vidas, mil vidas, y luego retribución". Esto se llama "retribución". Antes de que las personas alcancen la "liberación" y alcancen el "nirvana". ", siempre estarán en el cielo, humanos, asuras, infiernos, fantasmas hambrientos y animales. Cuando la vida y la muerte continúan en los seis caminos, como una rueda que sigue girando, esto se llama "reencarnación" o "reencarnación en los seis. caminos". Si una persona practica buenas obras, puede ascender al "reino de los cielos", y todavía habrá reencarnación de vida y muerte en el "reino de los cielos"; si las personas hacen cosas malas, se convertirán en animales o caer al infierno después de la muerte, por lo tanto, antes de alcanzar el "nirvana", la gente estará controlada por el "karma" y sólo podrá vivir en las "tres reencarnaciones". que se oponen a la teoría de la "retribución", la más importante es la idea de que "la vida y la muerte son naturales". Ya en la dinastía Qin, la "vida y la muerte" se consideraban como un fenómeno natural. Hay palabras similares en el libro "Zhuangzi". Por ejemplo, en "De Chong Fu" se dice: "La muerte y la vida son una". Zhuangzi debería responder que la transformación de la vida y la muerte es tan natural como el movimiento. de las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Los ateos posteriores a las dinastías Qin y Han a menudo consideraban "la vida y la muerte" como un proceso natural mientras defendían la "aniquilación de los dioses". La tierra está en armonía y los seres humanos nacen solos. Al igual que cuando una pareja combina Qi, el hijo nacerá solo. "Cuando el qi del cielo y la tierra se fusionan, los seres humanos nacen naturalmente; así como el qi de una pareja se fusiona, los niños nacen naturalmente. Y la muerte humana es tan natural como el derretimiento del hielo. "El hielo se libera en un invierno , pero la gente morirá dentro de cien años. ""Capítulo Daoxu"" Wang Chong propuso el concepto de "autogeneración" sobre la cuestión de la "vida y la muerte" para oponerse a la teleología de la inducción del cielo y el hombre. Esto se basa en su opinión de que "el camino". del cielo es naturalmente inactivo".

Pensamientos como "inacción natural" y "autogeneración" tuvieron un profundo impacto en la metafísica de las dinastías Wei y Jin. En el sistema filosófico de Guo Xiang, conceptos como "naturaleza" y "autogeneración" no sólo ocupan un lugar importante. posición, pero también jugó un papel importante en la oposición al "dios" budista en las dinastías del Sur y del Norte. "La teoría de la inmortalidad" y la "teoría del karma" tienen influencias particularmente importantes.

El concepto de "naturaleza" de Guo Xiang tiene un significado muy complejo, pero sin duda contiene el significado de "contingencia". Por ejemplo, dijo: "Todo es natural y no sé por qué". "" "Notas sobre la teoría de la igualdad de las cosas" Cuando habla de "las cosas surgen de forma independiente", a menudo usa "de repente", "extremadamente", "Xiaoran", etc. para explicar el estado de "las cosas surgen". independientemente". Todo esto indica que la existencia de las cosas no es un Propósito, no es una razón, sucede por casualidad. El concepto de "naturaleza" de Guo Xiang se convirtió en un arma poderosa para que los ateos de las dinastías del Sur y del Norte se opusieran al budismo. Por ejemplo, Fan Zhen dijo:

"La vida es como un árbol y flores que crecen juntas y caen. con el viento, y tienen sus propias cortinas." Si cae sobre la estera de heno, caerá en el estiércol de la cerca. Si cae sobre la estera de heno, caerá sobre la estera de estiércol.

Si cae sobre la estera de estiércol, caerá sobre el funcionario inferior. Aunque hay diferentes caminos entre lo alto y lo bajo, ¿dónde está la causa y el efecto? Él cree que no es inevitable descubrir por qué algunos. la gente es rica y algunos son pobres. Xiao Ziliang estaba sobre una alfombra bordada y se hizo rico; Fan Zhen cayó en un pozo negro y se volvió pobre. Por lo tanto, dijo: "Tao Zhen está dotado de naturaleza, y el sol y el cielo son todos independientes. De repente existen y desaparecen. No se les puede controlar cuando vienen, y no se les puede perseguir cuando vienen". No es razonable aprovecharse de los demás y todos están en paz con su naturaleza". Más tarde, Zhu Shiqing, el autor de "Teoría natural de la naturaleza", también heredó y desarrolló las opiniones de Guo Xiang y Fan Zhen. Por ejemplo, él. dijo:

"Nadie conoce el dueño de lo que se mueve y lo que está quieto, y lo que nace y muere no conoce sus raíces. Es natural.

Lo llamado antinatural es naturaleza”.

También dijo:

“Por ejemplo, cuando el viento se vuelve cálido, el clima se vuelve frío. Bajo la nieve que sopla, hay montones de escalones de jade arriba. amor y odio, la vida tiene una magia única."

Zhu Shiqing cree que las experiencias de riqueza, pobreza, vida, muerte, desgracias y bendiciones de las personas son como copos de nieve en el viento frío, algunos de los cuales caen en En la tierra, algunos de ellos cayeron sobre los escalones de jade, no por ningún poder misterioso o karma, sino porque sucedieron de forma natural.

En tercer lugar, la cuestión del “vacío” y la “existencia”.

La metafísica popular de las dinastías Wei y Jin se dividió en dos escuelas: "no valorar nada" y "abogar por ti". El tema que discutieron fue el tema de la "existencia original y la no existencia". La escuela de la "Nada" dice: "La existencia es algo, confiar en la nada es la base de la vida, las cosas son para las cosas y las cosas se logran desde la nada". Creen que el "ser" existe sobre la base de la "nada" y la "nada". " es la ontología del ser. Por lo tanto, las cosas en el cielo y en la tierra son sólo manifestaciones del noúmeno. La escuela "Guiwu" fue desarrollada por Zhang Zhan de la dinastía Jin del Este. Utilizó esta teoría para establecer una base teórica para que las personas "superen la vida y la muerte y obtengan la liberación". la prueba. ... Sin embargo, la explicación es consistente con las escrituras budistas, y es la misma que Lao Zhuang". Por qué "Qunyou" toma a "Zhixu" como la "secta", esto se debe a Zhang Zhan. Es necesario afirmar que existe una existencia absoluta superrealista fuera de la realidad, para que sea posible "trascender la vida y la muerte y obtener la liberación", o que las personas puedan tener un destino superreal. Puesto que las "diez mil cualidades" deben "finalmente perecer", ¿cómo puede liberarse a la gente? Zhang Zhan cree que aunque los "diez mil cristales" tienen nacimiento y muerte, reunión y dispersión, el "qi" que constituye todas las cosas no tiene nacimiento ni muerte. La "vida" es sólo la reunión del qi, y la "muerte" es la dispersión. La dispersión del qi no es el resultado de la transformación. Como "nada", simplemente regresa a "Tai Xu". Si las personas pueden entender su origen y destino, venir de "Taixu" y regresar a "Taixu", pueden volverse uno con "Taixu", y de esta manera, las personas individuales no tendrán nacimiento ni muerte. El punto de vista de Zhang Zhan es similar al de la "no secta original" del budista Prajna en ese momento.

El budismo Prajna se introdujo en China a finales de la dinastía Han. El "Tao Xing Jing" traducido por Lou Jiacheng, la primera rama de las escrituras budistas chinas, decía que "todos los dharmas no tienen naturaleza intrínseca". ". Aunque esto es incompatible con la metafísica, el enfoque "basado en la nada" de la escuela "Guiwu" no es el mismo, pero puede vincularse con la difusión del budismo. En ese momento, algunos budismo utilizaban a menudo la escuela de pensamiento metafísica de la "nada" para explicar la teoría "Prajna" de que "todos los fenómenos no tienen una naturaleza inherente". Por ejemplo, a principios de la dinastía Jin del Este, Dao'an decía: "Nada". está antes de todas las transformaciones, y el vacío es el comienzo de todas las formas." "eso es. Especialmente al final de la Dinastía Jin Oriental, después de que Kumarajiva tradujera la "Teoría del Gran Conocimiento" que explica el "Prajna Sutra", así como la "Teoría Media", la "Teoría de las Cien", la "Teoría de las Doce Puertas", etc. el budista "todo dharma es esencialmente incomprensible" La teoría de la "naturaleza propia" es más popular, creyendo que todas las cosas son causadas por la combinación de causas y condiciones y no tienen ninguna "naturaleza propia" en absoluto. Si la gente se da cuenta de que "todos los fenómenos no tienen una naturaleza inherente" y no se apegan a nada, el espíritu puede deshacerse de los grilletes de la realidad y alcanzar el estado de nirvana de "vacío" absoluto. Por lo tanto, Huiyuan dijo: "El estado desesperado de". el inframundo, por eso se llama Ni Huan ". Se puede ver que la teoría budista del "vacío" en ese momento estaba relacionada con su objetivo de la "inmortalidad" y trascender el ciclo de la vida y la muerte para alcanzar el estado de nirvana. Por lo tanto, si queremos criticar la "inmortalidad de los dioses", el "karma", la "reencarnación de tres vidas", etc. del budismo, también debemos criticar su teoría del "vacío".

El primero en poner en duda la teoría budista de que la “naturaleza” de todas las cosas es el “vacío” fue un budista llamado Hui Lin que señaló en “La teoría del blanco y negro” ese objetivo. las cosas son reales La tierra existe, pero analizarla no hace que deje de existir.

En conversaciones con Zong Bing, un creyente budista, He Chengtian, un ateo al comienzo de la dinastía Liu Song, también criticó la idea budista de que las cosas están inherentemente vacías en muchos aspectos. Señaló en el Libro de las Respuestas al Maestro: Si, como dijiste, se puede demostrar que las cosas están verdaderamente vacías cuando realmente existen, eso significa que las cosas están originalmente "vacías" y el "ser" se vuelve lo mismo. cosa. Si realmente no hay diferencia entre "vacío" y "ser", ¿por qué la gente distingue entre "vacío" y "ser"? He Chengtian también expuso la hipocresía del discurso budista sobre el "vacío". Creía que aunque los budistas hablan de "vacío" con palabras, en realidad no están "vacíos". ¿No es porque tenemos tanto miedo a la "reencarnación" y al "karma" porque los consideramos "reales"? Aunque He Chengtian no hizo una crítica fuerte de la cuestión budista del "vacío" desde una perspectiva filosófica, sí hizo un análisis muy significativo basado en el sentido común. No fue hasta Zhang Zai, de la dinastía Song del Norte, que hizo una profunda crítica filosófica de la cuestión del "vacío" en el budismo.

En cuarto lugar, la cuestión del "mundo humano" y el "nacimiento".

En comparación con el budismo indio, la característica más importante del pensamiento chino antiguo es que el pensamiento tradicional chino, especialmente el confucianismo, siempre ha considerado como su objetivo "gobernar el país y traer la paz al mundo", por lo que su espíritu es El budismo cree que el mundo es un mar de sufrimiento y requiere trascendencia de la sociedad real, por eso su espíritu es "trascendental". La "Colección Hongming" es una colección de ensayos compilados por el monje Seng Hu de la dinastía Liang para promover el budismo. Muchos artículos discuten la cuestión de si los ascetas deben respetar al rey y ser filiales con sus padres. este número Los artículos también incluyen artículos críticos con los budistas sobre este tema.

En el volumen 12 de la "Colección Hongming", hay artículos como el "Edicto del emperador Cheng de la dinastía Jin sobre el respeto a los reclusos como reclusos" de Yu Bing y la "Respuesta al libro de Huan Xuan sobre el respeto a los respetos" de Huan Qian. como reclusos". El primero señala que los budistas que no se arrodillan y adoran al monarca violan las "famosas enseñanzas". Este último señaló que los budistas que se cortaban el pelo y se convertían en monjes violaban la piedad filial de criar parientes. La razón por la que Huanxuan ordenó a los monjes que eliminaran a los monjes fue: "La capital es extravagante y promiscua, y la gloria y la gloria están en la corte y el mercado; el cielo está lleno de pobreza. Los famosos utensilios están sucios y las campanas están mantenido durante cientos de millas, y las personas capturadas quedan atrapadas en los templos." Cuando el budismo anima a las personas a convertirse en monjes, en realidad les pide que evadan los impuestos estatales, el servicio militar y otros trabajos, afectando así los ingresos del estado y las fuerzas armadas. En los debates entre He Chengtian, Zong Bing y Yan Yanzhi en los volúmenes 3 y 4 de la "Colección Hongming", el budismo también fue criticado desde el aspecto del budismo que defiende la "trascendencia". Creía que era correcto que sabios como Zhou Gong y Confucio ignoraran las cosas esquivas fuera del mundo humano y pidieran a la gente que prestara atención a las cosas de la vida real "¿Cómo puedes servir a los fantasmas cuando eres un ser humano?" Se puede confundir a los dioses sin hablar de cosas raras", etcétera, lo cual se agradece mucho. Criticó la predicación del budismo sobre el cielo y el infierno, las tres reencarnaciones, el karma, etc., por ser ilusoria, absurda e inverificable, y por perseguir algunas cosas que son simplemente imposibles. Sin embargo, el confucianismo tradicional chino defiende que los eruditos-burócratas deben prestar atención a establecerse y establecer una reputación, practicar las enseñanzas morales de Zhou y Confucio y hacer cosas que sean beneficiosas para el país y el pueblo, a fin de realizar el ideal de "gobernar el país y traer la paz al mundo". He Chengtian dijo al final de "Respuesta a Yan Guanglu": Un caballero "lleva adelante la nueva carrera del sol, y un funcionario aplica las enseñanzas de los reyes anteriores... ¿Por qué molestarse en acumular buenas obras con la esperanza de que ¿No se realizará en la próxima vida? Llevar adelante la verdadera alegría del pasado no es nada." Regresar de la fatiga y atrapar sombras en el viento no es la belleza del medio; admirar a los extranjeros y deslumbrar a los demonios es contrario a la naturaleza humana. " Si hay algo seguro sobre el confucianismo tradicional chino en comparación con las enseñanzas budistas, es lo que defendía He Chengtian: esta actitud positiva hacia el mundo de "aquellos que están en el cargo llevan adelante la nueva carrera del sol, y los que son funcionarios se postulan". "Se deben afirmar las enseñanzas de los antepasados".

La "ética" feudal y su ideal de "gobernar el país y traer la paz al mundo" sirven fundamentalmente al gobierno feudal. Sin embargo, no se puede dejar de admitir que el espíritu de "unirse al mundo" y el sentido de responsabilidad por la sociedad real, combinados con la ética y la ética feudal, todavía tenían un significado positivo en ese momento. Por un lado, el espíritu tradicional chino de "unirse a la OMC" atrae la atención de la gente hacia la sociedad real y exige que presten atención a la vida real. Desde este aspecto, favorece el desarrollo de ideas ateas.