Los antiguos tienen un dicho: los cuatro están vacíos, los cinco están quietos y los seis dioses no tienen amo. ¿Qué son cuatro? ¿Cuáles cinco? ¿Cuáles seis dioses?
Pronunciación, si du à Ji, kōng
Cuatro significados: la antigua India se refería a la tierra, el agua, el fuego y el viento. "cuatro". Teoría religiosa hindú antigua. Posteriormente fue heredado por el budismo Mahayana, que explicó plenamente la verdad de su origen y desarrollo.
De "Capítulo 42" 20: "Las palabras del Buda deben registrarse como los cuatro elementos del cuerpo, cada uno con un nombre, pero ninguno".
El ejemplo muestra que el feto está confundido, ~, sin nombre. (Capítulo 31 de "Margen de agua" de Chen)
Las explicaciones comunes para "cuatro cosas están vacías" son: 1. "La terminología budista se refiere al hecho de que todo en el mundo está vacío (Diccionario chino moderno). , Biblioteca de Prensa Empresarial, mayo de 2002)2. "Todo en el universo, incluido el cuerpo humano, es ilusorio ("Diccionario de idiomas chinos", Hebei People's Publishing House, edición de junio de 1987) 3." "(Diccionario de modismos y proverbios, Commercial Press, 1992, 1ª edición) 4." Significa que todo en el mundo está vacío. Esto es un reflejo del nihilismo. "("Diccionario de idiomas chinos", Fudan University Press, edición de agosto de 1987) El autor cree que estas explicaciones malinterpretan el significado original de "naturaleza vacía de origen dependiente" en el budismo y fácilmente inducen a error a las personas a considerar los "cuatro vacíos" como la nada absoluta. , de modo que algunas personas lo utilizan como excusa y base para comer y beber pasivamente.
El budismo se refiere a los cuatro factores materiales principales de la tierra, el agua, el fuego y el viento. , oído, nariz, lengua, El cuerpo y la mente se llaman correctamente seis en términos de funciones de medios psicológicos y fisiológicos.
El budismo siku resume todos los fenómenos materiales (fenómenos materiales) en cuatro elementos básicos, a saber, tierra dura, el agua húmeda, el fuego y el viento se denominan las "cuatro categorías principales" y se pueden dividir en dos categorías principales: internas y externas: las "cuatro internas" constituyen el cuerpo de todos los seres vivos; de mentes y conocimientos diferentes generalmente se deriva del significado anterior, y la gente lo llama los "Cuatro Grandes", como en "Registros de pintura Hongqiao en Yangzhou" de Dou: "Sesenta años, sueños ligeros, brisa ligera contra el viento. ". Más tarde, debido a que vio a través del mundo mortal y se mostró indiferente, su actitud indiferente fue "los cuatro están vacíos". Por ejemplo, el capítulo 31 de "Water Margin": "El feto es caótico, los cuatro están vacíos y sin nombre". ”
Las personas que no entienden el budismo te soltarán: '¡Sin vino, sexo y riqueza, todo está vacío!'
De hecho, esto no tiene nada que ver con Lo que dice el budismo es simplemente una tontería. Eso no está bien, porque los cuatro factores mencionados en el budismo se refieren a los cuatro factores materiales de "tierra, agua, fuego y viento". inventado por el budismo, pero originalmente explorado por los humanos. El resultado del universo mismo. En la historia del pensamiento filosófico oriental y occidental, existen casi las mismas tendencias. Por ejemplo, los cinco elementos de "agua, fuego, metal y madera". , y la tierra" registrado en el "Libro de las Canciones" chino; este episodio se menciona en los antiguos Vedas indios. La formación del mundo se basa en cinco factores naturales: tierra, agua, viento, fuego y aire. El antiguo filósofo griego Empédocles también propuso que 'aire, agua, tierra y fuego' son los cuatro elementos inmutables del universo.
En resumen, independientemente de los cinco elementos, los cinco elementos o los cuatro elementos, todos se refieren. a los elementos básicos del mundo material. Si nos limitamos a esto y persistimos en ello, el resultado del desarrollo será el materialismo. Por lo tanto, estas ideas también lo son. las cuatro cosas están vacías, lo cual se profundiza y budista siguiendo las ideas inherentes de la India, porque los cuatro elementos tierra, agua, fuego y viento son física cósmica, como las montañas, la tierra, los océanos y los ríos pertenecen al elemento agua. la cálida luz del sol pertenece al fuego y el flujo de aire en el espacio pertenece al fuerte viento. Si se transforman en fisiología humana, por ejemplo, el cabello y la piel pertenecen al elemento agua, la secreción sanguínea pertenece al elemento agua y la temperatura corporal. pertenece al elemento fuego y la respiración pertenece al elemento viento. En términos de las cuatro propiedades físicas, la dureza pertenece al agua grande, el calor pertenece al fuego y el flujo pertenece al viento fuerte. Sin embargo, no importa cómo analicemos las cuatro propiedades. , pertenecen al mundo material y no pueden generalizarse al mundo espiritual. Por lo tanto, los materialistas consideran las cuatro propiedades como el fundamento del universo, pero el budismo nunca está de acuerdo con esta afirmación. /view /view/21423.htm
Hay dos tipos de cinco raíces. Una forma de decir esto es que las personas tienen que estar "internamente ansiosas, impacientes e impacientes" toda su vida; internamente ansiosa significa. ansioso por ir al baño, y ansioso significa ansioso por casarse y tener un bebé adentro, mientras espera afuera. El segundo es lo que una persona necesita en un día, es decir, "urgencia urinaria, urgencia para defecar y urgencia jadeante". " De hecho, la urgencia de orinar, defecar y vomitar son, en última instancia, urgencia interna.
El término "Seis Purezas" es muy superficial e incluso divertido para las personas que no entienden el budismo. Creen que todos los monjes y monjas que se conviertan en monjes deben ser Seis Personas Puras. Si está un poco contaminado por el hábito de ganar dinero entre hombres y mujeres, ¡algunos reporteros que se especializan en promover el mal y ocultar el bien publicarán sus artículos exagerados sobre los "seis órganos internos" en los periódicos! ¿En cuanto a qué son seis y qué son seis redes? No quieren saberlo.
De hecho, hay mucha verdad en las seis palabras limpias.
Las seis raíces hacen referencia a todo el espectro de la fisiología. El budismo no es ni materialista, ni idealista, ni monoteísta, sino un fatalista que aboga por el karma y la armonía. Por tanto, el budismo analiza la composición de una persona desde tres aspectos: psicológico, fisiológico y físico. Las seis raíces mencionadas anteriormente pertenecen a la fisiología, más la física de los seis polvos y la psicología de las seis raíces, que es el total de una persona. La formación de seis raíces, seis polvos y seis sentidos se llama Dieciocho Reinos. Las tres categorías de los Dieciocho Reinos forman un punto de apoyo y se sirven entre sí. Sin una categoría, las otras dos categorías no pueden existir. Debido a que los seis objetos y los seis sentidos son efectivos sólo por los seis médiums, los seis objetos y los seis sentidos son valiosos sólo por la discriminación de los seis sentidos, y los seis objetos y los seis sentidos son efectivos sólo al reflejar los seis objetos.
Si queremos hacer una metáfora, entonces seis es un espejo, seis polvo es la imagen reflejada en el espejo y seis sentidos son las personas que juzgan la imagen reflejada en el espejo.
¿Qué son las seis raíces, los seis polvos y los seis sentidos? En pocas palabras, son: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. En términos de funciones de los medios psicológicos y fisiológicos, se denominan seis, que son funciones nerviosas fisiológicas. Hay nervios ópticos en los ojos, nervios auditivos en los oídos, nervios olfatorios en la nariz, nervios olfatorios en la lengua, nervios sensoriales en el cuerpo y nervios craneales en la mente. Estos son la base del medio entre la mente y la mente. cosas, por eso se llaman seis.
Desde la perspectiva de las seis cosas, se les llama seis polvos, que son diversas sustancias físicas. Los colores y formas que se ven en la base de los ojos, los sonidos que se escuchan en la base de los oídos, los olores que se huelen en la base de la nariz, el sabor que se saborea en la base de la lengua, el espesor, la frialdad y la suavidad de la piel. base del cuerpo, etc. En la mente basada en la mente, lo llamamos "Dharma", que es algo muy pequeño y lejano que es esquivo y se llama los seis objetos.
Desde la perspectiva de la discriminación y la memoria producida por seis contactos con seis objetos, se denominan seis conciencias. Si no hay seis conciencias sino sólo seis y seis objetos, entonces no es una persona viva sino un cadáver. Por lo tanto, los seis sentidos son los controladores de los seis, y los seis sentidos son las herramientas utilizadas por los seis sentidos para contactar con los seis objetos.
Entonces, ¿por qué se llama Liujing?
Debido a que las seis raíces son las herramientas de las seis raíces, hacer el bien y hacer el mal ciertamente proviene de las seis raíces, pero el hecho de que causa las acciones buenas y malas reside en el papel de las seis raíces. La razón por la que la gente va a la deriva en el mar de la vida y la muerte es porque las seis raíces son impuras. Desde el principio, todos los pecados han sido causados por los seis órganos de los sentidos, tales como los ojos están ávidos de color, los oídos están ávidos de sonido, la nariz está ávida de fragancias, la lengua está ávida de sabor, el cuerpo está ávido de resbaladiza, y el corazón está ávido de placeres. Donde hay avaricia, hay ciudad. La avaricia y las ciudades son causadas por la ignorancia: preocupación. Juntos son los tres venenos de la "codicia, la represión y la estupidez". Si hay más mal que bien, nunca habrá un día de sufrimiento en la vida o en la muerte.
La práctica de la liberación no es más que los tres estudios de moralidad, concentración y sabiduría. Sin embargo, la principal fuente de sabiduría es la abstinencia y la determinación, por lo que la introducción a la práctica espiritual debe comenzar desde dos aspectos, uno es el autocultivo y el otro es el cultivo de la propia naturaleza. El cultivo de malos pensamientos se llama cultivo de la mente, y la tarea principal de cultivar la mente es la meditación; el mal comportamiento se llama autocultivo, por lo que el autocultivo también puede llamarse práctica. La principal tarea del autocultivo es observar los preceptos. El propósito de observar los preceptos es proteger las seis puertas y evitar que cosas malas se cuelen en nuestros corazones a través de las seis puertas, plantando así una semilla de vida y muerte.
Porque, salvo entrar en estado de meditación, una persona común y corriente no puede vivir sin delirios. El engaño es la mecha que impulsa la creación de los seis órganos de los sentidos. Los preceptos budistas son la mecha o extintor entre los engaños y las seis facultades. Bajo la protección de los preceptos, las seis raíces pueden purificarse gradualmente. Una vez que los seis órganos de los sentidos estén purificados, llegará un estado divino extraordinario.
Así que los monjes y monjas comunes y corrientes sólo pueden observar seis bajo la protección de los preceptos. En cuanto a la palabra limpio, eso es imposible. En términos generales, la gente siempre piensa que los monjes y las monjas están limpios siempre que no cometan adulterio, no codicien ganancias mal habidas y no se involucren en disputas ajenas. De hecho, las personas que codician los beneficios del entorno material siempre estarán sucias, sin importar lo que vean, oigan, huelan, coman, vistan, jueguen o usen, mientras sean codiciosas y se rindan, todos lo serán. sucio. Porque, aparte de los hombres, las mujeres y el dinero, no es fácil detectar si está limpio, por lo que pocas personas le prestan mucha atención.
Según el juicio de la Secta Tiantai en China, las Seis Posiciones Puras son las diez posiciones de fe de los primeros diez pasos de los cincuenta y dos Bodhisattvas. Es bastante confuso ver y pensar en dos cosas: las aflicciones de la secta Viṇṭhāna y los dos obstáculos que conocen respectivamente.
Esta debería ser la etapa desde la gente común y corriente (externa) hasta la gente común y corriente virtuosa (interna).
Según Hokkekyo y Nirvana Sutra, si puedes obtener seis raíces puras, puedes usar las seis raíces juntas. unidos por seis raíces, es decir, cualquiera de las seis raíces. Ambas pueden tener las funciones de las otras cinco raíces. Los ojos pueden ver el color, el olfato, el gusto, etc., los oídos pueden oír sonidos, ver colores, oler el gusto, etc., y también están la nariz, la lengua, el cuerpo, la mente. y otras raíces.
Si las seis raíces son puras, se pueden utilizar juntas. A los ojos del lector corriente, esto es inevitablemente un mito ridículo. De hecho, la razón por la que las seis raíces no se pueden utilizar juntas es porque hemos limitado sus funciones. En otras palabras, utilizamos los seis órganos de los sentidos para capturar los seis objetos de los sentidos, y los seis objetos de los sentidos llenan los seis órganos de los sentidos y obstaculizan los seis ojos. Las seis raíces se convierten en esclavas de los seis polvos y habitualmente se convierten en los hombres que dicen sí a los seis polvos. Cuando llega el polvo de color, los ojos pueden afrontarlo; cuando llega el polvo de sonido, los oídos pueden afrontarlo; cuando llega el polvo fragante, la nariz puede afrontarlo.
Si este no es el caso, si los seis órganos de los sentidos no están apegados a los seis objetos de los sentidos, no son dominados y tentados por los seis objetos de los sentidos, entonces los seis órganos de los sentidos se liberarán de los seis. objetos de los sentidos. Las seis raíces liberadas son las seis raíces de la liberación. Las seis raíces de la liberación pueden usarse naturalmente entre sí sin importar los límites. Las seis raíces libres también son las seis raíces puras. La razón por la que se las llama seis raíces puras es porque todavía están tratando con los seis objetos, pero ya no son tentados por los seis objetos a crear la contaminación de la vida y la muerte. .
Para decirlo más claramente, la llamada pureza de las seis no significa que no haya seis, sino que nuestras funciones fisiológicas ya no siguen la ilusión del mundo exterior, que es el llamado impecable. -pero esto de ninguna manera es algo que podamos hacer en nuestro tiempo libre.
Para facilitar la memoria de los lectores, los nombres de los seis órganos de los sentidos y los seis objetos se copian de la siguiente manera:
Primero, los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. - los seis sentidos.
2. Ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente: seis raíces.
Tres, color, sonido, olor, gusto, tacto y ley: los seis polvos.
Las seis raíces emiten seis raíces y tocan los seis polvos. Los seis polvos se reflejan en las seis raíces. Son juzgados y preservados por las seis raíces. Las seis raíces se emiten para tomar los seis polvos, provocando así el flujo de la vida y la muerte. Las seis raíces El propósito de la pureza es cortar y trascender este flujo de la vida y la muerte.
Materiales de referencia:
Autor: Master’s Feast Fuente del artículo: Nanhai Haiguanyin
Citado de /s? es decir = GB 2312 & bs = % CB % C4 % B4 % F3 % BD % D4 % BF % D5 & sr = & ampz = & ampcl = 3 & ampf = 8 & Baidu. B2 & ct=0
Liu Shen; la fuente de energía de los seis órganos internos
Liu Shen Wuzhu (Li Sheen·Wo·zhǔ)
Explicación de los Seis Dioses: Taoísmo Se refiere al dios que controla el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones, el bazo y la vesícula biliar humanos: no lo sé; Describe estar nervioso e indeciso.
"Oda a la Torre de Bambú" de Chu Chu y Zhang Hanheng: "Los cinco han regresado y los seis dioses han regresado". "El despertar del mundo" de Feng Mingmenglong: "Me temo que después Al enterarme de que el condado se ha vuelto loco, todavía tengo el corazón para beber vino".
Citado de/view/82333.htm