¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre las culturas del budismo y el taoísmo chino? 300 puntos por la respuesta. Por favor, diga algunas palabras más para completar el número de palabras... Por favor.

Confucianismo, budismo y taoísmo en la cultura china*

La cultura china tiene una larga historia, es amplia y profunda. En su proceso de desarrollo histórico a largo plazo, no solo se han producido muchas escuelas de pensamiento locales, sino que también se han introducido continuamente culturas extranjeras. Estas diferentes escuelas y culturas se han absorbido e integrado entre sí en conflictos y conflictos, y algunas de ellas. se han enriquecido y desarrollado, se han fortalecido y algunos fueron absorbidos, transformados y desaparecidos. Aproximadamente desde el comienzo de la dinastía Jin Oriental hasta las dinastías Sui y Tang, la cultura china estableció gradualmente un patrón básico en el que el confucianismo era el cuerpo principal, y las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo no sólo tenían sus propios estandartes independientes, sino que también trabajaron juntos y se complementaron para aplicarlos a la sociedad. Este patrón básico de la cultura china duró hasta finales del siglo XIX e incluso principios del siglo XX, que duró unos 1.600 años. Por lo tanto, se puede decir que la cultura tradicional china es una cultura en la que las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo están una al lado de la otra, integrándose y complementándose entre sí. Sin embargo, debido al hecho de que el confucianismo ha sido considerado ortodoxo durante mucho tiempo por los gobernantes feudales, algunos estudiosos a menudo sólo enfatizan el confucianismo como representante de la cultura china, mientras ignoran o menosprecian el enorme papel del budismo y el taoísmo en la cultura tradicional china. Esta visión pone demasiado énfasis en el sistema político y la ética patriarcal en la cultura china, y también incorpora otros niveles de fenómenos culturales en el marco político y ético para la investigación y la comprensión. Esto retrata la rica, colorida y vibrante cultura china como monótona y sin vida, lo que obviamente no es lo suficientemente completo. Por lo tanto, no importa desde qué ángulo examinemos la cultura china, no podemos comprender los estilos coloridos y los ricos contenidos de la cultura china sin considerar el budismo y el taoísmo, ni podemos captar plena y profundamente el verdadero espíritu de la cultura china.

1. En la historia de nuestro país, antes de la dinastía Zhou occidental, el aprendizaje estaba en el gobierno. Después de la dinastía Zhou oriental, los académicos se trasladaron gradualmente hacia el sector privado. A mediados del Período de los Reinos Combatientes habían aparecido diferentes escuelas de pensamiento como el confucianismo y el mohismo, con diversas escuelas de pensamiento y teorías ricas y coloridas, que establecían un amplio espectro. base para el desarrollo de la cultura china. Según los "Registros históricos" de Sima Qian, citó las opiniones de su padre Sima Tan sobre las escuelas académicas. Resumió las escuelas desde el período anterior a Qin en seis escuelas, a saber: Yin y Yang, confucianismo, mohismo, legalismo, dinastía Ming y. Taoísmo. Sima Tan citó el dicho en "Xici" de que "el mundo tiene el mismo destino pero toma caminos diferentes, y los mismos pensamientos llevan a cientos de consideraciones. Creía que todas las teorías de estas seis escuelas tenían el propósito de estabilizar el mundo". cada uno tenía sus propios puntos de vista y prejuicios. Dado que la sociedad de esa época admiraba el aprendizaje de Huang-Lao, Sima Tan también afirmó utilizar el taoísmo para gobernar todas las escuelas. Considera que el taoísmo "se debe a la gran armonía del yin y el yang, la bondad del confucianismo y el mohismo y la síntesis de la esencia del Dharma", por lo que puede "avanzar con los tiempos, responder a los cambios en las cosas, establecer costumbres". e implementar cosas, y es adecuado para todo." En resumen, el taoísmo es "Se refiere a concertar una cita y hacerlo fácil, hacer menos y hacer más." ("Registros históricos" Volumen 130, "Prefacio de Tai Shi Gong" ) Sin embargo, Ban Gu clasificó las escuelas desde el período anterior a Qin en diez escuelas, a saber: confucianismo, taoísmo, yin y yang, dharma, ming, mohismo, zongheng, za, agricultura y novelas. Pero luego continuó diciendo que entre los diez, “sólo hay nueve que pueden ser apreciables” (es decir, excluyendo a los novelistas), y cada uno de ellos “cita su propio fin y respeta lo que hace bien”. También citó las palabras de "Xici" antes mencionadas, no solo que cada escuela de pensamiento tiene sus propias fortalezas y debilidades, sino que también enfatizó: "Aunque sus palabras son diferentes, son como agua y fuego, y se destruyen entre sí". y se crean unos a otros." "Al contrario, y todos se complementan". Dado que la sociedad en ese momento ya estaba dominada por el confucianismo, Ban Gu también hizo todo lo posible por alabar el confucianismo y creía que el confucianismo era "el más alto del taoísmo". ("Hanshu" Volumen 30, "Yiwenzhi")

Para curar la extremadamente pobre calidad de vida social y popular causada por el duro gobierno y la guerra a finales de la dinastía Qin, los gobernantes de principios de la dinastía Han adoptaron administración y reglas simples, gobernar sin hacer nada, La política de recuperación con el pueblo para restaurar la vitalidad de la sociedad. En consecuencia, en términos de cultura e ideología, se promovió vigorosamente el aprendizaje taoísta de Huang-Lao. En esta época, la escuela taoísta de Huang-Lao ocupaba la posición representativa y rectora del pensamiento social y cultural, por lo que tuvo que ocuparse de la relación con otras escuelas diferentes de pensamiento cultural. Las necesidades ideológicas y culturales de la sociedad son diversas y ricas, más que singulares. Sin embargo, como han dicho muchos pensadores chinos, esta diversidad requiere "unificación con un clan y asociación con una unidad" (el "Libro de los cambios" de Wang Bi). Ejemplos", "Ming Tuo"), es decir, es necesario que exista una guía principal. Sin embargo, esta "unificación" y "hui" de ninguna manera excluyen o reemplazan otros estilos por un estilo. Porque si se excluyen todos los demás estilos y solo queda un estilo, entonces no habrá problemas de "unificación" y "encuentro". La escuela taoísta de Huang Lao a principios de la dinastía Han, como la describe Sima Tan, adoptó ampliamente las fortalezas del Yin y el Yang, el confucianismo, el mohismo, la dinastía Ming y el legalismo. Es este espíritu de acomodación, absorción e integración lo que constituye el taoísmo. No solo se convirtió en la ideología rectora de la sociedad en ese momento, sino que también se convirtió en uno de los representantes concentrados de todo el espíritu cultural chino.

2. El núcleo del pensamiento taoísta es la inacción, que aboga por seguir la naturaleza y seguir la naturaleza de las cosas, mientras que el núcleo del confucianismo es el hacer, que enfatiza el establecimiento de nombres (etiqueta) y la estandarización de la naturaleza humana; . Las diferencias y oposiciones entre estos dos tipos de pensamiento son obvias, y también es obvio que históricamente los dos se han complementado y absorbido mutuamente para formar el patrón básico de la cultura china y el espíritu principal de la nación china. Tal como dijo Ban Gu: "Aunque las palabras son diferentes, son como agua y fuego. Se destruyen y se crean entre sí". Al mismo tiempo, cabe señalar que las ideas centrales del confucianismo y el taoísmo no son absolutamente irreconciliables ni mutuamente integrables.

La gente suele entender la inacción taoísta como un escape pasivo y la idea de no hacer nada. De hecho, esto es muy incompleto y no muy preciso. Cabe señalar que dentro del taoísmo existen dos teorías diferentes: la inacción negativa y la inacción positiva, y sus interpretaciones del pensamiento y el espíritu de la inacción son muy diferentes. En términos generales, la escuela taoísta Zhuangzi prefiere la inacción pasiva. Persiguen una especie de "sentado y olvido" ("Zhuangzi: Gran Maestro") que "degrada los miembros y destrona la inteligencia" y tiene "forma de árbol demacrado" y ". "El corazón es gris como la muerte". "Me pierdo" (igual que "Igualdad de las cosas") y el estado espiritual narcisista. La inacción mencionada por la escuela taoísta de Laozi no es del todo negativa. Lo que Lao Tsé llama inacción significa principalmente "apoyar la naturaleza de todas las cosas y no atreverse a hacer nada" (Capítulo 64 de "Lao Tsé"). Lo que enfatiza es "Nacer sin ser, actuar sin depender de ello, crecer sin ser masacrado" (igual que 1º 51), y "no verse", "no ser uno mismo", "no cortarse", "no "Sé consciente de ti mismo". "Sé orgulloso de ti mismo" (igual que el Capítulo 22 anterior), es decir, no seas inteligente contigo mismo, no seas moralista, no reclames crédito por tus propios méritos y no te jactes de ti mismo. Por tanto, la inacción de Lao Tzu no significa no hacer nada, sino abogar por la acción sin depender de ella, lo que significa utilizar la retirada para avanzar, buscar la perfección a través de giros y vueltas y superar la dureza con la suavidad. Cuando Xunzi criticó las teorías de Zhuang y Lao, uno de ellos dijo que "Zhuangzi estaba oscurecido por el cielo y no conocía a la gente" ("Xunzi: Descubriendo"), y el otro fue que "Laozi lo vio con torpeza (qu), pero no en la fe (extensión)". "(Igual que el anterior "Tian Lun"), las diferencias en el espíritu ideológico de los dos se captan con bastante precisión y se dejan muy claras.

Cuando Han Fei absorbió el pensamiento de Laozi sobre la inacción, solo enfatizó la inacción del monarca, mientras que el ministro debería estar en acción. Han Fei cree que la tarea principal del monarca es comprender los principios y nombrar funcionarios. Si tiene que hacer todo personalmente, no solo estará ocupado, sino que tampoco podrá hacerlo bien. que obstaculizará y socavará en gran medida el entusiasmo y la iniciativa de su sexo. Por tanto, la inacción del monarca puede desatar mejor el entusiasmo y la iniciativa de sus subordinados.

A principios de la dinastía Han, los estudios de Huang Lao enfatizaban la gobernanza mediante la inacción, lo que elogiaba aún más la inacción de los ministros. La principal política política y económica de principios de la dinastía Han fue recuperarse y recuperarse con el pueblo, enfatizando perturbar al pueblo lo menos posible, movilizar plenamente y dar pleno juego al entusiasmo y la iniciativa del pueblo, para facilitar la estabilidad. del orden social y la recuperación económica. A principios de la dinastía Han, los estudios de Huang-Lao también elogiaban a los ministros por su inacción, que se debía precisamente a estos antecedentes. El libro actual "Huainanzi" conserva muchas de las teorías de Huang Lao de principios de la dinastía Han. Hay muchos aspectos positivos en la discusión sobre el pensamiento de la inacción. Como él dijo: "La inacción no significa que esté estancada e inmóvil, sino que no proviene de uno mismo". ("Master's Training") "Si llamo a la inacción, las ambiciones egoístas no pueden justificarse y los deseos no pueden justificarse". La técnica equivocada es actuar según la razón, lograr el mérito debido al talento, impulsar la tendencia de la naturaleza, pero la historia se logra pero el cuerpo no puede atacar, el mérito se logra pero se desconoce el nombre, no es que así sea. se siente pero no responde, y el ataque no se mueve "("Xiu Wu Xun") En resumen, "La llamada no acción significa que las cosas no se hacen primero debido a; lo que hacen las cosas; la llamada no acción se debe a las cosas. "Es lo mismo". ("Yuan Dao Xun") La inacción mencionada aquí tiene un significado muy positivo, que merece nuestra atención.

El taoísmo, especialmente la escuela Zhuangzi, cree que las personas individuales son superiores a las sociales. Abogan por seguir la naturaleza y seguir la naturaleza de las cosas, es decir, uno debe desarrollarse libremente de acuerdo con su naturaleza natural y no debe interferir ni restringir su comportamiento a través de diversas normas como la etiqueta social y la ley. Laozi dijo: "Cuando el Tao falla, hay benevolencia y rectitud; cuando surgen la sabiduría y la sabiduría, hay gran hipocresía; cuando los seis parientes no están en armonía, hay piedad filial y bondad; cuando el país está en confusión, hay ministros leales." ("Laozi" Capítulo 18) También dijo: "Por lo tanto, cuando se pierde el Tao, a la pérdida de la virtud le sigue la benevolencia, a la pérdida de la benevolencia le sigue la rectitud, y a la pérdida de la rectitud le sigue la propiedad. (Igual que el Capítulo 38) Esto significa que Lao Tse atribuye el surgimiento de sistemas y normas de etiqueta social a la continua pérdida de la naturaleza humana. Éste contiene una idea primitiva y simple de "alienación". El ideal de Lao Tzu es esperar que las personas puedan superar y prevenir la "alienación" "abandonando la sabiduría y la sabiduría", "abandonando la benevolencia y la rectitud", "ejerciendo habilidad y abandonando las ganancias" y "teniendo menos egoísmo y pocos deseos" (igual que Capítulo 19), con el fin de lograr el objetivo de volver a la simplicidad y volver a su estado natural. Zhuangzi cree que cualquier sistema y norma de etiqueta social son grilletes que restringen la libre expresión de la naturaleza humana y, por lo tanto, deben romperse por completo. Usó "Cielo" para describir la naturaleza humana y "Hombre" para describir los sistemas y normas sociales. También usó vacas y caballos como metáforas en forma de fábulas, dijo: "Las cuatro patas de las vacas y. los caballos son el cielo, y Luo (luo) La cabeza de un caballo y la nariz de un buey representan a las personas. Por lo tanto, se dice que nadie puede destruir el cielo." ("Zhuangzi Qiu Shui") Aquí, presentó claramente la idea de. ​No utilizar la etiqueta y las reglas sociales para destruir la naturaleza humana. Lo que Zhuangzi anhela es una especie de libertad absoluta sin restricciones ni limitaciones ("nada que esperar"): "viajar gratis". Y cuando su anhelo no funcionó en la sociedad real, enseñó a la gente a utilizar la "igualación de las cosas", el método del relativismo, para deshacerse cognitivamente de todos los enredos y conflictos causados ​​por la distinción entre el bien y el mal, el bien y el mal. , intereses, etc., angustia, y luego obtener autosatisfacción espiritual subjetiva. La teoría natural taoísta tiene su racionalidad y significado positivo al prestar atención al carácter y la voluntad personales. Pero exagera demasiado la contradicción entre la voluntad personal y las normas sociales y quiere separar a los individuos de la sociedad, lo que obviamente es unilateral.

4. El budismo es una cultura extranjera introducida desde la India durante la dinastía Han. Cuando se introdujo por primera vez, la gente no lo entendía mucho y lo consideraba una teoría similar a la Escuela Huang-Lao y la Alquimia Inmortal con la que la gente estaba familiarizada en ese momento.

Por ejemplo, Yuan Hong introdujo en los "Registros de la dinastía Han posterior": "Buda, la palabra china para despertar, iluminará a todos los seres vivos. Sus enseñanzas se centran en cultivar la bondad y la compasión, no en matar seres vivos y en especializarse en la pureza". El nombre de su maestro es asceta. El dicho chino dice que calmando la mente y dejando ir los deseos, se puede volver a la inacción... Por eso, lo más importante es practicar las buenas obras y cultivar el espíritu. sin parar.” (Volumen 10) Al final de la dinastía Han y el período de los Tres Reinos, las escrituras budistas se fueron traduciendo gradualmente, y con la dinastía Jin Oriental comenzó la traducción a gran escala de las escrituras budistas. Durante este período, las escrituras budistas traducidas por Kumarajiva y sus discípulos, un famoso traductor de escrituras budistas en las dinastías Yao y Qin, transmitieron el significado y el propósito de la traducción con una traducción hermosa y fluida, y fueron ampliamente elogiadas, y su influencia aún existe hoy. Desempeñó un papel importante en la difusión y el desarrollo del budismo en China. En ese momento, cada vez más monjes eminentes vinieron a Oriente para predicar, y el número de monjes locales también aumentó, incluidos muchos monjes bien educados. Por lo tanto, la influencia del budismo en la sociedad se expandió rápidamente. Desde la dinastía Jin del Este y las dinastías del Sur y del Norte, con la expansión de la influencia del budismo y la comprensión profunda de las enseñanzas budistas por parte de la población local, las diferencias y contradicciones entre el budismo, una cultura extranjera y la cultura local han quedado expuestas. . Entonces, inevitablemente estalló el conflicto entre los dos. Dado que el patrón de la cultura local china representado por el confucianismo y el taoísmo ya se había formado en ese momento, los conflictos entre el budismo y la cultura local también se manifestaron como conflictos entre el budismo y el taoísmo y el budismo y el confucianismo.

El Tao en el conflicto entre budismo y Tao mencionado aquí ya no solo se refiere al taoísmo como el Lao-Zhuang en la dinastía anterior a Qin y el Huang-Lao en la dinastía Han, sino que también incluye el taoísmo que surgió. A finales de la dinastía Han del Este, y en términos de forma, es más un conflicto con el taoísmo. Hay conflictos entre el budismo y el taoísmo. Aunque también hay luchas causadas por diferencias doctrinales, el taoísmo defiende la inmortalidad y la inmortalidad física, mientras que el budismo defiende la impermanencia de todas las acciones y el cese del nirvana. ser conflictos. Pero el conflicto entre el budismo y el taoísmo se produce principalmente por la competencia por el estatus social. Desde las Dinastías del Sur y del Norte hasta las Cinco Dinastías, hubo cuatro campañas a gran escala para exterminar el budismo, que los budistas llaman "Las tres artes marciales y las dificultades del Dharma de una secta". Estas cuatro campañas para exterminar el budismo tuvieron profundas razones sociales, políticas y económicas. Sin embargo, las dos primeras campañas para exterminar el budismo, es decir, las del séptimo año del emperador Taiping de la dinastía Wei del Norte y el segundo año de Jiande de la dinastía Zhou del Norte. Dinastía, donde También está directamente relacionado con la lucha del taoísmo por ganarse la fe del gobernante y establecer su estatus ortodoxo en la sociedad. En el movimiento para exterminar el budismo en el quinto año del reinado del emperador Wuzong en Huichang de la dinastía Tang, los taoístas también participaron en las amonestaciones. Sólo el movimiento para abolir el budismo de Zhou Shizong después de las Cinco Dinastías no vio la incorporación del taoísmo. En la lucha entre las dos religiones por la ortodoxia, ambas partes inventaron muchas mentiras absurdas para atacarse mutuamente y promocionarse. Por ejemplo, el taoísmo fabricó el "Laozi transformó el Hu Sutra" y demás, afirmando falsamente que Laozi viajó al oeste y se reencarnó como el Buda Sakyamuni. El budismo también siguió el mismo método y falsificó varios documentos, o afirmó que Laozi se reencarnó como Kassapa; un discípulo del Buda, o asignado a Kassapa para reencarnarse como Laozi, etc. Cosas como estas tienen poco valor.

El conflicto más directo entre el budismo y el confucianismo es que el sistema de renunciación y monaquismo del budismo es obviamente contrario a los principios éticos y la ética defendidos por el confucianismo. Por lo tanto, el foco de la lucha entre las dos familias se centra principalmente en si convertirse en monje en el budismo viola o no los principios tradicionales chinos de piedad filial y lealtad. En esta lucha, quienes adhirieron a la posición confuciana criticaron ferozmente el sistema monástico budista, que enseñaba a la gente a afeitarse el cabello, a no casarse y a faltar el respeto a sus padres, etc., lo que violaba completamente la piedad filial, mientras que el secularismo ignoraba el sustento de la gente; , no se ocupó de los asuntos del rey y fue irrespetuoso. El rey y otros violaron por completo la lealtad nuevamente. Por lo tanto, el budismo es extremadamente denigrado como una religión bárbara y una costumbre vulgar que no está en consonancia con las condiciones nacionales y debe ser eliminada pronto. Aquellos que están del lado budista, para sobrevivir en China, hacen todo lo posible por adoptar una actitud conciliadora y asegurarse de que no viole los fundamentos de la etiqueta y las costumbres chinas. Por ejemplo, Huiyuan, un famoso eminente monje de la dinastía Jin Oriental, argumentó: "Aquellos a quienes les gusta el estilo de Sakyamuni siempre rendirán homenaje al emperador primero; aquellos que cambien sus costumbres y pongan horquillas en el cabello estarán listos para recibir órdenes y seguirlas". Si el emperador tiene dudas sobre sus parientes, se retirará y perseguirá sus ambiciones. La razón por la que el budismo concede gran importancia a la vida es para ayudar al rey a transformarse en gobernante." ("Sobre la falta de respeto al rey" "En casa. ") Esto significa que aquellos que creen en el budismo anteponen el respeto a sus familiares y reyes. Si no obtiene la aprobación o la confianza de su rey o sus familiares, debe dar un paso atrás y reflexionar sobre su sinceridad hasta que ambas partes se den cuenta. Éste es el beneficio del budismo para el sustento y el gobierno de las personas. También dijo que aunque los monjes son diferentes de los laicos en términos de vestimenta y comportamiento, no se diferencian de los laicos en el beneficio del sustento de la gente y en ser filiales con su rey y sus parientes. Por lo tanto, se dice: "Si un hombre es perfectamente virtuoso, estará en armonía con los seis parientes y será popular en el mundo. Aunque no esté en la posición de un príncipe, todavía estará en armonía con los emperador y ayudar al pueblo, por lo tanto, la importancia de ser obediente al cielo no es importante violar su piedad filial; servir al Señor con respeto sin perder su respeto." (Igual que "Monkhood 2")

Desde una perspectiva teórica, la lucha entre el budismo y el confucianismo en ese momento se centró principalmente en la existencia y destrucción de los dioses, el karma y otras cuestiones. Convertirse en Buda es el ideal más elevado de los budistas. Con respecto a esta cuestión, los budistas chinos de aquella época propusieron la teoría de que "los dioses se convertían en Budas". Xiao Yan, emperador Wu de la dinastía Liang, incluso escribió un artículo titulado "El significado de establecer dioses y convertirse en budas" para inventar este significado. Dijo en el artículo: "La fuente de los dioses es continua y el espíritu debe regresar al fruto maravilloso. El cuerpo del fruto maravilloso es muy permanente y el espíritu es inevitablemente impermanente". aquí se refiere al alma humana; "continuo" significa inmortalidad. "Fruto maravilloso" significa convertirse en un Buda. El significado de esta frase es que el alma humana debe ser cultivada hasta la inmortalidad antes de que pueda ser llamada "jing"; el "espíritu" de este "jing" eventualmente alcanzará la Budeidad. La Budeidad es el cuerpo de la iluminación completa, por lo que es eterna e inmutable; el espíritu todavía está en proceso y no puede evitar los cambios. Shen Ji anotó esta frase: "Si el espíritu tiene su fin, ¿por qué sería mejor ser un espíritu? Por eso la Escritura dice: Veo que el cuerpo del difunto está destrozado, el cuerpo se transforma, pero el espíritu es inmortal. "

" Citó a los clásicos para explicar el argumento de que "el espíritu es inmortal cuando la forma se destruye". Los eruditos confucianos y taoístas de la época expusieron puntos de vista como "la forma y el espíritu están entrelazados", "la forma y la materia son utilizados por los espíritus", "la forma se destruye y el espíritu se destruye". Además, el budismo habla de karma, especialmente de retribución en las tres vidas, lo cual también es inconsistente con el concepto tradicional chino. El budismo enfatiza que recibirás la retribución de ti mismo. en esta vida, y algunas en la próxima, pasa por dos vidas, tres vidas o incluso cientos de miles de vidas antes de recibir retribución. En el concepto tradicional chino, es popular que "una casa que acumule buenas obras tendrá". restos de felicidad; una casa que acumula malas acciones tendrá restos de desastre" (Libro de los Cambios). 》"Kun Gua Wenyan"), es decir, las bendiciones o desgracias acumuladas por los antepasados ​​corren a cargo de los descendientes, no principalmente de ellos mismos. Por lo tanto, durante las dinastías Jin, Song, Qi y Liang, hubo muchos problemas en torno a la destrucción de los dioses, la inmortalidad de los dioses y el karma.

Mientras el budismo entra en conflicto con el confucianismo y el taoísmo. Lo que es más notable es la penetración e integración mutuas entre el budismo, el confucianismo y el taoísmo. Aquí, primero, echemos un vistazo a esta penetración e integración desde la perspectiva del budismo cuando se introdujo por primera vez, para ayudar a los chinos. Para entender las ideas de esta religión extranjera, se tomaron prestados una gran cantidad de términos y conceptos tradicionales utilizados por el confucianismo y el taoísmo para comparar e interpretar algunos términos budistas. Este es el llamado método de "comprensión del significado". Por ejemplo, liberar el vacío y utilizar tres miedos ("Las Analectas de Confucio": "Confucio dijo: Un caballero tiene tres miedos: miedo al destino, miedo a los grandes personajes y miedo a las palabras de los sabios"). Tres Retornos (regreso al Buda, el Dharma y la Sangha), y utiliza el Wuchang (benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza) para describir los cinco preceptos (abstinencia de matar, robar, tener relaciones sexuales, mentir y beber alcohol). Este tipo de fenómeno de préstamo se observó en las primeras etapas de la traducción de culturas extranjeras. Sin embargo, dado que la gente no tenía una comprensión profunda del budismo en los primeros días de su introducción, este préstamo de términos y conceptos. Ha causado muchos malentendidos entre la gente común, y este malentendido también ha causado confusión entre el confucianismo y el taoísmo. La idea del budismo ha penetrado en el budismo en su artículo "Investigación sobre la teoría de Zhimindu", citó el Sr. Chen Yinke. el "Xinwuyi" en los estudios de Prajna de esa época citados en "Shishuo Xinyu": "Zhizhi Zhizhi" El cuerpo está tan vacío como demasiado vacío. Si está vacío, puede entenderse; si está vacío, puede responder. Vivir en la línea ancestral es lo máximo, ¿pero nada más? "Luego comentó: "Esto es exactamente lo mismo que la cita de Laozi ("Entre el cielo y la tierra, ¿es como un cuervo? Está vacío pero no cede, y mejora cuando se mueve"), "Yi Xici " ("Yi no tiene pensamientos, la inacción es la razón por la que está silencioso e inmóvil, y está conectado con el mundo. ¿Quién más puede ser coherente con este propósito? No es el significado de Prajna Kongzong. "Los comentarios del Sr. Chen son muy profundos y correctos.

Si esta integración inicial todavía era inconsciente, entonces, para echar raíces en China, el budismo hizo una consciente y activa En primer lugar, en términos de traducción, Los eruditos budistas resumieron las deficiencias del método "geyi" y el énfasis excesivo en la dicción en la traducción ignorando el significado ideológico, y absorbieron y promovieron activamente el método metafísico "olvidando la imagen de la satisfacción)" para comprender el propósito fundamental y. espíritu ideológico transmitido por las escrituras budistas, como dijo Daosheng, un famoso monje de la dinastía Jin del Este: "La imagen se utiliza para cumplir la intención, y la imagen se olvidará si se logra la idea. Las palabras se utilizan para interpretar la verdad y las palabras se utilizan para explicar la verdad. Desde que los clásicos fluyeron hacia el este, los traductores han encontrado muchos obstáculos, y la mayoría de ellos se apegan a la prosa rancia y rara vez ven el significado completo. Si te olvidas de pescar, ¡puedes hablar con él! "(Volumen 7 de" La biografía de monjes eminentes ") Otro ejemplo es el famoso monje Seng Zhao de la dinastía Jin del Este, que estaba profundamente familiarizado con Lao Zhuang y Zhuangzi y la metafísica. Su libro "Zhao Lun" tomó prestadas las palabras y estilos. de la metafísica de Laozi y Zhuangzi para discutir los pensamientos de prajna y la vista aérea. En el uso del chino tradicional, ha alcanzado un nivel muy avanzado en términos de expresar la teoría budista a través de sustantivos y palabras, y se dice que la metafísica tiene una profunda influencia en el budismo. y juega un papel importante en la conexión del budismo y la cultura tradicional china. Por supuesto, a su vez, el budismo tuvo una gran influencia en la metafísica. Durante las dos dinastías Jin, los metafísicos ya utilizaban las enseñanzas budistas como medio de comunicación. La metafísica y el budismo se convirtieron en una tendencia importante en el desarrollo de la metafísica en la dinastía Jin Oriental.

Bajo la influencia del confucianismo chino, el taoísmo y el pensamiento metafísico, muchas características del budismo indio original han sufrido cambios significativos. Por ejemplo, el complejo y engorroso análisis de nombres y fases del budismo indio se ha vuelto gradualmente simple y olvidadizo. La forma de pensar tradicional fue reemplazada por la forma de pensar tradicional del budismo indio que enfatizaba el método de liberación a través del ascetismo y la práctica, y se transformó en; un método de liberación basado en la sabiduría y la iluminación; el espíritu trascendente del budismo indio tiene más que ver con el mundo y el mundo, e incluso es positivo. Fue reemplazado por el espíritu de unirse al mundo, etc. En teoría, absorbió ampliamente varias teorías ideológicas. Como el confucianismo, la doctrina del medio, el taoísmo e incluso el yin-yang y los cinco elementos, el budismo completó su autoadaptación formal y teórica, logró una coordinación básica con la cultura tradicional china y formó una serie de sectas budistas con características chinas. , como la Secta Tiantai, la Secta Huayan, la Secta Zen, la Secta de la Tierra Pura, etc. El budismo finalmente echó raíces en China. Al mismo tiempo, la influencia del budismo ha seguido penetrando en la ropa, la comida, el lenguaje, el pensamiento y la literatura de la gente. , arte, arquitectura e incluso medicina, astronomía y otros aspectos, la cultura budista se ha convertido en una parte integral de toda la cultura china que puede estar al lado del confucianismo y el taoísmo desde las dinastías Tang y Song. El budismo o aquellos que se oponen al budismo están todos involucrados en el budismo. En este momento, la cultura budista se ha convertido en una parte indispensable de la estructura de conocimiento de los intelectuales en general. No es exagerado decir que si se quiere comprender y comprender verdaderamente la historia y. La cultura de China después de las dinastías Jin del Este y del Sur y del Norte, especialmente después de las dinastías Sui y Tang, es simplemente imposible abandonar el budismo.

5. El arraigo y desarrollo de la cultura budista en China también ha tenido un profundo impacto en el confucianismo y el taoísmo tradicionales chinos, impulsándolos a ajustarse, desarrollarse y actualizarse en forma y teoría.

Debido al establecimiento y desarrollo del taoísmo a finales de la dinastía Han, los problemas del taoísmo se complicaron a partir de entonces. El taoísmo se estableció sobre la base de una mezcla de religiones primitivas, alquimia mágica, creencias populares, etc., con el pensamiento taoísta de Laozi como base teórica. Posteriormente, fue influenciado por el budismo e imitó los preceptos, rituales, organizaciones clásicas, etc. budistas para mejorar continuamente. El taoísmo respeta a Laozi como su líder y considera las obras de Laozi, Zhuangzi, Wen y Liezi como los clásicos más fundamentales. Por ejemplo, respeta a Laozi como el Tao Te Ching, a Zhuangzi como el Nanhua Sutra, a "Wenzi" como el "Tongxuan". Zhenjing", "Liezi" es respetado como el "Chongxu Zhide Zhenjing", etc. Por lo tanto, en este sentido, el taoísmo y el taoísmo son inseparables. Por lo tanto, el Tao en lo que la gente suele llamar confucianismo, budismo y taoísmo es generalmente vago y no se limita estrictamente a si se refiere específicamente al taoísmo o al taoísmo.

De hecho, existe una diferencia fundamental entre taoísmo y taoísmo. En resumen, el taoísmo es una escuela académica, mientras que el taoísmo es una religión. Los taoístas anteriores a Qin, especialmente los del quietismo natural defendido por Laozi, decían al describir la situación del Tao: "El Tao se apresura y lo usa, o puede que no esté lleno, y el abismo es como el antepasado de todas las cosas... Lo profundo y oscuro parece existir, no sé de quién es el hijo, "Antes del emperador Xiang" (Capítulo 4 de "Laozi" y al elogiar las nobles virtudes del Tao, dijo: "Apoya la naturaleza de todas las cosas"); pero no te atrevas a hacer nada" (Capítulo 64 del mismo capítulo), "Nace sin ser, porque si no confías en ello, no lo matarás si crece" (Igual que 151) y así sucesivamente. . Estas discusiones tuvieron en aquella época un cierto significado antirreligioso. Incluso después del advenimiento del taoísmo, todavía existían diferencias formales y teóricas entre taoísmo y taoísmo. Por ejemplo, cuando los metafísicos de las dinastías Wei y Jin, como Wang Bi, Ji Kang, Ruan Ji, Guo Xiang, Zhang Zhan, etc. desarrollaron los pensamientos de Lao, Zhuang y Lie, la gente nunca diría que eran hablando de taoísmo, pero definitivamente se clasificarían en la categoría de taoísmo. Por el contrario, de los pensamientos de Lao-Zhuang expuestos por Ge Hong, Tao Hongjing, Kou Qianzhi y otros, debemos decir que son taoísmo, pero no taoísmo. Esto no se debe a que Ge Hong y otros tengan el estatus de sacerdotes taoístas, sino principalmente a que han religioso los pensamientos de Lao y Zhuang. En concreto, integra los pensamientos de Lao y Zhuang con diversos sustentos religiosos y objetivos del taoísmo como la creencia en Tianzun, el culto a los dioses, la práctica de elixires internos y externos y la transformación de cadáveres en inmortales. Éstas no se encuentran en las ideas taoístas desarrolladas por los metafísicos. Utilizando esto como base para juzgar los miles de trabajos de exégesis e interpretación de Lao, Zhuang, Wen y Lie después de finales de la dinastía Han, debería quedar muy claro cuáles deberían clasificarse como taoísmo y cuáles deberían clasificarse como taoísmo. Por supuesto, esta distinción no implica la evaluación del valor teórico de estos trabajos. De hecho, bajo el estímulo y la influencia de la teoría budista, la teoría taoísta se ha desarrollado enormemente en amplitud y profundidad. Muchas obras taoístas han enriquecido y desarrollado el pensamiento taoísta en algunos aspectos, y algunas incluso han contribuido al desarrollo de toda China. La cultura también contribuye.

En definitiva, el llamado Tao entre el confucianismo, el budismo y el taoísmo incluye el taoísmo y el taoísmo. Incluso cuando la gente se refiere al confucianismo, el budismo y el taoísmo como las "tres religiones", el Tao entre ellos no se refiere sólo al taoísmo. (Cabe señalar aquí que el “jiao” en las llamadas “tres religiones” en la tradición china significa la enseñanza de la iluminación, no la enseñanza de la religión). Por lo tanto, cuando hablamos del “Tao” en las “tres religiones” ”en general Cuando estudiamos y captamos una obra o un pensador específico, debemos distinguir si es taoísmo o taoísmo, y no debemos ser generales.

Bajo el impacto y la influencia del budismo, el confucianismo también ha experimentado grandes cambios y desarrollo. Como se mencionó anteriormente, después de la dinastía Jin Oriental, el pensamiento budista penetró profundamente en todas las áreas de la vida social, especialmente después de las dinastías Song y Yuan, todos los intelectuales entraron y salieron del budismo. Estas son sólo descripciones de fenómenos. De hecho, la influencia más importante del budismo en el confucianismo es que impulsó a los confucianos a llevar a cabo debates en profundidad sobre el desarrollo y establecimiento de teorías metafísicas. En comparación con el budismo, el confucianismo primitivo prestó más atención a la discusión y el establecimiento de principios prácticos en la teoría. Aunque hubo algunas proposiciones metafísicas, no las desarrollaron deliberadamente. Por tanto, en términos de teoría metafísica, el confucianismo primitivo es incluso inferior al taoísmo. Después de la introducción del budismo, sus ricas y profundas teorías metafísicas dieron al confucianismo un gran impacto y estímulo. Una vez atrajo a un gran número de intelectuales destacados a profundizar en el budismo para explorar sus misterios. Además, esto condujo al surgimiento de un grupo de eruditos confucianos que exploraron activamente las teorías metafísicas. Cuando Liu Zongyuan, un famoso erudito de la dinastía Tang, comentó sobre la teoría antibudista de Han Yu, dijo que los pecados que Han Yu enumeró contra el budismo eran todos cosas superficiales del budismo. En cuanto a la esencia contenida en el budismo, no entendía. en absoluto. Por lo tanto, se dice que Han Yu estaba completamente "enojado por el exterior y dejó atrás el interior. Conocía la piedra pero no el jade". De hecho, "hay algunas cosas que no se pueden rechazar en las pagodas. A menudo son consistentes con el Yi y las Analectas de Confucio. Son sinceras y felices. Tienen diferentes temperamentos y no son diferentes de Confucio (Liu). Colección Zongyuan, Volumen 25, "Canción" Este pasaje muestra que Liu Zongyuan vio a través de las contradicciones superficiales entre el confucianismo y el budismo que la teoría budista era consistente con el confucianismo, y su punto de vista era obviamente superior al de Han Yu. De hecho, aunque Han Yu rechazó firmemente el budismo, no pudo deshacerse por completo de la influencia del budismo. No se puede decir que el taoísmo confuciano que citó tenga nada que ver con las ideas budistas de juzgar las enseñanzas y difundir la luz.

La gente suele atribuir el germen del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming a Han Yu y su discípulo Li Ao.

La influencia de Han Yu en el neoconfucianismo durante las dinastías Song y Ming se debió principalmente al taoísmo confuciano que exaltó. La contribución de Li Ao al neoconfucianismo durante las dinastías Song y Ming fue que señaló una forma de explorar la teoría metafísica de la mente confuciana. Han Yu todavía siguió el enfoque confuciano más tradicional, es decir, prestó más atención a la discusión de principios morales específicos. Por ejemplo, dijo en el artículo "Yuan Dao": "La benevolencia y la rectitud son los nombres, y Tao y la virtud son posiciones vacías". Criticó al Buda y a los ancianos por abandonar la benevolencia y la rectitud, lo que reveló su interés en explorar. No me interesan las cuestiones metafísicas. Sin embargo, su discípulo Li Ao mostró gran interés en explorar la teoría metafísica. Influenciado por el budismo, escribió tres capítulos de "Fu Xing Shu" para explorar la teoría metafísica del confucianismo. Al explicar su intención al escribir este artículo, dijo: "Aunque el libro de la vida existe, ningún erudito puede entenderlo, por eso está todo escrito por Zhuang, Lie, Lao y Shi. Aquellos que no lo conocen dicen que no bastan los discípulos del maestro para entender el modo de vida, todos los que creen en él. Si me preguntas, te diré lo que sé, así lo escribiré en un libro, y será el. fuente de sinceridad e iluminación, y se transmitirá a la época." , ¿qué libros descubrió que mostraban el modo de vida confuciano? A juzgar por lo que citó y enumeró en "Fu Xing Shu", los principales son "Yi" y "Zhongyong". Más tarde, el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming desarrolló la filosofía confuciana de la naturaleza para competir con el budismo, y los clásicos básicos en los que se basó fueron principalmente el "Yi" y la "Doctrina del medio". Los cinco eruditos de la dinastía Song del Norte que fundaron el neoconfucianismo (Zhou Dunyi, Zhang Zai, Shao Yong, Cheng Hao y Cheng Yi), sin excepción, establecieron sus propias teorías al dilucidar los principios de "Yi". Zhu Xi, el maestro del neoconfucianismo, elaboró ​​y mencionó sistemáticamente los "Cuatro Libros" ("El Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio", "Las Analectas" y "Mencio") como los clásicos básicos del confucianismo. en dilucidar "el modo de vivir y de vivir". Por lo tanto, tiene sentido rastrear el surgimiento del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming hasta Han y Li en la dinastía Tang.

6. En resumen, las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo (o "tres religiones") en la cultura china se absorben e integran entre sí en el conflicto entre sí, manteniendo sus respectivas posiciones básicas; y al mismo tiempo estoy yo en ti y tú en mí. La historia de desarrollo de las tres empresas refleja plenamente el espíritu de integración de la cultura china. Después de más de mil años de desarrollo, hasta mediados del siglo XIX, la cultura china continuó el patrón en el que coexistieron y avanzaron el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Las políticas culturales implementadas por los gobernantes de las dinastías pasadas también enfatizaron el uso simultáneo de las tres religiones en la mayoría de los períodos. Zhao He, emperador Xiaozong de la dinastía Song del Sur, dijo: "Gobierna la mente con el budismo, gobierna el cuerpo con el taoísmo y gobierna el mundo con el confucianismo". (Citado de "Tres religiones en Pingxin", volumen 1 de Liu Mi). Es una visión muy representativa. Por lo tanto, cuando la gente dice casualmente que la cultura china es cultura confuciana, no olviden que también existen culturas budista y taoísta, que desempeñan un papel muy importante en la vida espiritual del pueblo chino. Decimos que el espíritu humanista chino se formó gracias al cultivo conjunto del confucianismo, el budismo y el taoísmo. Esto no es exagerado.