El origen y desarrollo de la antigua mitología china

Hongjun: El antepasado Hongjun nació antes de Taiyuan. Aunque el cielo y la tierra fueron destruidos, el cuerpo del antepasado siempre existió cada vez que el cielo y la tierra se abrieron por primera vez, él abrió tribulaciones para salvar a la gente. El antepasado Hongjun monta un dragón dorado, con un dragón verde a la izquierda y un tigre blanco a la derecha. Sostiene un palo con cabeza de dragón en su mano izquierda y un cuenco de agua pura en su mano derecha. En la novela "Fengshen Yanyi", se le llama taoísta Hongjun y es el maestro de Taishang Laojun, Yuanshi Tianzun y el líder tongtiano

Pangu: La leyenda de Pangu: la creación del cielo y la tierra

La leyenda está en Antes de la creación del cielo y la tierra, el universo era tan caótico como un huevo grande. Había un gigante llamado Pangu que había estado durmiendo profundamente en este "gran huevo" durante unos 18.000 años. Después de despertar, encontró una oscuridad a su alrededor, abrió su enorme palma y golpeó la oscuridad. El "huevo grande" se hizo añicos, millones de años de oscuridad caótica se agitaron, y las cosas claras y claras que había en él se elevaron lentamente y se extendieron gradualmente, convirtiéndose en el cielo azul, mientras esas cosas espesas y turbias descendían lentamente y se convertían en la tierra; bajo sus pies. Pangu estaba entre el cielo y la tierra y estaba muy feliz. Pangu temía que el cielo y la tierra se cerraran nuevamente y volvieran a ser lo que eran antes, por lo que levantó el cielo con las manos y pisó la tierra con los pies, para que su cuerpo creciera un pie más cada día, y el mundo también crecería un pie cada día con su cuerpo. Pasaron otros ciento ocho mil años así, el cielo se hizo cada vez más alto, la tierra se volvió cada vez más espesa y el cuerpo de Pangu creció hasta medir 90.000 millas.

Pangu finalmente abrió el mundo con su propio poder mágico. Pero Pangu también estaba exhausto. Antes de que Pangu muriera, el aliento que exhaló se convirtió en nubes flotantes en las cuatro estaciones, su voz se convirtió en el trueno en el cielo, su ojo izquierdo se convirtió en el sol y su ojo derecho en la luna; ; su cabello se convirtió en sol y la barba en las estrellas del cielo nocturno; su cuerpo en los polos este, oeste, sur y norte y las majestuosas montañas en ríos; y los dientes se convirtieron en , los huesos y la médula en depósitos minerales subterráneos, la piel y el cabello en vegetación de la tierra, y el sudor en lluvia y rocío. Según la leyenda, el alma espiritual de Pangu también se convirtió en humana después de su muerte. Por eso, se dice que el ser humano es el espíritu de todas las cosas del mundo. /view/13547.htm

Nuwa: Nuwa es una diosa en los mitos y leyendas históricos chinos. Hermanos y hermanas con Fuxi. Con cabeza de humano y cuerpo de serpiente, se dice que una vez refinó piedras de cinco colores para reparar el cielo, amasó la tierra para crear humanos, realizó rituales nupciales, extendió la vida humana y creó todos los seres vivos en el mundo. Nuwa es la gran madre de la nación china. Ella nos creó con amor y nos protegió con valentía de los desastres naturales. Él es el dios creador y el dios ancestro que ha sido adorado amplia y durante mucho tiempo por la gente. Tiene vastos poderes sobrenaturales y puede transformar todas las cosas en existencia, y puede crear al menos setenta cosas cada día.

"Taiping Yulan": Antes de crear a los humanos, Nuwa creó las gallinas el primer día del primer mes lunar, los perros el segundo día del mes lunar, las ovejas el tercer mes lunar y los cerdos el cuarto. mes lunar, caballos en el sexto mes lunar y caballos en el séptimo día del mes lunar. En este día, Nuwa usó loess y agua para hacer pequeñas figuras de arcilla a su propia imagen. Hizo lote tras lote, pero lo sintió. Era demasiado lento, así que usó un ratán, lo cubrió con barro y lo agitó. Un poco de barro se esparció por el suelo y se convirtió en personas. Para permitir que la humanidad siguiera adelante para siempre, ella creó la ceremonia de boda, actuó como casamentera y dejó que la gente supiera cómo "crear humanos" y transmitir la línea familiar con su propia fuerza. Otra leyenda "Duyi Zhi" es: Nuwa y Fuxi son hermanos y hermanas. Cuando el universo se abrió por primera vez, solo había dos hermanos y hermanas entre el cielo y la tierra, bajo las montañas Kunlun, y no había otras personas en el mundo. Discutieron que querían ser marido y mujer, pero se sentían avergonzados. El hermano y su hermana fueron a la montaña Kunlun y maldijeron: "Si el cielo permite que mi hermano y mi hermana sean marido y mujer, por favor unan todas las nubes del cielo en una sola bola, o dispérsense así las nubes del cielo". inmediatamente unidos, los dos se convirtieron en marido y mujer, y la nación china es su descendiente

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Sanqing: Sanqing (san qing)

1. El taoísmo se refiere a los tres reinos puros de Yuqing, Shangqing y Taiqing. Liang Chenyue de las Dinastías del Sur escribió en la "Estela Jintingguan de la montaña Tongbai": "Esta portada son las cinco montañas que viven en el espíritu, y es la que no ha conducido los" Siete personajes "de Tang Luyan". poema 48: "Jin puede llenar el aire sediento y llenar la comida. Vive en el municipio del Emperador de Jade de Sanqing".

2. El taoísmo se refiere al nombre colectivo de Yuanshi Tianzun, el líder de Yuqingjingdong Zhensect, Lingbao Tianzun. , el líder del culto Shangqingjingdongxuan, y Daodetianzun, el líder del culto Taiqingjingdongshen. Volumen 17 de "La sorpresa en la primera talla": "Zhiguan y los dos taoístas atacaron al taoísta con fuego, colgaron el Sanqing, se prepararon todas las casas y se movieron las armas mágicas"./view/48273.htm

Corte Celestial: La Corte del Emperador de Jade en la antigua mitología china ahora también se usa como metáfora de un lugar muy noble.

La cultura china es producto de la fusión de múltiples culturas, al igual que los dioses chinos. Por supuesto, el confucianismo, el budismo y el taoísmo tienen la mayor influencia en el sistema inmortal de China. Otras sectas como el zoroastrismo, el maniqueísmo (Mingjiao), el nestorianismo (cristianismo) y el Islam no están muy difundidas en China o tienen una extensión relativamente estrecha, y sus dioses no pueden entrar en la secuencia de los dioses chinos.

Debido a que varias sectas importantes están mezcladas e integradas entre sí, el sistema inmortal de China es bastante complicado. La cuestión del estatus entre los dioses del taoísmo y los budas del budismo siempre ha sido un problema importante que afecta al sistema inmortal chino. Se ha debatido muchas veces en la historia si el Buda es más alto que el Tao o si el Tao es más alto que el Buda, pero no se ha publicado ningún documento concluyente. Al final, se tuvo que establecer un gobierno unificado del cielo.

El establecimiento del Gobierno Unido Celestial es un acontecimiento histórico con un significado que hace época.

Este gobierno estaba compuesto originalmente por 365 dioses (tenga en cuenta que son 365 dioses, los dioses tienen el estatus más bajo en el mundo de los inmortales y los Budas. Controlan las estrellas en el cielo y administran miles de millones de seres vivos en el mundo). considerado como un gobierno eficiente. El gobierno se estableció de acuerdo con las enseñanzas confucianas y estableció un emperador (dado que los dioses son inmortales, no implica la cuestión del reemplazo hereditario. Este es el Emperador de Jade, cuyo nombre completo es "el Emperador de Jade que abre el cielo, sostiene"). el talismán, y sostiene el verdadero cuerpo y Tao, el Emperador de Jade Haotiano". El jefe supremo del gobierno unificado del cielo tiene la máxima autoridad. El taoísta Taishang Laojun y el Buda Tathagata también deben obedecer el liderazgo del cielo, y las misiones del Emperador de Jade se llaman "obedecer órdenes".

El establecimiento del cargo de Emperador de Jade es producto de la plena integración y compromiso del confucianismo, el budismo y el taoísmo. El Emperador de Jade no puede ser un inmortal de ninguna de las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo, y sólo puede ser elegido nuevamente. El gobierno de la Corte Celestial está organizado de acuerdo con las enseñanzas confucianas, lo que refleja plenamente la posición dominante del confucianismo en China; el nombre del Emperador de Jade se centra en el taoísmo, lo que también demuestra plenamente la ventaja local del taoísmo, mientras que el budismo (budismo) ha conservado el; integridad de su propia organización en la mayor medida Sexo (Tathagata todavía domina Occidente y tiene su propio territorio).

Cuando se estableció por primera vez el Gobierno Unido de la Corte Celestial, era más un símbolo y no tenía gran autoridad y los Budas de todos los ámbitos de la vida todavía hacían lo suyo. Entonces Heavenly Court comenzó a expandir su reclutamiento de funcionarios públicos, y los objetivos de la expansión fueron solo tres tipos: algunos inmortales taoístas, algunos bodhisattvas budistas y algunas figuras confucianas famosas en el mundo. Al principio fue solo una pequeña pelea. A medida que más y más inmortales, Budas y dioses se unieron al gobierno, algunos inmortales mayores y Budas con estatus, estatus y antigüedad también se unieron al gobierno y estaban a cargo de algunos negocios independientes, como el Emperador Taoísta. Zhenwu y el emperador Donghua, etc., los cuatro reyes celestiales del budismo, el Bodhisattva Ksitigarbha, etc. Muchas figuras famosas recomendadas por el confucianismo también fueron incluidas en el gobierno celestial, como Guan Yu, Wei Zheng, Bao Zheng, etc. El poder de Heavenly Court es cada vez más fuerte, hasta el punto de que el taoísta Taishang Laojun también fue contratado como asesor político principal de Heavenly Court (por supuesto, para mantener la dignidad del mundo inmortal taoísta, Laojun también se degradó a el tercer nivel y voluntariamente se degradó del jefe taoísta al tercero de los Tres Puros hasta el final).

En este punto, la fuerza de Tianting creció gradualmente, y tenía una escala organizativa considerable, e incluso contaba con un cierto número de tropas. Dios, el componente original del Cielo, también tiene un estatus político considerable. Como estrella en ascenso, puede competir con los inmortales mayores y los Budas que tienen niveles más altos de cultivo.

Para conseguir suficientes puestos de trabajo para los funcionarios del gobierno en crecimiento, el Cielo comenzó a formar algunos gobiernos locales para hacerse cargo de los asuntos de un lugar, una montaña y un río. En el Yinsi, Yama Jun de los Diez Salones fue establecido como el comandante más alto, pero el poder real estaba en manos del Bodhisattva Ksitigarbha. Hay reyes dragones en los cuatro mares, que están a cargo de las aguas de los cuatro mares y supervisan a los dioses del agua de los ríos y lagos del mundo. Durante un tiempo, todo en el cielo y la tierra estuvo controlado por dioses. Los inmortales y los budas que no tienen deberes sólo pueden entretenerse en áreas designadas. A excepción de aquellos con poderes poderosos, generalmente no se les permite ocuparse de los asuntos humanos. En este punto, el gobierno celestial ha tomado completamente el control del poder del cielo y la tierra.

Bajo el liderazgo unificado de la Corte Celestial, el confucianismo, el budismo, el taoísmo, los inmortales y los budas se unieron estrechamente en torno al gobierno central con el Emperador de Jade como núcleo, y durante un tiempo vivieron en paz y satisfacción. . El taoísmo desplegó una gran cantidad de personal en la Corte Celestial y básicamente controló la mayoría de los asuntos de la Corte Celestial. El budismo también aprovechó la oportunidad para hacer arreglos para que los cuatro grandes Bodhisattvas estuvieran estacionados en las cuatro famosas montañas, estableciendo firmemente su punto de apoyo; Estableció la Corte Celestial y formó un gobierno basado en sus propias enseñanzas. Posteriormente, también consolidó efectivamente su posición dominante en el mundo.

El cielo es el producto de la Guerra para Conferir Dioses. Los dioses son posiciones, no niveles de fuerza en el mundo de las hadas. Pasaron sólo unos 4.000 años desde la fundación del Cielo hasta los tiempos modernos. Los emperadores del cielo anteriores al Emperador de Jade habían reinado durante casi diez mil años.

El primer Emperador del Cielo fue Di Jun, que era del clan de los demonios. En ese momento, los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre estaban en un estado de lucha cuerpo a cuerpo. Básicamente, se puede decir que la Guerra del Dios Conferido sofocó la guerra entre demonios, humanos e inmortales.

El tratado más importante en la Guerra del Dios Conferido es que los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre no pueden interferir entre sí. Por lo tanto, es inevitable que la autoridad del Emperador de Jade no sea tan grande como la del anterior Emperador del Cielo

La Batalla de los Dioses: En la antigüedad, antes de que Jiang Ziya se convirtiera en dios, el El universo se dividió en el cielo, el país de las hadas y el mundo humano. Entre ellos, el cielo está controlado por el dios justo que gobierna el cielo y la tierra, pero el mundo inmortal y el mundo humano no están completamente separados. Los inmortales tienen diferentes niveles de magia y profundidad de logro, y los métodos de práctica sí lo son. también muy diferente. Una de las facciones está encabezada por el Tianzun original, que está formada por mortales en el mundo que buscan lograr buena fortuna y práctica. Se llaman Chanjiao, mientras que la otra facción está encabezada por el líder del Culto Tongtian, que está compuesto por espirituales; Seres de todas direcciones que absorben la esencia del sol y la luna y reúnen el aura del cielo y la tierra. Después de practicarlo, lo llaman Jie Jiao.

Algunos de estos inmortales y extraños con huesos inmortales viven libremente en el mundo de las hadas, mientras que otros viven recluidos en el mundo humano como mortales comunes y corrientes. Incluso los monstruos y dioses que practican la forma humana no se pueden distinguir claramente.

Por lo tanto, bajo el mando del dios Haotian, las dos religiones, Chan y Jie, discutieron y establecieron una lista de dioses. Todos los inmortales errantes y las personas virtuosas involucradas en la guerra entre Yin y Zhou fueron registrados en la lista. Después de que la dinastía Shang destruyó a Zhou Xing, fueron canonizados como dioses del cielo y la tierra y formaron el reino divino. Por esta razón, el Tianzun original envió a su discípulo Jiang Ziya montaña abajo con la lista para ayudar al Rey de Zhou. Después de ser conferidos como dioses, muchos dioses desempeñaron sus deberes de acuerdo con los tres reinos y las ocho divisiones.

Aunque Chanjiao y Jiejiao tienen el mismo origen, sus leyes son diferentes y las calificaciones de sus discípulos también son diferentes. Cuando Shang Tang conquistó Zhou, cada uno de ellos luchó entre sí por sus amos. Al final, los Jiejiao fueron derrotados por los Chanjiao. Los creyentes sufrieron muchas bajas e incluso absorbieron parte de su poder de la religión occidental. El maestro de Jiejiao respeta al líder de Tongtian y vive en el Palacio Biyou. Después del establecimiento del mundo divino, vio el gran sacrificio del inmortal Jiejiao y se sintió insatisfecho, pensando que los sacrificios de ambos lados eran injustos.

Aunque su maestro, el maestro taoísta Hongjun, lo detuvo temporalmente para eliminar su vergüenza, todavía usó la "Técnica Yingsun Baojin" para destruir a los dioses, dañó gravemente el mundo inmortal y destruyó el mundo divino. Los inmortales supervivientes aceptaron a humanos con almas nobles como discípulos, tratando de restablecer el orden de los Tres Reinos y salvar la tierra fuera de control de China... El taoísta Hongjun se fue lentamente con el líder del Culto Tongtiano en nubes auspiciosas.

Budismo y taoísmo: Porque el discípulo de Hongjun, Pangu (es decir, Yuanshi Tianzun), abrió el cielo. Yuanshi Tianzun, Taishang Laojun, líder del culto tongtiano, taoísta Jieyin (más tarde rebautizado como Buda Tathagata) y taoísta Zhunti (probablemente el patriarca Bodhi) fueron todos discípulos del patriarca Hongjun. Los tres primeros se llaman los tres amigos. El Buda Tathagata fundó más tarde el budismo. Taishang Laojun fundó el taoísmo.

Taoísmo y budismo, uno es cultura china y el otro es cultura extranjera, pero ambos tienen aproximadamente la misma experiencia de ascenso y caída en la historia del desarrollo de la filosofía y la religión chinas. El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han del Este, y el taoísmo también surgió en esta época. Ambos se desarrollaron a través de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y florecieron en las dinastías Sui y Tang. Esta situación siempre ha despertado un gran interés entre la gente, en particular la lucha mutua y la falta de voluntad entre las dos religiones han atraído la atención y la exploración de los investigadores. Sin embargo, en el otro lado de la incompatibilidad mutua está la integración mutua. Ésta es la razón principal por la que ambos pueden coexistir y prosperar. También es un aspecto muy importante de la relación entre el taoísmo y el budismo.

1. El taoísmo absorbió términos budistas

Al construir su propia filosofía de pensamiento, el taoísmo absorbió una gran cantidad de métodos y categorías budistas. Sin embargo, estas categorías se basan en las necesidades del propio taoísmo. ser transformado. Por un lado, los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang aprovecharon la compatibilidad del taoísmo y entendieron profundamente el budismo; por otro lado, también tenían un fuerte sentido de subjetividad en el taoísmo y tuvieron que seguir sus raíces y aprender; de otros. Su objetivo principal es utilizar la terminología budista para expresar los pensamientos de Lao y Zhuang, y luego mejorar los pensamientos de Lao y Zhuang de acuerdo con las necesidades reales del desarrollo religioso, a fin de lograr el propósito de establecerse y establecerse.

(1) La teoría de la naturaleza búdica. El taoísmo tiene la "teoría de la naturaleza del Tao" y el budismo tiene la "teoría de la naturaleza del Buda". Ver la ontología del universo como una especie de esencia abstracta no es exclusivo del budismo. Los primeros taoístas identificaron al Tao como la característica definitoria más elevada de todas las cosas y ya poseían este poder abstracto. Sin embargo, "el Tao sigue a la naturaleza" y el Tao "proviene de la naturaleza". Cuando se entiende "naturalmente" como la característica más básica del Tao y se conecta con la teoría de la naturaleza humana, surge la "naturaleza Tao", que se refiere a la "naturaleza Tao" de la naturaleza humana". Esto se expresa claramente en las "Notas de Laozi Xiang'er" producidas durante la dinastía Han del Este: "La naturaleza taoísta no hace cosas malas, por lo que puede ser un dios y hacer cualquier cosa, y los taoístas deben seguir la ley ( "). El Tao siempre no hace nada pero no hace nada." Nota) "La naturaleza del Tao no tiene deseos en el mundo, y el rey también debe seguir la ley." ("La simplicidad de los sin nombre, tampoco tendrá deseos" nota ) "No hagas cosas malas", "Con "No hay deseos en el mundo", que significa dejar que la naturaleza siga su curso. "El Tao siempre no tiene deseos y disfruta de paz y tranquilidad, por eso el mundo siempre es recto". (Nota sobre "Sin deseos, el cielo y la tierra serán justos"). El taoísmo inventó el "Ministerio Tao", pero no se le dio buen uso y fue reemplazado por la teoría de la naturaleza búdica que floreció durante las Seis Dinastías. Desde que Zhu Daosheng defendió la teoría de "Todos tienen la naturaleza búdica" en el budismo, y con la traducción del Sutra Mahayana Nirvana, la teoría de la naturaleza búdica se ha convertido gradualmente en el pensamiento principal del budismo. La llamada "naturaleza de Buda" se refiere a la "verdadera naturaleza del Dharma", es decir, la ontología abstracta del universo. Como teoría ontológica, se produjo combinando la teoría india de la realidad de los dharmas con la ontología de la metafísica de Wei y Jin. Como una especie de monaquismo, se ocupa de la relación entre la naturaleza abstracta última del universo y las personas concretas que tienen nacimiento y muerte. El "Tratado sobre la naturaleza búdica" traducido por Zhenyi dice:

" Pregunte: ¿Por qué dijo el Buda que existen causas y condiciones? Respecto a la naturaleza búdica, la respuesta es: El Tathagata elimina cinco faltas y produce cinco méritos, por eso se dice que todos los seres vivientes tienen la naturaleza búdica. Durante las dinastías Sui y Tang, el taoísmo realmente aceptó la naturaleza de Buda. Hablemos de impacto. Sin embargo, el taoísmo no acepta la teoría de la naturaleza búdica en un sentido ontológico, sino en una teoría de cultivo. Durante las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, el taoísmo siguió la teoría Waidan, aunque se contentaba con cultivar el cuerpo y la mente, su objetivo principal era sólo dar la bienvenida al Tao eterno con una mente tranquila e inmóvil. El Tao objetivo y el espíritu subjetivo tenían una cierta relación. Hay una identidad directa, y la teoría de la naturaleza búdica ha completado el argumento a este respecto. El taoísmo originalmente predicó la teoría del taoísmo, pero para explicar la relación entre el taoísmo y la naturaleza humana, también promovió la teoría del taoísmo. "El Sutra de Chang Qing Jing" enfatiza que "la verdadera naturaleza siempre se obtiene", el "Sheng Xuan Jing" aboga por "la distinción en el pensamiento y la verdadera naturaleza se obtiene" y "Los siete signos de Yunji·Xianji Fundamentos teóricos " defiende que "la naturaleza del Tao es siempre la misma". El "Pivote de la doctrina taoísta: El significado de la naturaleza taoísta" de Meng muestra más claramente la conexión interna entre la teoría de la naturaleza taoísta y la teoría de la naturaleza búdica:

"La naturaleza del Dao se basa en la naturaleza pura y vacía , y todo lo implica. Incluso los animales, las frutas, los árboles y las rocas tienen la naturaleza del Tao. En última instancia, todos los fenómenos tienen la naturaleza correcta, que no es ni existencia ni inexistencia. >

Esto no sólo significa que todas las cosas tienen la naturaleza del Tao, sino que también establece claramente que si las personas pueden cultivarse y resolver su naturaleza, pueden volverse inmortales. "Xuanzhu Lu" de Wang Xuanlan habla tanto del "cuerpo del Tao" como de la "naturaleza del Tao"

"Si surgen todos los dharmas, no habrá nada que no pueda olvidarse y nada que no pueda olvidarse". olvidar. Puesto que todos los seres vivos olvidan, ¿cómo puede olvidarse el Tao? La autenticidad del Tao ni surge ni se olvida."

El Tao es la naturaleza original del Tao, y la naturaleza. del Tao es la sustancia concreta del Tao que está latente en las personas y las cosas, por lo que si las personas pueden cultivar su naturaleza, podrán realizar el Tao. Sin embargo, la teoría taoísta de la naturaleza taoísta no sólo absorbió la teoría budista de la naturaleza, sino también la teoría confuciana de la mente-naturaleza. El confucianismo habla de conocer la naturaleza con todo el corazón, y la idea básica es comprender la verdadera naturaleza desde la mente original al comienzo de un pensamiento.

Zhuangzi defiende que "aquellos que han alcanzado el Tao olvidan su corazón" ("Rang Wang") y "dos cosas olvidadizas transforman su Tao" ("El Gran Maestro"), que consiste en utilizar el inframundo para transformar la naturaleza como forma de conocer el Tao. Esto fue anterior a la teoría de que "ninguna emoción tiene naturaleza" propuesta por el maestro budista Tiantai Zhan Ran. Al mismo tiempo, el taoísmo aboga por la comprensión del Tao con una mente constantemente pura, lo que significa que la mente siempre pura es tratada como una sola y la misma que el Tao de la tranquilidad constante. Desde la perspectiva de los primeros taoístas, la tranquilidad constante y la espontaneidad son las características más fundamentales del Tao; desde la perspectiva del taoísmo, si la mente humana puede estar siempre tranquila, podrá reconocer la naturaleza del Tao. Cuando el taoísmo enfatiza la teoría de la naturaleza del Tao, también enfatiza la teoría del cuerpo del Tao y la unidad de la mente y el cuerpo. No es como el Tiantai del budismo que sacrifica el cuerpo para perseguir la naturaleza.

(2) Técnicas de discriminación del debido trato, sabiduría situacional y huellas originales. Cuando el taoísmo desarrolló su propia filosofía especulativa, tomó prestados muchos términos del budismo, como "reino de la sabiduría", dijo Wang Xuanlan: "El Tao está en el medio del reino de la sabiduría, y es el Tao entre el saber y el no saber". " ("Xuanzhu Lu") ) Cheng Xuanying dijo: "El Tao es el estado racional de la comunicación virtual, y la virtud es la maravillosa sabiduría del olvido. El estado puede desarrollar la sabiduría, la sabiduría vence al estado y el estado y la sabiduría se encuentran, así. se llama moralidad." ("El significado de la apertura del Tao De Zhen Jing")

“El sabio Kong Hui comprende principios maravillosos y profundos, su sabiduría ilumina todas las cosas y comprende todas las situaciones. .” (Comentario de Gu Huan sobre el Tao De Zhen Jing, "¿No puedo saber nada?") Otro ejemplo son las "Huellas originales", escritas por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang que decía:

"Las huellas Se dice que los que regresan a su origen son profundos y maravillosos. Si vives en este maravilloso lugar, las huellas serán restauradas, no diferentes de aquellas con diferentes nombres. Por eso, te envío a lo misterioso para ahuyentar lo misterioso, para que. no se estancará ". Yu Xuan, el rastro original ha sido olvidado, esto se llama no habitar, y sin permanencia, está claro". (Nota sobre "Xuan Zhi You Xuan" en "Yu Zhi Daode Di Jing") Otro ejemplo es "Kuanzhao" y "Ding Hui", dijo Meng Arrangement;

"Dos observadores, uno es el observador del qi y el otro es el observador del espíritu. Dado que los dos nombres de espíritu y se mencionan qi, tienen dos significados: cuerpo y mente El cuerpo tiene color y apariencia, y es adecuado recibir el nombre de qi para aclarar y determinar la mente no es impredecible, y es adecuado recibir el nombre de; espíritu Lleva el nombre de Ming Kong Hui. Por eso, "Benji Jing" dice: "La contemplación de Qi y Shen es Dinghui" ("Enseñanzas taoístas: dos conceptos")

Taoísmo y taoísmo en la dinastía Tang. No solo se toman prestadas categorías budistas, sino que también se utilizan terminología taoísta y taoísta para discutir, por ejemplo, el argumento de Zhang Zhihe sobre “lo mismo que la época” y “diferente de la época”:

“El presente y lo repentino no es más que el pasado. La inexistencia del presente no es la inexistencia del pasado, que es diferente del tiempo. Los que son diferentes de los tiempos piensan que habrá algo. de lo contrario, ese no es el caso. Aquellos que están en línea con los tiempos piensan que habrá algo que no es el caso." ("Xuanzhenzi Waipian") Otro ejemplo es la discusión de Du Guangting sobre la relación entre similitudes y diferencias:

“La moral es diferente pero igual, diferente pero no diferente Usando la dialéctica, la diferencia es diferente pero igual, y la teoría del cuerpo nada puede ser igual. , nada puede ser diferente, nada puede ser diferente, nada puede ser igual." ("Título de las notas explicativas sobre la moralidad")

Estos debates son bastante irónicos, no sólo en términos de estilo. Las habilidades de debate de Zhuangzi y Gongsun Long son comparables a las de los debates budistas. Muchas maravillas taoístas de la dinastía Tang, como "Hua Shu", "Wunengzi", "Libro calumnioso", etc., tienen esta característica. El taoísmo también ha desarrollado algunos términos nuevos propios, como Yin Tao, Hu Chen, Ti Yong Shuang Li, etc.

(3) Uso del método de envío dual. El método bidireccional de ni ser ni no ser, y no caer en ninguno de los lados es la idea básica expuesta en la "Teoría Media" de Nagarjuna. Significa que el apego a la existencia está estancado en la existencia y el regreso de la existencia al no. -El ser está estancado en la nada. No es ni existencia ni inexistencia. La nada es el camino intermedio. Cuando se utiliza en la relación sujeto-objeto, tiene como objetivo eliminar tanto la mentalidad diferente como el apego a uno mismo, sin quedarse atrás en ninguno de los lados. Este método tuvo una amplia influencia en el budismo de las Seis Dinastías, Sui y Tang. Cuando el taoísmo expone el pensamiento filosófico de Chongxuan basado en "Laozi" "Xuanzhi Youxuan". Este método fue tomado prestado. Cheng Xuanying y Li Rong llamaron a la no existencia y la no existencia del budismo "xuan", y a la no existencia y la no nada como "Chongxuan". "Tian Yinzi" también tomó prestado el método de "shuangshu" al dilucidar la visión de "sentarse y olvidar" de "Zhuangzi". El objeto se envía al exterior y la mente al interior. Los dos lados no caen y la mente se pierde. en el Tao "Iluminado".

Cuando los taoístas y los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang establecieron su propia metafísica, tomaron prestada la terminología y los métodos budistas y desarrollaron su propia terminología. No sólo tenían la apariencia de un pensamiento crítico, sino que también tenían un alto nivel. nivel de pensamiento crítico. Sin embargo, en sentido estricto, aunque el taoísmo tiene una filosofía de razonamiento, todavía no utiliza el método lógico del budismo indio, especialmente el método de razonamiento budista. Las características no lógicas originales del taoísmo y el taoísmo no han cambiado fundamentalmente. Con el surgimiento y desarrollo de la teoría de Neidan, la filosofía del pensamiento crítico formada en las dinastías Sui y Tang no continuó desarrollándose en la dirección del pensamiento crítico, sino que sirvió y se integró en la teoría de Neidan y se desarrolló aún más hacia "Qisi". " y misticismo. Sin embargo, el resultado sigue siendo la discriminación en la no discriminación. Ésta es una razón básica por la que el taoísmo siempre no logra "debatir" con los budistas en los debates con los budistas.

3. El budismo absorbió la forma de pensar taoísta

Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo adoptó una gran cantidad de conceptos y categorías taoístas en forma de rectitud, con una metafísica evidente. Color del pensamiento. Después de la dinastía Jin del Este, cuando se tradujeron una gran cantidad de escrituras budistas, el budismo se esforzó por deshacerse de la influencia de la metafísica y utilizó la menor cantidad posible de categorías y conceptos en los clásicos taoístas. Al mismo tiempo, criticó al taoísmo por apropiarse de la misma. categorías y términos del budismo. Durante las dinastías Sui y Tang, había muchas sectas budistas, que no sólo tenían una base amplia sino que también estaban profundamente arraigadas. En la superficie, el budismo no tiene nada que ver con el taoísmo y el taoísmo, pero ese no es el caso. A excepción de la secta de la Conciencia exclusiva, que pertenece al budismo indio original, todas las demás sectas se formaron en el suelo de la cultura china. Lo que utilizan para marcar sus sectas ideológicas es una regeneración mixta de la cultura china y la cultura india. La sinización del budismo.

Es difícil decir lo que el budismo tomó prestado del taoísmo solo a partir de la referencia categórica, pero desde la perspectiva de la connotación ideológica y la forma de pensar, podemos entender claramente lo que el budismo tomó prestado del taoísmo. A esto. Liang Qichao dijo una vez: "Mientras haya un significado que deba ser apreciado y declarado, el budismo no ha sido importado durante mucho tiempo y se ha convertido en budismo chino. Si Tiantai, Huayan, Zen, etc., son puramente chinos y no Indio, si los Tres Tratados, Dharma, Aunque las diversas sectas de Vinaya y Tantra fueron introducidas desde la India, cada una de ellas tiene características chinas. Este movimiento de digestión y construcción comenzó a madurar después de cientos de años de enseñanza de sutras. , fotocopiado por la Sociedad de Grabado de Libros Antiguos de Jiangsu Guangling)

(1) "Estar en el mundo" en "nacido en el mundo". El budismo indio original era una religión que se adhería al espíritu de trascendencia. Consideraba la enseñanza del Buda de "no participar en los asuntos mundanos y hacer buenos amigos con personas nobles" como una tradición transmitida de generación en generación. el mundo debe cortar todos los lazos mundanos y no tener ninguna influencia en el mundo. Hay una ligera mirada atrás, ningún reconocimiento a los familiares, ningún respeto por los príncipes. Sin embargo, cuando el budismo se introdujo en China y quiso establecer sus raíces en China, tuvo que hacer concesiones. El "Tratado sobre los reclusos que faltan al respeto al rey" de Huiyuan ya tenía la intención de reconciliar las contradicciones entre China y Occidente, dentro. y fuera del país. En los repetidos choques entre el budismo y las tradiciones culturales inherentes a China, los budistas llegaron a una conclusión: "Si no se obedece al gobernante del país, será difícil establecer un sistema legal que se reconozca abiertamente en términos religiosos". La doctrina es el clásico "Mahayana" producido en China "Sobre el despertar de la fe". La idea más básica de “La Teoría del Despertar de la Fe” es: “La Teoría de Una Mente y Dos Puertas”, la “una mente” es el “corazón de todos los seres vivos”, las “dos puertas” son las “ Puerta Verdadera" y la "Puerta del Nacimiento y la Muerte". "La Teoría del Despertar de la Fe: Li Yifen" dice:

"Hay dos tipos de Mahayans. ¿Cuáles son los dos? Los dos son Dharma y los dos tienen significado. El Dharma mencionado se llama seres sintientes. Corazón. Es el corazón que captura todas las leyes mundanas y trascendentales. Sobre la base de este corazón, se revela el significado de Moqi. "Hay dos formas de mostrar justicia según el método de una sola mente". de la verdadera naturaleza de la mente, y la otra es la puerta del nacimiento y la muerte de la mente. Ambas puertas abarcan todos los dharmas”.

Esta “mente de los seres sintientes” no se refiere solo al Buda. naturaleza, verdadera naturaleza, no sólo individuos. La mente es el fenómeno del nacimiento y la muerte, sino que es la combinación de la naturaleza búdica y el corazón humano, el noúmeno y el fenómeno (uso), lo santo y lo ordinario, lo puro y lo contaminado. el trato absoluto y el trato mutuo, lo trascendental y lo mundano, etc. Bajo este principio espiritual de armonía, los budistas no sólo pueden perseguir reinos metafísicos y trascendentes, sino también mostrar una preocupación universal por el mundo mediante la "sumisión". El "Despertar de la fe Mahayana" ha circulado desde principios de la dinastía Sui y ha tenido un profundo impacto en varias sectas de las dinastías Sui y Tang: Tiantai, Huayan, Zen y otras sectas establecidas heredaron en su mayoría un extremo, como la de Tiantai. teoría de la "naturaleza", la teoría de la "integración de los asuntos" de Huayan, la teoría de la "naturaleza inherente del mérito" y la teoría de "nunca cambia según las circunstancias", y la teoría del budismo zen de que "la verdadera talidad es el cuerpo de pensamientos y la atención plena es el uso de la Verdadera Talidad", todos generalmente tienen las características de armonía con el mundo secular.

El budismo y el confucianismo, uno es un conocimiento mundano extremo y el otro es un conocimiento mundano extremo. "El despertar de la fe" obviamente captura los dos conceptos del confucianismo al conciliar la relación entre el conocimiento mundano y el conocimiento mundano. Es una visión correcta y exhaustiva del medio, pero como doctrina religiosa trascendente, está lejos de la doctrina ortodoxa oficial de unirse al mundo. La relación entre el budismo y el taoísmo es diferente. En primer lugar, ambas son religiones mundanas. En segundo lugar, ambas compiten por el favor frente al rey y por el territorio entre la gente. Aunque el taoísmo a menudo se ve preocupado por la cuestión de nacer y unirse al mundo, es inherentemente secular. Las teorías de "inacción" y "separación del mundo" de Lao y Zhuang nunca han renunciado a "hacerlo todo" y nunca han renunciado a hacerlo. Este mundo Los primeros clásicos taoístas "Xiang Er Zhu", "Heshang Gongzhang Ju" y "Taiping Jing" contienen la esencia espiritual de "el Tao no deja a la gente atrás". Como producto del budismo chino, la "Teoría del despertar de la fe" naturalmente tomó prestada esta esencia espiritual del taoísmo y el taoísmo de una manera muy conveniente y razonable. Además, en el proceso de competir entre sí por la superioridad, también compitió para expresar la superioridad. preocupaciones de este mundo.

(2) Metodología del relativismo.

(3) El principio de integridad y la forma de pensar de la "iluminación".

Zen, Tantra: Zen

También conocida como Secta del Corazón de Buda, Secta Dharma y Secta Wumen. Se refiere a la secta Mahayana con Bodhidharma como su primer antepasado, quien explora el origen de la naturaleza de la mente y espera "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda". Una de las trece sectas de China y una de las trece sectas de Japón. Desde la antigüedad, China ha utilizado la secta Zen como un sistema para aquellos que se concentran en sentarse en meditación, incluido el Tiantai y los tres tratados, y no se limita a la secta Dharma. Desde mediados de la dinastía Tang, la secta Dharma. Ha florecido, y la secta Zen se refiere específicamente a la secta Dharma.

El origen de esta secta en China es que Buda sostenía flores y Kasyapa sonreía en la reunión de Lingshan. Aunque esta teoría no tiene base histórica, es para enfatizar que el Zen desde el Sexto Patriarca ha "transmitido la mente de corazón a corazón" y "transmitido por separado desde fuera de la enseñanza", por lo que se enfatiza particularmente esta teoría de las enseñanzas y la herencia de Kasyapa. Después de Kassapa, a través de Ananda, Shanna y Xiu, Upajuta, Titoka, Mechaka, Vasumi, Buddha Nandi, Vudamituo, Pali Shiva, Punayesha, A Nabodhi, Kapimala, Nagarassuna, Janadeva, Rahulata, Sanghananda, Gayasheta, Kumarado, Jayayata, Vasu Pantou, Manala, hay veintiocho personas desde Helena, Shizi Bodhi, Vasestuo, Bumiduo, Prajna Dora y hasta Bodhidharma. Son los veintiocho antepasados ​​de esta secta en Occidente. Bodhidharma llegó a Jianye (ahora Nanjing) desde el sur de Tianzhu durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Liang (520-527), e introdujo la secta Zen en nuestro país, por lo que también fue el primer antepasado de la secta Zen en nuestro país.

Tantrismo

También se le conoce como Secta Shingon, Secta Yoga, Secta Vajra, Secta Vairocana, Secta Kaiyuan y Vehículo Secreto. Según el Dharma del Mantra Dharani, uno debe practicar las cinco características, los tres secretos y otras prácticas maravillosas para convertirse en un Buda en la secta Mahayana. Una de las trece sectas de mi país y una de las ocho sectas de Japón.

Principalmente, el Vajra Sutra es la Colección de Sutras, el Subahu Sutra es la Colección Vinaya y el Mahayana Sutra es la Colección de Comentarios. Los clásicos del budismo esotérico se denominan colectivamente escrituras esotéricas. Esta secta generalmente se llama Tantra (la simetría de las enseñanzas exotéricas) porque muestra que las enseñanzas interpretadas por su secta son las más respetadas y esotéricas, y desprecia a otras sectas Mahayana por considerarlas superficiales. y el Reino del Tesoro del Útero enseñado por Dharmakaya Buddha Mahavairocana son Las enseñanzas son el reino de la realización interna del Buda. Son profundas y misteriosas, por eso se las llama secretos. No se les permite declarar sus enseñanzas a aquellos que no han sido iniciados. por eso se les llama secretos. Sin embargo, en lo que respecta a la enseñanza de la interpretación, no existe diferencia entre el budismo exotérico y esotérico. Sin embargo, los principios y prácticas de su interpretación son especiales. Para distinguirlo de otras sectas, es apropiado llamarlo Tantra. . Además, el conocimiento y la práctica de las enseñanzas esotéricas se denominan ciencia esotérica. Las sectas del Budismo Esotérico o los monjes que practican el Budismo Esotérico se llaman Esoteristas. El grupo de discípulos que practican el budismo tántrico se denominan seguidores tántricos. El lugar taoísta donde se practican las enseñanzas esotéricas se llama lugar esotérico.

El budismo tántrico indio se originó a partir de antiguas escrituras védicas y luego se hizo popular en todos los ámbitos de la vida. Durante el proceso de desarrollo a largo plazo del budismo, penetró gradualmente en las creencias populares y fue influenciado por estos mantras y tantras. Se utiliza para proteger a los creyentes y eliminar desastres. En la antigüedad, a menudo se le llamaba Zami. El budismo tántrico reorganizó el budismo intercambiando dioses de los Vedas y aparecieron muchos reyes brillantes, bodhisattvas, dioses y mantras. Por lo tanto, en los clásicos mahayana posteriores, Dharani (sánscrito Dha^ran!i) apareció como el clásico principal. En el Pali Vinaya y la Colección Sutra, hay sutras sobre la protección del cuerpo y otras estrofas que los budistas en Ceilán y otros lugares consideran. como la colección se llama Paritta, que todavía se recita hasta el día de hoy; también está el Sutra de la Asamblea (recopilado en el Sutra Chang Agama), que es un sutra que enumera los nombres de las personas que escuchan el Dharma; considerado como Dharas tántricos El origen del mandala del nirvana. A partir de entonces, alrededor del siglo IV, apareció el Maurya Sutra, un clásico independiente dedicado a los mantras. Se creía que cantar el mantra unificaba la mente, construir un altar de tierra cuadrado, hacer ofrendas a las deidades y practicar rituales estrictamente. puede producir méritos increíbles.

En la segunda mitad del siglo VII, el budismo indio entró en su apogeo, los sutras, las enseñanzas y los rituales ya estaban en vigor. Las verdaderas enseñanzas esotéricas comenzaron a desarrollarse, con los mantras y los dharani como centro y centro. La filosofía budista mahayana se mejoró para sentar las bases de su base. Esto es Tantra puro, y el Tantra puro se basa principalmente en el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajra. En la segunda mitad del siglo VII, el Sutra Mahavadhisattva se estableció en la India central. Integraba todas las deidades mencionadas en el Sutra Zatankha con el Mahavairocana Tathagata como centro y formaba el mandala del reino del útero. Su teoría puede ser heredada del Avatamsaka Sutra, que aboga por intuir la verdad del universo a partir de la realidad de las cosas. El Vajra Sutra se estableció un poco más tarde y se hizo popular en el sur de la India. Es una teoría heredada de la Escuela Budista de Yoga, que se centra en la mente como el centro del cuerpo de cinco fases (en la mente y el cuerpo, las cinco). Las fases son las mismas que las de la deidad). El esoterismo puro representado por estos dos sutras pronto se extinguirá en la India. En el siglo VIII, el budismo esotérico puro fue introducido en nuestro país por Shan Wuwei, y luego en Japón, donde se convirtió en la secta Shingon.

El budismo esotérico surgió en el siglo VII y terminó con la decadencia del budismo indio en el siglo XI. Floreció en la India central y se convirtió en un esoterismo taoísta de izquierda, esta secta enfatiza especialmente la teoría de la gran felicidad (Brahma). maha^sukha-va^da) esparcidos en el Vajra Sutra puro. Desde el siglo VIII se introdujo en el Tíbet y se convirtió en la columna vertebral del lamaísmo. En los siglos X y XI, algunos de sus clásicos habían circulado y traducido en China, pero no tuvieron ningún impacto ideológico. Por lo tanto, desde la perspectiva de la historia desarrollada, primero surgió el esoterismo mixto y luego se completó el esoterismo puro. Paralelo al esoterismo puro, es el esoterismo taoísta de izquierda el que se integra con las enseñanzas del shaktismo indio y otras enseñanzas. Se dice que durante una de las tres vidas del Gran Sol Tathagata, en el palacio corazón del Reino del Dharma en el cielo supremo de la forma, predicó el Gran Sutra del Sol a los seguidores internos de Vajrasattva y a otros que surgieron del corazón de la realización interior para recibir la alegría del Dharma. El Vajra Sutra fue proclamado en el Palacio Mantra, y luego fue recogido por Vajrasattva (también participó el japonés Taimi Ananda). Más tarde, unos ochocientos años después de la muerte de Buda, el Bodhisattva Nagarjuna lanzó un hechizo sobre siete semillas de mostaza blanca y las usó para abrir la torre de hierro de 16 pies de largo en el sur de Tianzhu (que representa a los dieciséis Bodhisattvas en el Reino Vajra). Sattva recibió dos grandes sutras (Tai Mi dice que el Gran Sutra del Sol fue atado fuera de la pagoda de hierro y enseñado por el Bodhisattva Manjushri). Más tarde, Long Meng se lo pasó a Long Zhi, quien reanudó el sutra durante unos setecientos años (se dice que Long Zhi vivió entre setecientos y ochocientos años), y luego enseñó el Sutra a Shan Wuwei. Por lo tanto, el budismo tántrico tiene a Long Meng como su fundador, y sus enseñanzas básicas son el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajra. El líder en el que cree es Mahavairocana (Buda Vairocana), que es diferente de las enseñanzas del Buda, por eso se llama a sí mismo Vajrayana.