Un ensayo de 3000 palabras sobre la medicina tradicional china para la preservación de la salud.
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Problemas con una dieta saludable y habilidades de cuidado de la salud para salud materno-infantil
Este movimiento se llama "Qi-Qi". El ascenso y descenso del movimiento del Qi se realiza a través de las actividades funcionales de las vísceras, por eso también hay un dicho que dice que las vísceras se mueven hacia arriba y hacia abajo. El cuerpo humano convierte el aire y el agua del cuerpo humano en qi, sangre, fluidos corporales y esencia mediante los movimientos de elevación y descenso de los órganos y las máquinas de qi. Cuando el Qi está en las personas, la armonía conduce a la salud, la falta de armonía conduce al mal. En otras palabras, la armonía del Qi mantendrá el equilibrio entre varios órganos y sistemas del cuerpo humano. La teoría del Yin-Yang se basa en el monismo del Qi y es la antigua comprensión china de la ley de la unidad de los opuestos. El Qi es la unidad de los opuestos del Yin y el Yang, y el mundo material se mueve y cambia constantemente bajo la interacción del Yin y el Yang. Qifen es todo lo contrario del Yin y el Yang, y hay muchos ejemplos de este tipo. Por ejemplo, frío y calor, superior e inferior, nacimiento inferior, sol a mitad de mes, etc. En lo que respecta a las partes del cuerpo humano, la parte superior del cuerpo humano es yang y la parte inferior es yin y la superficie del cuerpo es yin; el abdomen es yin; las extremidades son yang por fuera y yin por dentro. Los meridianos también se dividen en yin y yang. Los meridianos pertenecen al yin y los colaterales pertenecen al yang. Los meridianos tienen meridianos yin y yang, y los colaterales tienen meridianos yin y yang. Sólo el equilibrio del Yin y el Yangcan puede mantener el equilibrio de varios sistemas y órganos del cuerpo. La Teoría de los Cinco Elementos se refiere a la creencia de los antiguos de que todas las cosas están compuestas de los Cinco Elementos. Los cinco elementos básicos incluyen metal, madera, agua, fuego y tierra. El desarrollo y los cambios de diversas cosas y fenómenos en la naturaleza son el resultado del movimiento e interacción continuos de estas cinco sustancias. Existe una cierta conexión inevitable entre estos cinco aspectos, que resulta en una relación de crecimiento mutuo o de resistencia mutua. De hecho, el desarrollo y cambio de cualquier cosa es la conexión entre los cinco elementos que la componen, lo que hace que la cosa cambie. Según la teoría de los cinco elementos, los cinco órganos internos del cuerpo humano pertenecen respectivamente a los cinco elementos, y ciertas funciones fisiológicas de los cinco órganos internos se explican por las características de los cinco elementos. Cada víscera tiene propiedades propias del elemento al que pertenece. Además, la teoría de la restricción mutua de los cinco elementos se utiliza para explicar las funciones fisiológicas internas de los órganos.
En contacto. Los cinco órganos internos se nutren y se restringen mutuamente. Si se usa madera para crear fuego, el hígado ayuda al corazón a encender, el hígado almacena sangre y el corazón gobierna los vasos sanguíneos. La función normal del hígado en el almacenamiento de sangre contribuye al funcionamiento normal de los principales vasos sanguíneos del corazón. Esta es la coexistencia de los cinco elementos. Si el corazón pertenece al fuego y los riñones pertenecen al agua, el agua puede suprimir el fuego, es decir, el agua de los riñones puede frenar el fuego del corazón. Si el agua de los riñones ayuda al corazón, puede evitar que el fuego del corazón sea demasiado fuerte. Estos son los cinco elementos. La imagen de las vísceras es la unidad de los fenómenos y la esencia del sistema del cuerpo humano y es un símbolo del reflejo externo de las actividades fisiológicas y los cambios patológicos de las vísceras humanas. La teoría de Zangxiang es una teoría que estudia la estructura morfológica, las actividades fisiológicas y sus interrelaciones de los órganos, cuerpos, órganos y orificios. Se cree que el cuerpo humano está compuesto por cinco sistemas principales de actividad funcional, con el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones como centros, y los cinco órganos internos como la vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado y la vejiga. , y triple quemador, con Qi, sangre, esencia y fluidos corporales como base material. Los cinco órganos internos y los órganos externos se forman a través de los meridianos. Por tanto, se puede entender como un concepto anatómico, y cada parte son los cinco órganos internos: corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones. Los seis órganos fu: vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y triple quemador se denominan colectivamente los seis órganos fu. Qihengfu: El cerebro, la médula, los huesos, el pulso, la vesícula biliar y las células hijas se denominan Qihengfu. En sentido amplio, el cuerpo se refiere a tejidos con una determinada forma y estructura, incluyendo la cabeza, el tronco y los órganos internos, en sentido estricto, se refiere a cinco estructuras tisulares: piel, carne, tendones, huesos y venas, también; conocidos como los cinco cuerpos. Guanqiao se refiere a órganos con funciones específicas, como oídos, ojos, boca, labios, nariz y lengua. También se denominan cinco órganos de los sentidos y pertenecen a los cinco órganos internos. Hay siete orificios, que se refieren a los siete orificios de la cara (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y boca). La esencia de los cinco órganos internos llega a los siete orificios respectivamente.