¿Por qué? ¿Macbeth? definido como tragedia
Estudiar la tragedia de Shakespeare "Macbeth" es estudiar la tiranía, especialmente la tiranía envuelta en la bruma de la oscuridad. Dios ejerce una tiranía divina sobre Macbeth, pero Macbeth ejerce una tiranía política en su palacio sentimental. El espíritu de tiranía (el miedo) impregna el mundo de Dios y el mundo.
Un cuento contado por un tonto
El comienzo de "Macbeth" es clásico porque comienza con la cruda trama de un ser no humano o una bruja (1.1). Las brujas nos dan un sentimiento feo, sucio, pervertido y lúgubre. Dicen ser la historia de la voluntad de Dios. Sin embargo, no podemos probar su identidad divina, tal vez sean falsas, pero tal vez sea una pista sutil cuando la voluntad de Dios llega a este mundo, incluso podemos decir que la aparición de las brujas es solo el "deus ex" machina" de Shakespeare; deificación), solía implicar que no hay dios en este mundo. ——El comienzo de Macbeth es el comienzo más tosco de todas las obras de Shakespeare, pero tenemos que admirar la meticulosa ambientación de Shakespeare. A la apertura inhumana o sobrenatural le sigue una apertura natural o humana: el sonido de trompetas militares, que sugieren guerra (1.2). La apertura de los seres no humanos está dominada por los truenos y los relámpagos, mientras que la apertura de los humanos está dominada por la guerra. El primero es la agitación más violenta del cielo y el segundo es la agitación más violenta de este mundo. El poeta Shakespeare sitúa la agitación en el cielo y el "santo consejo" de tres brujas antes o por encima de la agitación de este mundo. De esta manera, el impersonal capítulo inicial puede considerarse como un "prefacio", que sirve como un "texto" para guiar o inspirar historias humanas que tienen lugar en este mundo. Esto equivale a decir que la historia humana no puede comenzar por sí sola. Sólo con el "primer empujón" de otro mundo podrá comenzar la historia humana. ——"Dios creó al hombre y sopló su ira en sus narices, y fue hecho un ser viviente. 4" El mundo humano parece pertenecer a un reino secundario y sólo surge como resultado de alguna causa primaria. Sólo proporciona factores materiales, y la "causa formal" o "causa primaria" de su existencia debe buscarse fuera de él. El poeta Shakespeare parece aludir al defecto humano y la posterior dependencia de Dios en la primera escena del Acto 1 al establecer el consejo divino de brujas y el mensaje de la "Primera Causa", por crudo que sea. Esta clasificación del orden del mundo y de Dios parece colocar al hombre en una posición extremadamente elevada, porque el hombre proviene de la creación de Dios, pero al mismo tiempo, esta clasificación también pone de relieve la debilidad del hombre, porque el hombre sólo está en manos de Dios después de todo. Este arreglo entre Dios y el mundo puede ser el más consistente con el espíritu de tragedia. Por lo tanto, el comienzo inhumano de esta tragedia no es sólo un prefacio dramático para derivar la historia humana, sino también un "prefacio teológico" que Shakespeare construyó minuciosamente, que derivará el significado del mundo y hará comprensibles la vida y las acciones humanas en este mundo. ; En otras palabras, sin este "Prefacio a la Teología", el mundo caería en una aburrida nada. La confusión inicial de las brujas sobre "bello" y "sucio" o "hermoso" y "feo" parece implicar otra posibilidad, la posibilidad de un mundo mezclado con significado y nada (1.1.11). Porque, si quieres explorar el significado del mundo en el ámbito de la causa material de la segunda causa bajo la luz de la primera causa, primero debes obtener el significado de la primera causa. Pero, ¿pueden las personas creadas en el ámbito de la primera causa? la segunda causa encontrar la segunda causa? ¿Qué pasa con la entrada de una causa, obteniendo su significado y trayendo de regreso al mundo material? ¿No es la reclusión la “razón número uno”? ¿No es el significado del mundo primero eliminar la "primera causa" que a menudo confunde "claridad" y "suciedad" del mundo? Estas preguntas sumergieron a Macbeth y Robinson en un laberinto, pero los resultados de sus exploraciones fueron diferentes.
Entonces veamos la segunda escena: la escena inicial de la persona.
El diálogo entre el rey Duncan y Sir Sin que regresa de la guerra ocupa un gran espacio en la segunda escena. El tema del diálogo es la alabanza a Macbeth. En este momento, Macbeth se encuentra en el campo de batalla. Esto significa que Macbeth sólo es elogiado como un guerrero que mató enemigos para su país. El rey Duncan se sentó en la ciudad y, sin duda, era la personalidad representativa del organismo político de la ciudad-estado. El orden básico de la ciudad-estado consiste en amistad, amor y paz.
El orden de vida pacífico y ordenado del régimen de la ciudad-estado lo establece la "gente corriente" (anthropopoi). La "gente común" suele mantener una humanidad común (hacia los filántropos), es decir, amar a sus vecinos, lo que dio lugar a la ética de la ciudad-estado de los "filántropos"7. Esta es una pasión colectiva poseída por la gente común, que alimenta a la "humanidad" que es diferente de la divinidad y la bestialidad. Considera al inconformista "Cook López" como una persona común y corriente para mantener la ciudad-estado en las llanuras: la calidad de la ciudad-estado está destinada a ser ordinaria o media. Moderación ordinaria, ésta es la esencia de la "naturaleza humana".
La guerra es el requisito previo para el surgimiento de los samuráis. El orden de seguridad de la ciudad-estado requiere que algunos miembros sobrenaturales abandonen la vida ordinaria o pacífica de la ciudad-estado para participar en la guerra. Se puede decir que la guerra es una extensión del orden ordinario de la ciudad-Estado en una dirección no convencional, una extensión del "dentro de la ciudad" al "fuera de la ciudad": todas las guerras ocurren fuera de la ciudad. Por tanto, la virtud de un guerrero debe ser extraordinaria y diferente del carácter ordinario de la gente corriente de una ciudad-estado. En su conjunto, la ciudad-estado no puede ni puede imitar la virtud del guerrero, pero la alabará y adorará (1.2.24, 44-45, 59, 69; 1.4.14-21, 27-32, 47, 54-58). Sin embargo, existe un peligro en la alabanza y adoración de los samuráis por parte de la ciudad-estado: puede fomentar la "autoafirmación" del samurái y cegarle ante el hecho de que la razón por la que pasó de ser un ciudadano común y corriente a un samurái extraordinario no fue por sí mismo. Las virtudes guerreras de la ciudad-estado requieren que se convierta en un guerrero, pero la naturaleza de la política de la ciudad-estado requiere que se convierta en un guerrero: la ciudad-estado crea un guerrero para su propia supervivencia y seguridad. Los guerreros no nacen, se hacen. En otras palabras, la ciudad-estado ordena a los miembros con virtudes extraordinarias que abandonen la ciudad-estado y participen en acciones extraordinarias (guerra) fuera de la ciudad durante tiempos extraordinarios, con el propósito de salvaguardar el orden ordinario dentro de la ciudad-estado. La ignorancia de este principio a menudo lleva a los guerreros a un laberinto de autodeterminación, confundiendo la relación natural entre ciudades-estado y guerreros: es decir, las primeras dan órdenes y los segundos obedecen, dando así a los guerreros una base sólida y convirtiéndose en saltamontes, confundidos en delante y detrás. Dueño de la plantación amarilla. Acantilado caliente temblando ⑦ esto? ⒈┱?3 dinero? ¿Weng Yi lo pisó? ¿Qué opinas? ¿Qué pasó con los antiguos miembros de Kangmu Luanhe? Sr. Weng, Ah Duoyuan, Jian Tiao 3, ¿Qian Banlao versus Yuan? Estúpido, difícil, joven, tímido, ¿qué te pasa? ¿Estás celoso? ¿Te sientas en el sofá todo el día? ¿Por qué? br/>;
Ya en "La Ilíada", Homero definió a los guerreros como "héroes" o "personas reales", y Aner los distinguió claramente de la gente común en la ciudad-estado. La diferencia entre guerreros y gente corriente a menudo conduce a una paradoja política: para su propio beneficio, las ciudades-estado crean guerreros, pero no pueden coexistir verdaderamente con los guerreros. De manera similar, los guerreros no pueden coexistir con las ciudades-estado. Sin embargo, si observamos atentamente, podemos encontrar una armonía más fundamental detrás de esta contradicción: por un lado, sin la protección de los guerreros, la ciudad-estado ya no será una ciudad-estado, por otro lado, sin la ciudad; -Estado de mando, expectativas, elogios e incluso Adoración, y el samurái deja de ser samurái. En primer lugar, el poeta cómico Aristófanes nos ha dado una prueba interesante en sus "Ranas". Analiza la actitud de los ciudadanos atenienses hacia el general ateniense Alcibíades, diciendo:
Lo amaban, lo odiaban, pero no podían vivir sin él. 9
En cuanto al segundo aspecto, podemos tomar como prueba al tirano Hierro de Jenofonte. Un tirano es alguien que miente de forma anormal.
Pero de la confesión de Hierro al poeta Simónides se desprende que "los problemas están escondidos en lo profundo del alma del tirano", y un grupo de personas vive en contradicción: "tienen miedo a las multitudes y a la soledad";
Los problemas encontrados por el tirano siempre han estado escondidos en el alma del tirano; en el corazón del tirano, se acumulan la felicidad y la infelicidad de todos... El tirano ni siquiera podrá evitar amar su ciudad-estado, porque no hay ciudad-estado para él, no puede estar seguro y disfrutar de la felicidad. Sin embargo, el sistema político autoritario lo obligó a encontrar fallas en las deficiencias de su país. Porque cuando vea a esos civiles luchando valientemente y bien armados, no estará contento. .....Los tiranos temen a las multitudes y a la soledad. 10
Como lo demuestra la compleja relación entre la "ciudad-estado" y sus "guerreros", la armonía fundamental entre lo "extraordinario" y lo "ordinario" a menudo se ve oscurecida por las contradicciones entre ellos, lo que conduce a La desgracia del tirano Hierro. Como veremos, la tragedia de Macbeth también surge de esto. La contradicción entre la ciudad-estado y los guerreros es la contradicción entre las virtudes cívicas de la gente corriente y las virtudes exclusivas de la clase guerrera. Ambas virtudes son virtudes parciales en sí mismas. En relación con las virtudes generales, algunas virtudes están incompletas. Estas virtudes incompletas están destinadas a luchar entre sí a menos que se den cuenta de la existencia de la virtud total y de sus limitaciones como partes, es decir, del autoconocimiento. Por un lado, una virtud parcial convierte a una persona en una persona virtuosa, pero por otro lado, sus propias limitaciones también pueden hacer que esta persona virtuosa ofenda el territorio protegido por la virtud total.
La primera vez que conocimos a Macbeth11 fue indirectamente a través de informes de la Historia de la Fe y de los elogios del rey Duncan. "La alabanza del rey" implica una perspectiva especial desde la cual observar Macbeth, es decir, la perspectiva de la propia ciudad-estado. La observación especial ya es una evaluación, o puede ser simplemente una expectativa. Esto significa que la imagen de Macbeth recibida del rey Duncan puede haber sido una ilusión por parte del propio rey o, en otras palabras, puede haber sido completamente errónea. Esta imagen posiblemente errónea es la de un guerrero perfecto, la imagen que más necesita la ciudad-estado del rey Duncan (1.2.15, 16-17, 19, 55). Los elogios hacia Macbeth alcanzan su punto máximo cuando el ministro Ross equipara a Macbeth con el "novio de Belona", la diosa de la guerra. El novio de Bellona es Marte. En este momento, Macbeth ha alcanzado el reino de Dios y parece haber sido ascendido a la orden de los dioses. Esto es completamente coherente con el orden de los dioses y los hombres registrado en la "Ilíada": en ella, "an'er" y "theoi" están casi al mismo nivel12. El guerrero puede recibir el favor de los dioses, y la intervención directa de los dioses parece separarlo del orden de la gente común y elevarlo a un orden muy sagrado. Esto nos lleva a la escena de Macbeth en el desierto.
El desierto está fuera de las murallas de la ciudad, lejos de la ciudad-estado y de sus ciudadanos, y se dice que en ese lugar muchas veces pueden suceder las cosas más extraordinarias del mundo, es decir, el encuentro entre Dios y el hombre. Si miramos la naturaleza de la tierra desde una perspectiva teológico-política, "desierto" y "campo de batalla" son el mismo lugar: se dice que ambos son tierras sagradas, testigos de varios supuestos milagros. Después de destruir a los enemigos del rey Duncan, Macbeth abandonó el campo de batalla, pero en lugar de regresar a la ciudad-estado, se fue al desierto. Regresar a la ciudad-estado significaba pasar de guerrero a ciudadano común, mientras que entrar en el desierto casi sagrado fuera de la ciudad significaba ascender. El poeta no nos dice por qué Macbeth va al desierto, pero nos dice claramente que las brujas primero decidieron encontrarse con Macbeth en el desierto (1.1.6-7). En otras palabras, así como Dios eligió a Jonás como profeta, las brujas eligieron a Macbeth. Como se muestra en la escena inicial de la Escena 3, la aparición de Macbeth sigue la aparición de las brujas. ——Como sugiere el análisis estructural al comienzo de la obra, el hombre no comienza por sí mismo, sino que comienza y opera en virtud y poder de seres no humanos o divinos (1.3.1-37).
El tema de Hechos 1 y 3 es la profecía. La profecía encarna un momento extraordinario en el que Dios se encuentra con el hombre, lo sobrenatural se encuentra con la naturaleza o lo infinito se encuentra con lo finito. Es un momento en el que fuerzas absolutamente milagrosas penetran el orden natural y humano y lo perturban. Este momento suele ir acompañado de confusión y miedo que provocan por parte de la naturaleza o del hombre. "El miedo" es uno de los temas de "Macbeth".
La palabra "miedo" aparece por primera vez en la tercera escena del primer acto. El tema de esta escena es la profecía y el desierto: el miedo nació en el desierto, lejos de la ciudad-estado, y la apacible ciudad-estado estaba en un estado de paz. Sin embargo, cuando Macbeth abandona el desierto y regresa a la ciudad-estado con la adivinación de la bruja, la colisión entre lo "normal" y lo "extraordinario" es inevitable. El "miedo" que Macbeth siente ante la naturaleza cambiará el temperamento gentil de la ciudad-estado, e incluso puede restablecer el orden político de la ciudad-estado basado en el "miedo". —Y el miedo es el espíritu de los sistemas políticos tiránicos.
La palabra "miedo" aparece por primera vez en la obra "La Profecía", marcadamente incongruente con la escena anterior que alaba la valentía de Macbeth. De hecho, toda la tragedia pasa por la "desarmonía", que se puede llamar el tema de toda la obra. Como veremos a continuación, veremos la desarmonía entre el hombre y el hombre, el hombre y Dios, el hombre y la naturaleza, la bestia y la bestia. , bestia y hombre, e incluso dios y hombre. Choque de dioses. Esta es una falta de armonía general entre el mundo y el mundo de Dios. ——Esta es una generación caótica (el tiempo está fuera de contacto).
El poeta pide a Macbeth que le haga preguntas sobre la voluntad de Dios para las brujas:
Esperad un momento, profetas evasivos, y dejadmelo claro. Después de la muerte de Cynar, sé que fui ascendido a Ser Grimes, pero ¿cómo puedes ser Ser Curt? Sir Scott está vivo y es muy poderoso; y decir que soy el futuro rey es tan indigno de confianza como decir que soy Sir Courtney. Dime, ¿de dónde sacaste esta extraña noticia? ¿Por qué nos detienes en este desierto desolado con un nombre tan profético? (1.3.76-78)
Podemos decir que esta es la primera pregunta de Macbeth sobre la “causa primera”. La mensajera de la Primera Causa, la bruja, por supuesto permaneció fría y silenciosa en respuesta a su pregunta. Su silencio perturba a Macbeth. Dios parece sólo dar órdenes a las personas, pero no se le puede pedir. Aunque Dios es indiferente a los problemas humanos (1. 3. 130-131), los problemas humanos todavía necesitan ser explorados y respondidos de manera humana. El poeta pide a Banquo, el segundo de Macbeth, que complete esta tarea:
¿Sucedieron realmente aquí estas cosas extrañas de las que hablamos?
¿Quizás por error nos comimos raíces locas,
haciéndonos perder la cabeza? (1.3.83-85)
La pregunta de Macbeth es por qué las personas encuentran a Dios o son encontradas por Dios. Este es un problema muy antiguo de la humanidad. La respuesta de General Banco a esta pregunta es que la racionalidad de las personas está aprisionada, es decir, carecen de sabiduría o simplemente son estúpidas. Podemos ver que Banco primero niega la existencia de profecías sobrenaturales de una manera muy humana, y luego dice que existe en las mentes de personas cuya parte racional ha fallado y por lo tanto son hemipléjicas. Banco parece sugerirnos que las llamadas profecías sólo nacen en la imaginación de las personas16, y la imaginación es el lugar de la ilusión17. Como veremos más adelante, este engaño finalmente evolucionó hasta convertirse en la "Harmatia" de Macbeth, que surge de su sobreestimación de sus virtudes guerreras como una "virtud parcial".
Macbeth sale del campo de batalla convertido en un guerrero perfecto. Al adentrarse en el desierto, lo impulsa el deseo de "ascender". En el desierto, fomenta una alucinación que es confirmada por la intervención de la "divina providencia" predicha por las brujas. Al respecto, Banco tiene una idea:
Para atraparnos, el diablo a menudo deliberadamente nos dice la verdad y se gana nuestra confianza en las cosas pequeñas, y luego caemos en la trampa en momentos importantes. (1.3.130-131)
Macbeth regresa a la ciudad con las profecías de las brujas, y la ciudad está condenada a ser perturbada por las mentiras de la "divina providencia".
El rey Duncan representa la personalidad de la ciudad-estado. El regicidio de Macbeth equivale a declarar la guerra a la ciudad-estado. Las ciudades-estado son lugares donde los humanos se reproducen y cultivan su humanidad. Declarar la guerra a una ciudad-estado significa desafiar a toda la humanidad, desafiar a toda la humanidad. Esto significa que Macbeth ha perdido su identidad al declarar la guerra a la humanidad y a la humanidad, su existencia está completamente desprovista de humanidad. Esto a su vez significa una consecuencia bastante peligrosa: no merece más que un trato inhumano. - Tal vez sea adorado como a un dios, tal vez lo maten como a una bestia salvaje. La confusión de identidad hace que Macbeth se dé cuenta de la crítica situación.
Tuvo que pedir ayuda a Dios:
Lo que más necesito es la gracia de Dios,
¿Pero por qué no puedo decir “Amén”? (2.2.30-31)
Macbeth parece no darse cuenta de que ha cometido un error teológico: el soliloquio anterior del regicidio sugiere que ha renunciado a la "vida después de la muerte":
Si es una vez hecho esto, es mejor hacerlo rápidamente, si confías en el asesinato, puedes obtener un resultado feliz y eliminar todos los problemas futuros con un solo corte, puedes completar todo, terminarlo todo y resolverlo todo en este mundo; , solo que en este mundo, en los bajíos del mar del tiempo; entonces no me importa la otra vida. (1.7.7)
Al renunciar a la otra vida, renunció a todo lo relacionado con la otra vida, como la inmortalidad del alma, las recompensas en el cielo, la retribución en el infierno e incluso la membresía en el cielo o el infierno. . En otras palabras, puso fin a cualquier posible conexión entre el hombre y el mundo divino y se convirtió en un completo ateo. ——Este es un paso clave en su viaje final hacia la nada. Los orígenes de esta tela se remontan a la escena de la profecía en el desierto. Un "ateo" no tiene ninguna razón legítima para ser cuidado por Dios de ninguna manera, es decir, no será enviado al infierno ni redimido al cielo. Esto insinúa un final sombrío: será asesinado como las bestias de la tierra. El propio Macbeth lo sabe muy bien:
Sin embargo, en este asunto, muchas veces no podemos escapar del juicio de este mundo, usamos la sangre como ejemplo para enseñar a otros a matar, y al final somos asesinados por nosotros; otros; la persona que pone veneno en la taza eventualmente lo beberá él mismo, lo cual es una retribución un poco desagradable. Vino aquí con doble confianza: primero, soy su pariente y su sirviente. Según mi título, nunca puedo hacer tal cosa; segundo, soy su amo y debo protegerlo. ¿Cómo lo apuñalo con un cuchillo? Además, Duncan era de buen corazón y nunca cometió errores en el manejo de los asuntos nacionales. Si lo mataran, su virtud viva sería tan clara como la trompeta del ángel, informando al mundo de mi pecaminoso crimen de regicidio. "Mercy" es como un bebé desnudo flotando en el viento, y como un bebé luchando contra el aire, expondrá este comportamiento abominable a los ojos de todos, dejando que las lágrimas ahoguen los suspiros. (1.7)
Los errores en el razonamiento teológico no impidieron a Macbeth continuar con su pensamiento teológico (2.2.26-45). Sus reflexiones teológicas no estuvieron dedicadas a aclarar sus dudas y sorpresas sobre la Causa Primera. La duda y la sorpresa son hábitos de contemplación que pertenecen sólo a los filósofos. En este punto, Macbeth está completamente presa del miedo. En su temor, Macbeth parece decidido a permitir que declaraciones teológicas sin sentido sirvan como refugio temporal para su alma debilitada. Desde aquí podemos ver la enorme diferencia entre Macbeth y el Robinson de Daniel Defoe: ellos también están envueltos en miedo, pero Robinson siente que leer la Biblia y meditar en la voluntad de Dios es inútil una y otra vez, alejándose así una y otra vez de lo falso. protección de la voluntad de Dios y retorno a la propia humanidad limitada, prudencia, fuerza y esperanza humilde. Por el contrario, Macbeth, que a menudo está desesperado, puede estar pidiendo la gracia de Dios ("Necesito más la gracia de Dios") o buscando refugio detrás de vacíos susurros teológicos (logoi). Al contrario de Robinson, que trabaja bajo el sol abrasador en una isla desierta, Macbeth se esconde en un palacio oscuro, en compañía de la oscura voluntad divina. Macbeth ha perdido su capacidad de regresar al mundo natural;
Ya estoy cansado del día. Ojalá el mundo se derrumbe pronto. (5.5)
Lady Macbeth consuela a su marido e intenta detener sus reflexiones teológicas. Dice que divagar sólo "nos vuelve locos" (2.2.33). Macbeth todavía necesita recorrer un largo camino y pagar un precio mayor antes de poder dejar de pensar en lo confuso y teológico, dejar de ser un teólogo sin Dios, dejar de creer en el hecho de que el orden divino se ha retirado del orden mundial. cualquier idea. 18
Los pensamientos teológicos de Robinson y Macbeth están ambos arraigados en el "miedo". Robinson finalmente establece un reino seguro y hace redundante la protección de la voluntad de Dios, mientras que Macbeth convierte un reino en la horrible tiranía de un tirano al seguir ciegamente la oscura voluntad de Dios.
Para Robinson, el miedo es su punto de partida; para Macbeth, el miedo es su destino. Robinson venció el miedo y ganó la libertad, mientras que Macbeth destruyó la libertad y se convirtió en esclavo del miedo.
En la tragedia de Shakespeare, en el contexto de la relación entre la voluntad de Dios y el mundo, además de Macbeth, hay otro personaje digno de recordar, se trata del noble escocés Macbeth que peleó con Macbeth Duff, su esposa. y todos los niños se convierten en víctimas de la tiranía de Macbeth. La aparición de Macduff tiene un importante significado simbólico. En la noche del regicidio de Macbeth, su palacio estaba envuelto en una atmósfera extremadamente lúgubre. El portero del palacio comparó el palacio que custodiaba con el "infierno" intencionalmente o no. Y Macduff es quien llama a la puerta del infierno. Esta es su primera aparición oficial (2.3.2). Hasta entonces, había sido un sirviente silencioso del rey Duncan. Para entonces el cuerpo del rey se había enfriado y todos, excepto el asesino culpable, estaban dormidos o borrachos. Esta es la hora más oscura del mundo y se requiere de un profeta para comenzar la obra de salvación de Dios. Macduff es el primero en romper el silencio de la muerte, es el primero en descubrir el asesinato, despierta a un borracho o a un somnoliento, es decir, inicia un nuevo comienzo. El grito de Macduff tras descubrir el asesinato está lleno de indignación y condena (2.2.33), cercano a las "Lamentaciones" del profeta judío Jeremías.
Al igual que la oración de Jeremías por una nación sacerdotal limpia, el absolutismo moral es el fundamento de la virtud de Macduff, que está aún más arraigada en su confianza en la voluntad y la justicia de Dios. Macduff representa un orden político ideal. Para este tipo de orden político, los humanos sólo pueden pensar y orar, pero en este mundo es imposible conseguir 19. La tragedia familiar de Macduff nos recuerda que su orden político ideal no puede resistir la tiranía de Macbeth. Para cuando Macduff adquiere una idea como la de Robinson, ya es demasiado tarde. Todas las acciones de Macduff en este mundo deben juzgarse según los "términos" de este mundo.
Los temas del acto final de esta tragedia son el “castigo” y la “curación”. No es de extrañar, por tanto, que aparezcan imágenes de enfermedades, médicos, habilidades naturales, medicina, etc. (1.5.71, 2.27, 3.39-45, 3.50-56) aparecen repetidamente en esta escena. Lady Macbeth muere de depresión. Macbeth se ve obligado a retirarse a la fría verdad: como es enemigo de la ciudad-estado, se destierra de la ciudad-estado, cancela su identidad política y termina derivando en un puro "estado de naturaleza" hacia un estado pobre. creación sin refugio. Macbeth ve su vida como "una hoja amarilla marchita" (5.3.23):
He vivido lo suficiente; mi vida se ha marchitado como una hoja amarilla tallada. No hay esperanza de honor, de amor, de obediencia, o un gran círculo de amigos que se debe a la vejez; en su lugar sólo hay malas y profundas maldiciones, elogios verbales y algunas palabras falsas; (5.3)
Robinson abandonó la voluntad de Dios y le dio a su isla desierta un orden político bien organizado, porque era la política, no la voluntad de Dios, la que podía proveerle en el estado de naturaleza. refugio fundamental contra el miedo, la violencia y los asesinatos. Macbeth es todo lo contrario. No solo confió en la oscura voluntad divina, sino que también utilizó una tiranía sangrienta para llevar al cuerpo político pacífico y pacífico de regreso al estado de guerra dominado por el miedo, es decir, al estado de naturaleza. ——La búsqueda de Robinson es exactamente lo que Macbeth saboteó deliberadamente, y la distracción de Robinson es exactamente la búsqueda de Macbeth.
La verdad final, Macbeth finalmente la vio en el último momento:
Mi determinación se tambaleó un poco y comencé a dudar de las engañosas y ambiguas mentiras dichas por el diablo. (5.5)
Sin embargo, Macbeth ha abandonado este oscuro significado, porque ha derribado la barrera del cuerpo político contra la violencia natural, ha cancelado su identidad política y sólo puede exponerse a la superficie desnuda. en su estado natural es como una hoja amarilla marchita. Esta imagen hace que Macbeth se sienta desinteresado por su carrera e incluso por la vida misma:
Mañana, y mañana, y mañana, avanzamos día tras día, hasta el último segundo, pero todos nosotros. El ayer ilumina el camino hacia el; tierra de muerte para los tontos.
¡Apágala, apágala, vela corta! La vida es sólo una sombra andante, un actor torpe que dicta en el escenario. Momentos después de aparecer, bajó silenciosa y silenciosamente. Es una historia contada por un idiota, llena de sonido y conmoción, pero incapaz de encontrar ningún significado. 21(5.5.17-28)
Preguntas sobre el mundo y el mundo de Dios: las lecciones de Macbeth para nosotros.
Zeus, ¿qué digo? ¿Estás protegiendo este mundo? ¿O sois simples mortales que en vano se aferran a esta visión errónea de que Dios existe, cuando en realidad es sólo la casualidad la que guía al mundo entero?
——Euripides (traducido por Zhou Zuoren)
Como se mencionó anteriormente, la vida de Macbeth discurre por dos tipos de tiranía y los siguientes dos tipos de esclavitud. ——La tiranía y esclavitud de Dios a Macbeth y la tiranía y esclavitud de Macbeth a Escocia. Cuando fue vencido por la oscura Providencia, aceptó una naturaleza extraña, perdió la pureza de la naturaleza y tomó la forma de estar atado al yugo de aquellos más fuertes que él, y este fue su destino.
Macbeth tiene un sorprendente parecido con los judíos en el desierto. Creía demasiado en su "elección" y seguía ciegamente su "propia" voluntad, hasta el punto de considerar al mundo entero como su opuesto. Como enemigo del mundo entero, no puede encontrar ningún ser superior a su enemigo. Fue incapaz de entrar en el mundo y entablar amistad con él en todos sus sentidos. ——Sólo a través del arrepentimiento por la voluntad desconocida de Dios, sólo a través de una existencia completamente diferente a la de este mundo, Macbeth puede tener una relación con este mundo. Esta es su única conexión posible con este mundo. Esto significa que la esclavitud y la tiranía que Dios le impuso se transmitirán al mundo cuando él entre al mundo. Esto es como si los judíos liderados por Josué mataran a los cananeos. Se dice que estaban bajo la voluntad de Dios. Dios convirtió a los judíos en esclavos, y los judíos a su vez esclavizaron a los cananeos. Es imposible que un judío trate con un jamaiquino de una manera humana reconocida por el mundo. Al depender enteramente de su Dios, no tenían la costumbre de tratar con el mundo. La esclavitud y el ser esclavizado es la lógica básica de su vida nacional y de su existencia política. Esta lógica, que sólo podía existir entre Dios y el hombre, mantuvo a los judíos en la humillante posición de la esclavitud una y otra vez hasta que su templo fue destruido permanentemente por los romanos. A partir de entonces, consideraron a los romanos como dioses y los romanos se convirtieron en su destino. ——Esta es también la situación de Macbeth en un sentido fundamental.
La única relación posible entre Macbeth y el mundo hostil es gobernar, y ser gobernado por la tiranía sólo demuestra que no puede realizar su propio gobierno, por lo que gobernar el mundo es siempre solo un ideal para él. . Él mismo está indudablemente bajo el control de este ideal, es decir, hay un cierto concepto en su mente, y él sirve a este concepto, por lo que disfruta del "favor" que realmente le otorga el ideal. Dado que su dios estaba arraigado en su desdén por el mundo en general, se consideraba el único favorito de su dios. Macbeth da por sentadas las ilusiones como verdad, sin embargo, lo que no entiende es que la verdad es algo libre, nadie puede controlarla y ella no controlará a nadie. La relación entre la verdad y las personas sólo puede tener un estilo: descubrimiento y descubrimiento. Sin embargo, la relación entre Macbeth y su voluntad divina es de servidumbre y esclavización, lo que es fundamentalmente inconsistente con la verdad y la libertad del descubridor de la verdad. Macbeth no es "descubierto" sino "elegido". Esto es como si la existencia de Dios no fuera una verdad para los judíos, sino sólo un orden, y puede ser un orden absurdo, un orden que va contra la naturaleza, un orden que no duda en asumir el costo de ser un enemigo. del mundo entero. Macbeth, como los judíos, depende completamente de su Dios, pero ¿cómo puede el objeto de la dependencia humana tener la forma de verdad?
Todo lo ocurrido en la vida de Macbeth después de ser "elegido" en el desierto, despreciable, abyecto y malo, no es más que las consecuencias y desarrollo de su destino original. Este destino lo creó él mismo contra su propio poder insuperable.
Como la vida en su lugar es tan pisoteada, ya que no hay nada en su lugar que no esté sujeto a su tiranía, ya que no hay nada sagrado en su lugar, su comportamiento caerá en la más profunda rabia impía. y el fanatismo más crudo.
Debido a su hostilidad general hacia el mundo, Macbeth logra una independencia casi absoluta, una independencia garantizada por el derramamiento de sangre y la muerte. Sin embargo, esto es simplemente una independencia completamente tiránica, que no puede durar mucho en este mundo porque va en contra de la naturaleza de este mundo. La independencia reconocida por el mundo es un estado feliz y un hermoso estado humano, mientras que la independencia de Macbeth es un estado completamente pasivo y feo, una existencia lamentable como una hoja muerta. Obtuvo una independencia tan lamentable y terrible, pero perdió toda belleza y nobleza, y destruyó toda belleza y nobleza.
Quizás podamos seguir el ejemplo del joven Hegel al utilizar la imagen de "Macbeth" para explicar la tragedia de los "judíos", y a su vez utilizar la imagen de los "judíos" para explicar la tragedia de " Macbeth". La tragedia de Macbeth no es una tragedia griega clásica. No puede despertar el "miedo" y la "lástima" de la gente, porque estas dos emociones sólo pueden ocurrir cuando personajes nobles y bellos caen en "errores" inevitables debido al control del destino.