Las actividades budistas han sido prohibidas varias veces en la historia de China. ¿Cuando estuvieron? ¿Cuál fue la retribución correspondiente después?
Taizu de la dinastía Wei del Norte (reinó entre 424 y 452) subió al trono, heredó las políticas budistas de Taizu y Taizong, creía en el budismo y a menudo invitaba a monjes eminentes al palacio para enseñar budismo. Durante el Festival del Baño de Buda, también fui a la torre de la puerta para adorar la estatua de Buda. El primer ministro en ese momento creía en el taoísmo, conoció al sacerdote taoísta Kou y, a menudo, calumnió al budismo frente al emperador. Debido a su elocuencia, el emperador adoptó las enseñanzas taoístas. Hu Gaiwu, que se encontraba en Lushui, reunió a las masas para rebelarse y revivir la ciudad. Cuando el emperador entró en Chang'an y entró en un templo budista, descubrió que había arcos y flechas escondidos en el templo. Pensó que lo que hizo Saman era ilegal y estaba muy enojado. En el sexto año de Zhenguan (445 d. C.), el emperador Taiping ordenó que mataran a los monjes de Chang'an, quemaran las estatuas budistas y destruyeran todas las estatuas budistas. Al año siguiente, se ordenó nuevamente a los funcionarios locales que quemaran estatuas y escrituras budistas y atraparan a los monjes. Afortunadamente, el príncipe me dijo en secreto que los monjes de todo el país pueden esconderse para evitar un desastre. Pero las estatuas budistas y los clásicos de la dinastía Wei del Norte fueron destruidos. "Liang Zhuan" describe la abolición del budismo: "En el séptimo año de paz, Buda fue exterminado, se enviaron tropas para quemar y saquear monasterios, y se ordenó a todos los monjes y monjas que se detuvieran. Los que escaparan serían enviados a cazar. y los que escaparan serían decapitados. Dentro de un territorio, no habría más ascetas "Este incidente marcó la primera cicatriz en la historia del budismo chino.
En el segundo año del destronamiento de Buda por parte del emperador Wei Wu Tai (447 d.C.), un día, hubo relámpagos y truenos en el palacio, y el salón interior se derrumbó instantáneamente. Wu Tai resultó gravemente herido y el furúnculo volvió. Los ministros acusaron a Cui Hao de destruir la estatua de Buda. Al mismo tiempo, Cui Hao escribió varios volúmenes de historia nacional, despreció al pueblo Hu y violó los tabúes del emperador Wu Tai, por lo que ordenó que lo decapitaran. Cuando Cui Hao fue decapitado, participaron ciento veinte familiares y su boca se llenó de orina. Se dice que una vez quemó las escrituras budistas de su esposa Guo y arrojó las cenizas al inodoro. En el segundo año de Zhengping (452 d.C.), Taizu fue asesinado por Guan Zongai.
2. El emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte (que reinó del 560 al 578) abolió el budismo principalmente debido a la creencia supersticiosa de que "las personas vestidas de negro son reyes". Según el octavo volumen de "Hong Guangming Ji", el sacerdote taoísta Zhang Bin le dijo al emperador Wu: "Los chamanes vestidos de negro tienen mala suerte para el país". Esto era un tabú en la mente de los políticos. El asceta secular Wei también se hizo eco. : "Los ascetas son vagos. No está bien codiciar dinero y comida". Zhang Bin también lo calumnió una y otra vez. Después de siete debates sobre budismo, confucianismo y taoísmo, en el segundo año de Jiande (573 d.C.), el emperador Wu de la dinastía Han decidió ordenar: los chamanes y sacerdotes taoístas debían regresar a la vida secular; se prohibieron los sacrificios distintos de los rituales y la ética; todos los monasterios gubernamentales o privados fueron demolidos y devueltos. Se confiscaron las propiedades de los templos de los príncipes y se destruyeron 40.000 templos. Tres millones de monjes regresaron al mundo secular como soldados y civiles, y utilizaron capacidades militares para atacar a la dinastía Qi del Norte. En ese momento, todas las Escrituras fueron quemadas y el Maestro Ai Jing advirtió al Emperador Wu sobre represalias por destruir la religión, pero no fue aceptado. Más tarde, huyó a Zhongnanshan, se suicidó cortándose el vientre y fue martirizado por enseñar. En 577 d.C., la dinastía Zhou del Norte destruyó a la dinastía Qi del Norte, y el decreto imperial para exterminar el budismo todavía se aplicaba en el territorio, por lo que "el budismo en la región norte desapareció por un tiempo". Conocida como la segunda arte marcial de la historia. Al año siguiente, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte murió repentinamente de una llaga grave y todos sintieron la velocidad de la retribución.
3. Tang Wuzong
El período Huichang (841-846) de Tang Wuzong fue el tercer período de gran desarrollo del budismo en la historia china. Su daño casi eliminó al budismo en el medio. período. . Wu Zongben era bueno en el taoísmo. Después de ascender al trono, favoreció al sacerdote taoísta Zhao Guizhen y a otros, le ordenó reparar el Jinsu Dojo y aceptó personalmente el Damo Sui. Al año siguiente, el taoísta Liu Hengshan fue nombrado soltero de Yin Dafu y Xuan Guan. Debido a que Wu Zong estaba decidido a convertirse en inmortal, respetaba mucho a Zhao Guizhen y creía que el budismo "no era una religión china y es perjudicial para los seres vivos". En el quinto año de Huichang (845 d. C.), escribió resueltamente una carta para abolir al Buda. Viejo libro Tang. La "Biografía de Wuzong" decía: "Se han demolido más de 4.600 templos en el mundo, hay 265.000 monjes y monjas seculares, se han demolido más de 40.000 casas Lanruo, se han recuperado decenas de millones de hectáreas de tierra y se han recuperado 150.000 personas". Conviértanse en sirvientes". Además, el desastre sin precedentes de transformar la estatua de bronce de Zhong Qing en una herramienta agrícola se conoce como el "desastre del Dharma de Huichang" y es el mayor incidente de destrucción del Buda en la historia del budismo chino. Al año siguiente, Wu Zong murió envenenado debido a que sirvió a un sacerdote taoísta. Tenía 33 años y reinó solo 6 años. Después de que Xuanzong ascendiera al trono, se ordenó la ejecución de Zhao Guizhen y su grupo, y el budismo de la dinastía Tang recuperó gradualmente su vitalidad.
4. Zhou Shizong Post
El budismo ha experimentado las dificultades del Huichang Dharma en tiempos difíciles y la destrucción desde finales de la dinastía Tang hasta las Cinco Dinastías, y se ha vuelto bastante débil. Después de Zhou Shizong, fue abolido por edicto imperial y la ley budista era muy débil. Después de que Sejong ascendiera al trono, creyó que los templos y las monjas budistas eran la causa de la carga financiera del país. En el segundo año de Hamde (955 d.C.), se implementó resueltamente la política de abolir el budismo, prohibiendo el monaquismo privado, prohibiendo el establecimiento de templos o lanruo, aboliendo los templos no afectados y entregando estatuas y bronces budistas populares a demandas para ganar dinero. Un total de 3.336 templos fueron destruidos y una gran cantidad de estatuas, campanas, campanas y otros objetos budistas fueron acuñados en monedas.
En aquella época, el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte no respetó la imagen sagrada del Bodhisattva y utilizó un hacha para romper la cara y el pecho de la estatua de bronce de Guanyin en Zhou Zhen. En el sexto año de Xiande (959 d.C.), murió de dolor en el pecho y gangrena durante la Expedición al Norte.
5. Dificultades durante las dinastías Ming y Qing
El budismo en China ha ido decayendo gradualmente desde las dinastías Ming y Qing. Ming Taizu, que nació en Misha, conocía la influencia de la religión en el público y pidió a los monjes que se trasladaran a las montañas. Las personas tienen estrictamente prohibido ingresar a los templos en privado, y los monjes y monjas tienen prohibido contactar a los creyentes para evitar la confusión entre monjes y laicos y suprimir el budismo.
En la dinastía Qing, debido a que la familia real adoraba al lamaísmo, el budismo y el taoísmo también fueron suprimidos. Las leyes de la dinastía Qing incluso prohibían a las mujeres quemar incienso en los templos para adorar a los budistas, y a los monjes no se les permitía cantar sutras en el mercado.
Estas políticas han convertido al budismo en un budismo montañés, alejado de las masas, y han causado un gran daño al desarrollo del budismo.
Durante las dinastías Ming y Qing, bajo el lema de "Maitreya prospera, Sakyamuni abdica", la secta Anbali desplegó tropas y generales en las provincias del norte, matando a funcionarios, robando tesoros, quemando templos y destruyendo escrituras. , provocando la casi extinción del budismo ortodoxo en el norte.
Durante el período Xianfeng (1851-1861), Hong Xiuquan fue ascendido a líder de la religión divina, organizó el ejército Taiping y quemó todas las estatuas budistas, cientos de escrituras y las Analectas de Confucio en su casa. Dondequiera que fue, "no se quemó ningún templo ni se destruyó ninguna imagen". En quince años, se extendieron por las dieciocho provincias del país, casi destruyendo la región de Jiangnan, conocida como el Jardín del Budismo. Comparado con el dilema legal del incidente 351, es aún peor y hace que el budismo muera.
6. Dilemas legales desde finales de la dinastía Qing y la República de China
La propiedad del templo promueve el aprendizaje.
En los primeros años de la República de China, algunos intelectuales y funcionarios gubernamentales tenían malentendidos sobre el budismo. Las personas ambiciosas codiciaban las propiedades del templo, por lo que malversaron las propiedades del templo en nombre del aprendizaje falso. Muchas propiedades de los templos fueron ocupadas y los monjes y monjas se vieron obligados a regresar al mundo secular. Por ejemplo:
Durante el Movimiento de Reforma de 1898, Zhang Zhidong abogó por el uso de la propiedad de los templos nacionales para desarrollar escuelas y administrar la educación, lo que llevó a que los tiranos locales y la nobleza malvada anexaran abiertamente los campos del templo en nombre de administrar escuelas. En términos de impacto, el ejército, la policía y diversas organizaciones también ocuparon templos, pero en ese momento la comunidad religiosa no pudo proteger sus propios derechos. Afortunadamente, algunos eruditos prestaron atención a esto más tarde. Por ejemplo, la publicación de Zhang Taiyan pedía a los creyentes que establecieran sus propias escuelas, se pusieran al día con las tendencias de la época y persuadieran al mundo a proteger y promover el budismo.
En 1912, Yuan Shikai promulgó el "Reglamento de Gestión de Templos" en un intento de incorporar las propiedades de los templos budistas de China a las empresas de bienestar social. Afortunadamente, en ese momento, personas dentro y fuera de la secta Zen del Maestro Tiantongshan iniciaron el establecimiento de la "Asociación Budista China" con la intención de proteger la propiedad del templo.
En 1930, el profesor Tai de la Universidad Central de Nanjing propuso una vez más el caso de promover la propiedad y el aprendizaje del templo, abogando por "derrocar el clan monástico, disolver a los monjes, distribuir la propiedad del templo y revitalizar la educación", y organizó un evento de promoción de propiedades del templo. Cuando llegó la noticia, la comunidad religiosa estaba alborotada, formando una gran unidad entre los budistas de todo el país. Al año siguiente, el Maestro Taixu escribió "Opiniones sobre los Representantes de la Asamblea Nacional" en la Conferencia Chen Guomin. Ese mismo año, el gobierno promulgó el "Reglamento sobre la protección de la propiedad del templo" y la controversia sobre la propiedad del templo que promovía la educación disminuyó.
Ps: La retribución correspondiente fue demasiado grave más tarde.
¿Podría ser una coincidencia?