¿Cuáles son los contenidos del pensamiento político chino antiguo?
Antecedentes económicos y políticos Xia, Shang y Western Zhou eran todas sociedades esclavistas. En una sociedad esclavista, los dueños de esclavos poseen todos los medios de producción y los propios esclavos, e implementan políticamente la dictadura de los dueños de esclavos, mientras que los esclavos que crean riqueza están en peor posición que los caballos, sin garantía de vida ni libertad personal. El rey es el mayor propietario de esclavos y la máquina estatal se centra en el rey, formando una monarquía. El monarca era tiránico con sus esclavos. Los esclavos a menudo eran asesinados a voluntad e incluso se convertían en víctimas de sus amos. Para escapar de su trágico destino, los esclavos adoptaron diversas formas de lucha contra sus amos. Durante este período, la productividad era baja y la ciencia estaba subdesarrollada. Los esclavistas a menudo utilizaban la religión y la predicación teocrática para gobernar a su pueblo.
Desde finales del período de primavera y otoño hasta antes de la Guerra del Opio, China estuvo en una sociedad feudal durante más de dos mil años. En la sociedad feudal, unos pocos terratenientes feudales poseían la mayor parte de la tierra, mientras que los campesinos tenían poca o ninguna tierra. Políticamente, se implementó la monarquía feudal de la clase terrateniente. El emperador tenía poder supremo, estableció una enorme burocracia con la nobleza terrateniente como columna vertebral y ejerció un gobierno cruel sobre el pueblo. La mayoría de los agricultores no tienen derecho a participar ni discutir los asuntos estatales, sino que sólo tienen la obligación de obedecer. La contradicción entre los campesinos y la clase terrateniente fue la principal contradicción en la sociedad feudal. Para resistir la explotación económica y la opresión política de la clase terrateniente, los agricultores llevaron a cabo cientos de levantamientos armados. La escala de los levantamientos y guerras campesinas en la historia de China es poco común en la historia mundial.
Las etapas del pensamiento político chino antiguo se pueden dividir en tres períodos: las dinastías Yin y Zhou, el período de Primavera y Otoño y el período de los Reinos Combatientes, las dinastías Qin y Han y antes de la Guerra del Opio.
Durante la dinastía Shang y la dinastía Zhou Occidental, China se encontraba en una sociedad esclavista. Una cosmovisión religiosa caracterizada por el culto a los antepasados dominaba todo en aquella época. Durante las dinastías Shang y Zhou, el pensamiento político dominante era la teocracia, que estaba estrechamente relacionada con esta cosmovisión religiosa. Los gobernantes gobernaban bajo la apariencia de superstición religiosa. Combina el poder divino con el poder real, promueve el derecho divino de los reyes y declara que el rey está gobernado por el llamado "Dios" supremo y dominante. La dinastía Shang de la dinastía Zhou tuvo un impacto significativo en el concepto de derecho divino de los reyes. Para justificarse, los gobernantes de la dinastía Zhou plantearon la opinión de que "los dioses no tienen parientes y la virtud es un complemento". De esta manera, el monismo de Dios pasó gradualmente al dualismo de dar igual énfasis al destino, los asuntos humanos y la virtud. Durante las luchas de las dinastías Zhou y Shang, los gobernantes de la dinastía Zhou sintieron el poder del pueblo y presentaron propuestas políticas como "proteger al pueblo" y "tener cuidado con el castigo". pensamiento orientado a las personas. (Ver imagen en color [Huesos de Oráculo en Xiaotunnan, Anyang, Henan, Dominan el Mundo como "Emperador"])
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, China estaba en el período de transición de una sociedad esclavista a una sociedad feudal, y se formó la sociedad feudal. La propiedad estatal de la tierra en la sociedad esclavista se transformó gradualmente en propiedad privada de la tierra por parte de la clase terrateniente, lo que provocó cambios en las relaciones de clase. La superestructura de la sociedad esclavista colapsó gradualmente, lo que llevó al declive de la familia real, al colapso de los rituales y. La música, la hegemonía de los príncipes y el surgimiento de "rituales y música" La situación de la conquista de los príncipes. Esta es una era de gran división social y gran agitación. "Aquellos que maten al rey serán asesinados, y aquellos que maten al padre serán asesinados." "El rey y sus ministros son impermanentes, y el país es impermanente. Las guerras son frecuentes y la vida de la gente es muy dolorosa". Para lograr la reunificación nacional y restaurar el orden social, algunos pensadores y políticos, basándose en sus respectivas posiciones y comprensiones de clase, propusieron planes para salvar a la nación de la extinción. En ese momento, la sociedad estaba en crisis, el control político de los gobernantes no era muy estricto, la sociedad no tenía autoridad absoluta y la expresión era relativamente libre. Especialmente en los años de guerra, todos los países tienen una gran necesidad de talentos y los intelectuales tienen un alto estatus. Por lo tanto, son más activos y menos preocupados en las discusiones políticas, lo que resulta en una situación en la que cien escuelas de pensamiento compiten y la prosperidad académica no tiene precedentes. Las famosas escuelas de pensamiento de esa época incluían el confucianismo representado por Mencius, Xun Kuang, el legalismo representado por Shang Yang y Han Fei, el taoísmo representado por Laozi, el mohismo representado por Xu Xing y la teoría agrícola representada por Xu Xing.
Confucio, el fundador del confucianismo, soñaba con regresar a la sociedad relativamente unificada y pacífica de la dinastía Zhou occidental, unificar las palabras y los hechos de las personas de acuerdo con los estándares de los "ritos Zhou" y establecer un orden social. de "señores, ministros, padres e hijos". Llamó a los gobernantes de todos los países a "defender las virtudes de sus antepasados, ser tanto civiles como militares" y tratar a las personas y todas las relaciones interpersonales con un espíritu humanitario de "benevolencia". Sugirió a los gobernantes gobernar el país mediante la virtud, complementada con el castigo, pero al mismo tiempo también propuso la idea de gobernar el país combinando la indulgencia con la severidad. Pidió a la gente que fortalezca su cultivo moral y respete los principios de moderación, lealtad y perdón.
Al enfatizar el gobierno del hombre y abogar por "promover los talentos", Munch, que nació durante el Período de los Reinos Combatientes, creía que la clave para resolver la situación actual era lograr la unificación de China. Sólo las personas benevolentes que no sean sedientas de sangre pueden unificar China. . Dio pleno juego al pensamiento de Confucio de que "una persona benevolente ama a los demás", propuso la teoría del gobierno benévolo, creía que "el gobierno debe ganarse al pueblo" y desarrolló aún más el pensamiento orientado hacia el pueblo de finales de la dinastía Zhou Occidental. Sus teorías fueron consideradas pedantes por los gobernantes. Siguiendo a Mencio, Xun Kuang afirmó ciertos aspectos del confucianismo y corrigió su pedantería. Abogó por respetar al emperador y amar al pueblo; no sólo defendió la "etiqueta larga", sino que también enfatizó la ley y desarrolló sistemáticamente la etiqueta, por un lado, promovió la benevolencia, la justicia y la moralidad, y al mismo tiempo, él; También promovió el estado de derecho en materia de castigo. Creía que "es imposible gobernar a la gente", defendía el nombramiento de personas según sus méritos y se oponía al nepotismo.
Los legalistas, representados por Shang Yang y Han Fei, abogaban por enriquecer al pueblo y fortalecer el ejército, y abogaban por la agricultura. Aboga por la violencia y enfatiza el estado de derecho. Cree que el país debe ser gobernado por la ley y no por la sabiduría. Presenta la opinión de que "no hay jerarquía en el castigo" y "utilizar el castigo para detener el castigo". ética y moral y propugna el uso de la fuerza para la unificación. Llama al fortalecimiento de las organizaciones sociales y al pueblo a ejercer un estricto control y supervisión. También defendieron la monarquía absoluta y promovieron la dictadura.
El taoísmo, representado por Laozi, aboga por dejar que todo siga su curso, aboga por la inacción, añora la vida social de un país pequeño y con poca gente y se opone a todos los sistemas legales y a la civilización material. El taoísmo exige que la gente sea humilde, que retroceda para avanzar y que "el débil vence al fuerte". Alabe el camino del cielo de que "la pérdida es mayor que la recompensa" y opóngase a la naturaleza humana de "la pérdida es menor que la recompensa".
Los mohistas, representados por Zhai Mo, abogaban por la unidad y enfatizaban la idea de unificar el mundo con el emperador y el camino del cielo; abogaban por la virtud, es decir, nombrar a las personas según sus méritos; abogó por la fraternidad, el no ataque y expuso el mal de las guerras injustas.
Los miembros del partido de la Escuela Agrícola abogan por que el pueblo * * * cultive los campos y coma, y no haya distinción entre superiores e inferiores.
El período comprendido entre las dinastías Qin y Han y la Guerra del Opio fue un período de desarrollo y cambio de la teoría de las "Tres pautas y cinco cambios constantes" con el confucianismo como núcleo y absorbiendo otras ideas. Este período se puede dividir en las siguientes tres etapas:
(1) El confucianismo es excluyente y teológico, es decir, la etapa teológica de la doctrina de las "Tres Directrices y Cinco Cambios Constantes". La dinastía Qin unificó los seis países con una política legalista, pero hizo que la doctrina legalista fuera absoluta y supersticiosa sobre la violencia, lo que condujo a su rápida desaparición. Los monarcas, ministros y pensadores de la dinastía Han creían que la razón por la que la dinastía Qin pereció tan rápidamente fue porque "no se practicaban la benevolencia y la rectitud, y las fuerzas ofensivas y defensivas eran diferentes". En vista de la depresión del nivel de vida de la gente en ese momento, abogaron por adoptar políticas más relajadas para desarrollar la producción y estabilizar el orden social, que estaba estrechamente relacionado con la gente. Por lo tanto, nació la Escuela Huang-Lao, absorbiendo las fortalezas del taoísmo. , Confucianismo y Legalismo. La escuela de Huang-Lao aboga por la tranquilidad y la inacción, y aplica una política de no injerencia o mínima injerencia en los asuntos de la gente. Sin embargo, el pensamiento taoísta es esencialmente negativo y sólo puede aliviar temporalmente su papel después de grandes turbulencias políticas, y no puede utilizarse como principio rector político a largo plazo. Debido a las lecciones de la inminente desaparición de la dinastía Qin, aunque los gobernantes se negaron a abandonar por completo la doctrina política legalista, tampoco estaban dispuestos a adoptar abiertamente ideas legalistas. Por tanto, el confucianismo, caracterizado por la gentileza, la estabilidad y la elegancia, se ha convertido en una teoría respetada por políticos y pensadores. Después de la defensa de Lu Jia, Jia Yi y otros, Dong Zhong propuso la sugerencia de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo" cuando se sintiera cómodo, que fue adoptada por el emperador. El confucianismo de Dong Zhongshu no son enteramente las enseñanzas de Confucio y Mencio, sino el nuevo confucianismo con el confucianismo como columna vertebral y absorbiendo algunas ideas del yin-yang, el taoísmo y el legalismo. Defiende "la unidad de la naturaleza y el hombre" en filosofía, el "derecho divino de los reyes" en política y propone una teoría sistemática de "tres principios cardinales y cinco principios constantes" en ética, creyendo que "los tres principios cardinales de la realeza se puede obtener del cielo." Durante la dinastía Han del Este, el neoconfucianismo se convirtió en una teología de la adivinación y degeneró en la superstición de predecir la buena y la mala suerte.
②La etapa metafísica del confucianismo. En los primeros días de la dinastía Jin, el país se unificó temporalmente, pero pronto se produjo la "Rebelión de los Ocho Reyes". Posteriormente, las minorías étnicas del norte y el pueblo Han se enfrentaron de norte a sur, y la sociedad se volvió muy oscura. Debido al malestar social y las luchas intestinas dentro de la clase dominante, los intelectuales a menudo sufrieron grandes desastres debido a una palabra descuidada. Se formó una atmósfera de terror en la sociedad y la gente no se atrevió a expresar sus opiniones políticas con claridad, por lo que apareció la metafísica. la metafísica aboga por el taoísmo, promueve la nada y aboga por la inacción. Metafísicos como Yan He y Wang Bi establecieron una ontología idealista a través de la interpretación de clásicos como Laozi, Zhuangzi, Las Analectas y Zhouyi, y utilizaron categorías taoístas y naturales para demostrar los tres principios cardinales y los cinco principios constantes, predicando eso. "La religión famosa se basa en la naturaleza", combina confucianismo y taoísmo, y el confucianismo es metafísico. Además, el pensamiento legalista representado por Cao Cao, el pensamiento No-Rey de Bao Jingyan, el pensamiento de Fu Xuan sobre gobernar el mundo y el pensamiento de indulgencia representado por Liezi también tuvieron cierta influencia durante este período.
③Etapa de la filosofía confuciana. Las dinastías Sui y Tang todavía consideraban el confucianismo como la filosofía política oficial.
Para fortalecer la atracción y el control del confucianismo en la dinastía Tang, Han Yu escribió "Yuan Dao", que elevó el confucianismo al nivel de "Tao" para su comprensión y publicidad, dándole al confucianismo un color filosófico. Los gobernantes y algunos intelectuales de la dinastía Song resumieron la experiencia histórica, absorbieron algunos contenidos de los pensamientos budistas y taoístas populares de esa época, combinaron el confucianismo con los pensamientos budistas y taoístas, filosofizaron el confucianismo y formaron el neoconfucianismo. El neoconfucianismo representado por Cheng Hao en la dinastía Song del Norte y Cheng Yi y Zhu en la dinastía Song del Sur era la escuela idealista objetiva del neoconfucianismo, mientras que Lu Jiuyuan en la dinastía Song del Sur y la dinastía Ming eran idealistas subjetivos. Aunque el neoconfucianismo de Zhu Cheng y el neoconfucianismo de Wang Lu tenían diferentes puntos de vista filosóficos y se atacaban entre sí, el núcleo de su pensamiento era salvaguardar las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes", demostrar la racionalidad y la eternidad del sistema feudal y Racionalizar la monarquía y el orden feudal. Creen que todo lo que va en contra de las enseñanzas de los "Tres Directrices y Cinco Permanentes" es "deseo humano" y proponen el lema "preservar la rectitud y destruir el deseo humano" para reprimir el movimiento revolucionario del pueblo y restringir las demandas razonables del pueblo. También exageraron el papel del espíritu humano y hablaron de sinceridad, integridad, autocultivo, gestión de la familia, gobernación del país y traer la paz al mundo. Creen que mientras la gente sea sincera y honesta, el mundo será pacífico. A mediados y finales de la dinastía Song del Sur, el neoconfucianismo ganó el estatus de filosofía oficial de la clase dominante y penetró en todos los aspectos de la vida de la gente, gobernando las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing durante seiscientos a setecientos años.
El principal debate en el campo político e ideológico de la sociedad esclavista china El principal debate en el campo político e ideológico es si se debe enfatizar el destino o los asuntos humanos. Los empresarios respetaban a Dios y valoraban el destino; el pueblo Zhou respetaba la etiqueta y valoraba al personal. Por lo tanto, existe un registro de que "un país debe prosperar y escuchar a la gente, e incluso si muere, debe escuchar a los dioses".
En la sociedad feudal, los principales temas en el campo del pensamiento político eran:
El Estado de etiqueta y el Estado de derecho son las proposiciones políticas del confucianismo, y el Estado de derecho es la estrategia del Legalismo. Li Zhi enfatiza la prevención de los problemas antes de que ocurran y el uso de medios suaves para resolverlos. El Estado de derecho hace hincapié en el castigo a posteriori y utiliza la violencia para disuadir a los infractores. Los métodos son diferentes, pero el propósito es el mismo. Todos ellos son mantener el orden social feudal y consolidar el dominio de la clase terrateniente.
El confucianismo niega la igualdad de los seres humanos y cree que "las cosas son diferentes y tienen sentimientos" y que "las cosas baratas son caras y no filiales es universal". se utilizan para regular el comportamiento de las personas, de modo que las personas puedan vivir en sus propios lugares y no invadirse entre sí, a fin de mantener el dominio de la clase terrateniente. Jia Yi en la dinastía Han, Sima Guang y Wang Anshi en la dinastía Song, así como el confucianismo en la dinastía Ming y el confucianismo en la dinastía Qing hicieron muchos comentarios sobre la etiqueta. Los legalistas no niegan la jerarquía, pero creen que la forma de gobernar un país radica en premios y castigos. Plantearon principios del estado de derecho como "no es prudente dejar la ley en paz", "el monarca y sus ministros deben obedecer la ley", "no hay jerarquía en el castigo" y "detener el castigo con castigo". ". Desprecian la ética y son supersticiosos con la violencia. Creen que "la poesía, la caligrafía, la etiqueta, la música, la amabilidad, la cultivación, la benevolencia, la sinceridad, el debate y la sabiduría" son cosas que conducirán a la destrucción del país, y abogan por la monarquía autocrática y la supremacía del monarca. Basaron el Estado de derecho en los principios de violencia, dictadura y supremacía del monarca. En la antigua China no existía un estado de derecho en el sentido moderno. El debate entre la regla de etiqueta y la regla de derecho se refleja en el debate entre la regla de virtud y la regla de castigo.
La diferencia fundamental entre la regla de la virtud y la regla del castigo es que la primera aboga por convencer a las personas con la virtud y complementarla con el castigo, mientras que la segunda aboga por convencer a las personas con la fuerza. La primera es la proposición política del confucianismo y la segunda es la proposición política del legalismo. El confucianismo aboga por restringir a las personas con etiqueta e influir a través de la educación en aquellos que no observan la etiqueta. Confucio dijo: "Gobernar un país mediante la virtud". Munch dijo: "La virtud es el camino real". El confucianismo defiende la teoría de la buena naturaleza y cree que todo el mundo tiene un corazón compasivo, un corazón de sumisión, un corazón de respeto y una corazón del bien y del mal Todos pueden A través de la educación, se convirtió en Yao y Shun imperceptiblemente. Creen que este cambio psicológico es el cambio más fundamental y la mejor manera. Munch dijo: "Quienes persuaden a las personas con virtud son felices y sinceros". Se oponían al método de castigo legalista y creían que "la ley puede castigar a las personas, pero no puede hacer que las personas sean viles, no puede matar y no puede hacer que las personas sean benévolas". Los legalistas creen que la naturaleza humana es inherentemente mala y que es imposible persuadir a la gente a hacer el bien. Abogan por políticas violentas, convencen a la gente con fuerza y "detienen el castigo con castigo". Han Fei enfatizó repetidamente pensamientos violentos como "aplicación de la ley, pero castigo severo" y "el castigo que no satisface el corazón hace que la gente lo tema".
Ha habido varios debates en la historia sobre el Estado de moralidad y el Estado de derecho. Sang Hongyang de la dinastía Han creía que gobernar al pueblo requiere "llevarlo ante la justicia y castigarlo según la ley", mientras que los representantes de la literatura virtuosa defendían que gobernar el país debería "preservar la benevolencia y la rectitud con viento y abrazar la virtud amplia" (" Teoría de la sal y el hierro"). A principios de la dinastía Tang, hubo una disputa entre Wei Zheng y Feng De. Al defender la enseñanza como base de la gobernanza, Feng De enfatizó que "Qin es la ley y Han es la hegemonía". En la dinastía Song del Sur, Zhu y He también tuvieron una disputa sobre. Zhu enfatizó el camino real, mientras que Zhu abogó por "pueden usarse juntos". Aunque Zhu Yuanzhang utilizó un castigo severo, también envió muchas cartas para refutar las sugerencias de castigo. Los políticos de generaciones posteriores consideraron el castigo moral como un medio indispensable para gobernar el país y traer la paz al pueblo. O utilizaron el castigo y el castigo moral al mismo tiempo, o utilizaron el confucianismo como medio externo y la ley como método interno.
Estado del hombre y Estado de derecho El confucianismo defiende el gobierno del hombre, enfatizando la capacidad de gobierno, la inteligencia, el prestigio y la influencia del monarca y los funcionarios en todos los niveles. Atribuyeron el ascenso y la caída del país a unos pocos gobernantes. Dijeron: "La política civil y militar se planifica en un plan. Si una persona existe, es una acción política; cuando una persona muere, pierde sus intereses políticos" (Zhongyong). También dijo: "La gente está gobernada, pero no hay gobernanza". Por eso no prestan atención a la construcción del sistema legal, sino que enfatizan la selección y designación de funcionarios cuando aboga por la selección y designación de talentos; Cuando el sucesor está en el cargo, concede gran importancia a la eficacia del ejemplo del gobernante. Confucio advirtió a los gobernantes: "El estadista es justo; el comandante en jefe tiene razón, ¿quién se atreve a equivocarse?". Dijo: "El cuerpo es erguido y no actúa sin órdenes; el cuerpo se equivoca, aunque lo haga". es desobediente."
Los legalistas enfatizan que todo debe seguir las leyes y creen que "el camino de una persona no es como la ley". Creen que incluso un santo como Yao no puede gobernar bien el país basándose en la voluntad subjetiva. de algunas personas. Por el contrario, si la ley es completa, un rey con calificaciones moderadas puede gobernar bien el país, pero "será imposible proteger al Señor y controlar al diablo" ("Han Feizi·Yongren"). El llamado estado de derecho de los legalistas enfatiza el gobierno violento y el castigo severo. Su monarquía autocrática y su supremacía contradicen sus principios del estado de derecho. Por lo tanto, los principios del estado de derecho propuestos por los legalistas no pueden implementarse seriamente. La disputa entre el imperio del hombre y el imperio de la ley en la antigua China era en realidad una disputa entre el imperio de la moralidad y el imperio del castigo.
El concepto de justicia y beneficio tiene una larga historia de debate en la historia del pensamiento político chino antiguo. El confucianismo enfatiza la justicia y cree que los principios políticos, la dirección política y la ética feudal de la sociedad feudal son la base del país. Confucio dijo: "Un caballero es justo y un villano se beneficia". Munch dijo: "¿Por qué el rey debería ser egoísta? Sólo hay benevolencia y rectitud. Abogan por matar por la vida y sacrificar la vida por la justicia". El confucianismo no se opone a las ganancias, pero aboga por "tomar la rectitud primero" y se opone a "ver las ganancias y olvidar la rectitud". El legalismo enfatiza el utilitarismo y niega la moralidad. Para buscar el utilitarismo, puede hacer lo que sea necesario. Predicaron el utilitarismo, abogaron por la agricultura y enfatizaron que todos "no pueden utilizar la falta de mérito para obtener ganancias" y que "la puerta a la riqueza debe venir del ejército". Han Fei denunció a Confucio, Zhai Mo, Zeng Shen, Shi Yu y otros eruditos como personas inútiles.
En torno a la justicia y el utilitarismo, el confucianismo y el legalismo se atacan desde hace mucho tiempo. Ambos atacan un punto pero no el resto. Los legalistas criticaron el confucianismo como "seis piojos" y uno de los "cinco insectos". El confucianismo criticó al legalismo por estar ansioso por lograr un éxito rápido y por ser despreciable e ingrato. Después de la dinastía Han, aunque ya no había legalistas y confucianos puros, la lucha entre la justicia y los intereses no se detuvo. El debate entre Sima Guang y Wang Anshi en la dinastía Song y el debate entre Zhu y Yu fueron ambos continuación de este debate.
Se dice que antes de la dinastía Xia, Yao y Shun abdicaron e implementaron el gobierno del mundo. Yu Xia entregó a su hijo a otros y formó su propia familia. Después del establecimiento de la dinastía Qin, Ying Zheng consideró el mundo como suyo y se llamó a sí mismo el "Primer Emperador", con la esperanza de transmitirlo a las generaciones futuras. A partir de entonces, fue natural que los emperadores implementaran el gobierno de la familia y del mundo. Sin embargo, también hay ideas de "dominación mundial" en la historia. Por ejemplo, se registra que Jie regresó a Bo, y en la reunión de tres mil príncipes, la dinastía Tang advirtió: "La posición del emperador puede ser atendida por aquellos que pueden cuidarla. No hay nadie". "Hay una familia en el mundo, pero también hay una manera de tener una sola familia". Registros de "Six Tao": Taigong dijo: "El mundo no tiene familia". El mundo no es propiedad de una sola persona, pero el mundo pertenece al mundo. Aquellos que ganen el mundo juntos ganarán el mundo, y aquellos que ganen bien el mundo lo perderán. "Lu Shi Chun Qiu" también dijo: "El mundo no es propiedad de una sola persona, sino que el mundo pertenece al mundo. Pensadores como Wang Fuzhi y Gu abogaban por "gobernar el mundo" y se oponían al "mundo familiar". Wang Fuzhi señaló: "El ascenso y caída de un apellido es privado; la muerte de las personas es pública", y dijo: "El mundo no es un nombre privado", etc.
Las personas centradas en el pueblo y en la monarquía creen que el pueblo es la base del país. Sólo prestando atención y cuidando a la gente puede el país ser pacífico, que es lo que se llama "la gente es la base del país, y la base es la base del país". Después de la dinastía Zhou Occidental, esto. La idea se puede ver en todas partes en los libros antiguos de esa época. Por ejemplo, "Shangshu" registra que Gao Tao dijo que al gobernar un país, "Conocer a la gente traerá paz a la gente", "Conocer a la gente los beneficiará y la gente los apreciará". "Yishu" registra: "El camino del cielo se considera a uno mismo y a los demás, el camino del cielo se escucha a uno mismo y a los demás", "el camino del cielo sigue lo que la gente quiere". "Guoyu" registra: "Es mejor proteger la boca de la gente que proteger el río. Si el río se derrumba, muchas personas resultarán heridas". "Zuo Zhuan" registra: "Cuando un país es rico y fuerte, debe escuchar". al pueblo." Munch desarrolló esta idea hasta su punto máximo. En "Mencius", el libro está lleno de argumentos como "proteger al pueblo es rey", "el hombre benévolo es invencible", "ganar el camino del mundo, ganar al pueblo y conquistar el mundo", "atacar al gente violentamente y el país será destruido". Jia Yi de la dinastía Han Occidental desarrolló aún más esta idea. Liu Zongyuan, de la dinastía Tang, propuso la idea de que los funcionarios deberían "servir al pueblo, no al pueblo". Al final de la dinastía Qing, Tang Zhen también enfatizó: "Sellar la frontera es consolidar al pueblo; el pueblo llena los tesoros; la corte es respetada; las posiciones oficiales son apoyadas por el pueblo.
"El pensamiento centrado en el pueblo es una parte muy valiosa de la historia del pensamiento político chino antiguo.
Lo opuesto al pensamiento centrado en el pueblo es el pensamiento centrado en la monarca. Los teóricos centrados en la monarca creen que el monarca es supremo, y no importa cuán malo sea el monarca, no debe ser abolido "Aunque el señor es codicioso, no me atrevo a invadirlo" (coreano) Los monárquicos abogan por que el monarca debería utilizar medios políticos para controlar a sus súbditos y manipularlos. en sus manos, y los tratan como esclavos. Destacan la autoridad absoluta de la democracia. Se dice que "el rey sabio no hace nada por los superiores, y los ministros tienen mucho miedo de los subordinados", "Si tienes un servicio meritorio, debes tener un servicio meritorio, y si tienes un servicio meritorio, debes ser castigado por los ministros" (coreano) No consideran las exigencias del pueblo y se ponen en manos de los ministros. La voluntad del pueblo se impone. Han Fei dijo sobre ellos: "Un gobierno que conviene al pueblo es el fin del caos y no se puede gobernar con él. También dijo: "Aquellos que estén de acuerdo con los deseos del pueblo harán lo que quieran". "Creían que la gente no conocía sus propios intereses y sólo podía confiar en la ayuda de los "héroes" porque "la sabiduría de la gente no está disponible y los corazones de los bebés todavía están ahí". El emperador Hanwen insistió en el punto de vista de Han Fei. y se opuso al ataque de Jiehe. Creía que "Tang Wu no fue ordenado, sino asesinado". También dijo que el emperador es como una corona: "Aunque la corona está abierta, debe colocarse en la cabeza". Aunque la actuación es nueva, debe ser acorde con los pies. Pase lo que pase, está dividido en niveles superior e inferior" ("Biografía Hanshu"). Li Shimin de la dinastía Tang también advirtió que "Aunque el rey no es el rey, los ministros no pueden negarse a ser ministros". Durante la dinastía Qing, Yongzheng predicó que "El cielo es superior a la tierra y la relación entre el rey y sus ministros es La división ha sido decidida. Como ministro, solo debes saber que tienes un caballero".
Monarquía absoluta, monarquía relativa y teoría de la no monarquía: Legalistas como Shang Yang y Han Fei defendían la monarquía absoluta y creían que la monarquía era suprema. Shang Yang dijo: "Quien tiene poder, el monarca tiene el único derecho de controlar". Han Fei dijo: "Quien puede actuar arbitrariamente puede ser el amo del mundo". Se puede criticar y denunciar la historia. Guan Longfeng, el Príncipe Bigan, Sui, Chen, Chu, Wu Zixu y otros dijeron en el libro que estas personas "no pueden soportar a los sabios de la antigüedad, pero hoy los usarán con confianza". Incluso prohibieron a la gente hablar de asuntos nacionales. Cuando Shang Yang llevó a cabo sus reformas, no permitió que la gente dijera cosas malas sobre sus leyes ni les permitió decir cosas buenas sobre sus leyes. Considera que cualquiera que elogie o critique la ley es un "alborotador" que "se ha mudado a la ciudad fronteriza".
El confucianismo de Confucio y Mencio también enfatizaba la voluntad del emperador, sus ministros y su padre, y defendía el principio de respetar al emperador y a sus familiares, pero su monarquía era relativa y condicional. Al disfrutar de los derechos, también se deben cumplir las obligaciones. Si usted no cumple con sus obligaciones como monarca, yo tengo motivos para no cumplir con mis obligaciones como ministro. Confucio dijo: "El rey confía la cortesía a sus ministros, y los ministros son leales al emperador". También dijo: "Si la etiqueta es buena, la gente podrá usarla bien". los ministros son como una mano y un pie, así que te trataré como si me trataras como a un perro o a un caballo, te trataré como a un chino, si me tratas como basura, entonces te trataré como a un cobarde; ."
Bao Jingyan de la dinastía Jin se opuso al monarca. Autocrático, propuso la teoría de que no había rey. Señaló: "Los antiguos no tenían reyes, por lo que la vida no sería así". A finales de la dinastía Song, Deng Mu escribió sobre el camino de los reyes, imaginando una sociedad anárquica sin reyes ni funcionarios. Al final de la dinastía Ming, Huang Zongxi criticó ferozmente a la monarquía en el ejército de Yuan.
Igualdad y diferencia La igualdad y la diferencia son un tema de debate en la historia del pensamiento político chino antiguo. Una distribución excesivamente desigual de la riqueza social conducirá inevitablemente al malestar social. Por tanto, la idea de igualdad e igualdad seguramente surgirá en el campo del pensamiento político. Confucio dijo hace mucho tiempo: "No te preocupes por la escasez sino por la desigualdad". El "Capítulo del Libro de los Ritos de Li Yun" también dijo: "El viaje por el gran camino también es un asunto público". y los grandes pobres, y defendió a los pequeños ricos y a los pequeños pobres. La reforma de Wang Anshi incluía el contenido de igualar riqueza y pobreza. En cuanto a los levantamientos campesinos de las dinastías pasadas, todos utilizaron "igual riqueza" como lema.
Al contrario de la idea de igualdad, algunos pensadores defienden las diferencias y se oponen a la igualdad entre ricos y pobres. Han Fei cree que la razón por la que los ricos son ricos es el resultado del trabajo duro y el ahorro, mientras que la razón por la que los pobres son pobres es el resultado de la pereza y el lujo. Si "recaudamos dinero de los ricos y lo distribuimos entre los pobres, es un desperdicio de energía y pereza" ("Han Feizi·Xianxue"). Su Che, de la dinastía Song, criticó la práctica de Wang Anshi de "intentar enriquecer a la gente y ayudar a los pobres" con el principio de que "las cosas no están unificadas, pero también tienen sentimientos". Sima Guang también criticó el enfoque de Wang Anshi de equilibrar a ricos y pobres. Dijo que la disparidad entre ricos y pobres está determinada por los diferentes talentos de las personas. No se trata de que los pobres apoyen a los ricos, sino que los pobres viven de los ricos. Cuando los ricos se vuelven pobres, los pobres pierden su apoyo. Una vez que el país está en problemas, "¿Quién pagará los suministros militares?" ("Documentos recopilados de Sima Wen, Pidiendo ayuda, planificación y planificación de Chang Ping Shu")
La centralización del poder y la La descentralización de los poderes locales implementó el sistema de feudo en la dinastía Zhou Occidental, lo que llevó a que los príncipes y reyes separaran sus regímenes, y el resultado fue demasiado grande para fracasar. El emperador de Zhou existía sólo de nombre.
Qin Shihuang y Li Si castigaron el duelo de la dinastía Zhou Occidental, abolieron el feudalismo, establecieron condados y condados y fortalecieron la centralización del poder, lo que desencadenó un gran debate entre los teóricos feudales representados por Chun y Wang y los teóricos del condado representados por Qin Shihuang. y Li Si. Los enfeoffmentistas enfatizan "nunca olvidar el pasado" y creen que Chun y otros han dicho que "afecta a tres generaciones y hay que aprender de él". Algunas personas creían que la rápida desaparición de la dinastía Qin se debió al aislamiento causado por la abolición del feudalismo, por lo que se reanudó la discusión sobre el feudalismo. La dinastía Han adoptó un enfoque de compromiso y los condados y condados fueron sellados en paralelo. No mucho después de la fundación de la dinastía Han, los reyes del mismo apellido continuaron creciendo y finalmente se produjo la "Rebelión de los Siete Reinos". Jia Yi, Chao Cuo y otros criticaron en voz alta las desventajas del feudalismo y escribieron al emperador Wen y al emperador Jing de la dinastía Han, instándolos a debilitar el poder local. Antes y después del establecimiento de la dinastía Jin Occidental, Cao, Lu Ji y otros abogaron por el sistema de enfeudamiento, enfatizando que "los reyes antiguos deben tener el mismo apellido, deben tener parientes y aquellos con apellidos diferentes deben ser sabios". También dijo que el sistema de feudo "permitió a todos los grupos étnicos mantenerse unos a otros y volverse tan sólidos como una roca". A principios de la dinastía Jin Occidental, el sistema de feudo se implementó parcialmente, lo que pronto condujo a la "Rebelión de los Ocho Reyes" y sentó las bases para el colapso de la dinastía Jin Occidental. Al comienzo del establecimiento de la dinastía Tang, Xiao propuso la idea de que "el feudalismo de las tres generaciones ha durado mucho tiempo y Qin Gu murió rápidamente", pero debido a la resistencia de otros, esta idea no pudo. ser realizado. Después de Wu Zetian, Liu Zhi y otros defendieron esta teoría, creyendo que "no hay tierra para establecer caballeros y los funcionarios no están en el cargo, no es una forma antigua"; "los condados pueden ser pequeños y pacíficos, pero no por mucho tiempo; -término." A mediados y finales de la dinastía Tang, para satisfacer las necesidades de las fuerzas separatistas en las ciudades feudales, reapareció la idea del feudalismo. Liu Zongyuan escribió "Sobre el feudalismo", que lanzó un poderoso contraataque contra el argumento del feudalismo. El artículo "Sobre el feudalismo" resume el debate sobre la descentralización y la centralización desde las dinastías Qin y Han. A principios de la dinastía Ming, también hubo luchas para separar a los señores feudales y luchar contra ellos.
En la antigua China, a excepción de la familia real que determinaba a sus sucesores basándose en el principio de "no tomar la virtud como virtud", a la hora de seleccionar asistentes, todos abogaban por nombrar a personas según sus méritos y su capacidad y capacidad política. integridad. "Respetar a los parientes" es principalmente un privilegio para la familia real en términos de intereses materiales, más que un principio para seleccionar talentos. Aunque no hubo ningún debate teórico sobre la meritocracia o el nepotismo en la antigua China, en la vida política real existe una lucha entre meritocracia y nepotismo. En respuesta al fenómeno político del nepotismo, los pensadores y políticos progresistas de la historia de China han publicado una gran cantidad de debates sobre el nepotismo. "Shangshu" propuso el principio de "pureza e integridad" (promover a personas modestas pero talentosas), mientras que Confucio dijo: "Si educas a las personas equivocadas, la gente obedecerá; si educas a las personas equivocadas, la gente no te aceptará". ". Zhai Mo dijo: Los empleadores "no deben formar camarillas, no favorecer la riqueza y no competir por el sexo, sino que deben ser promovidos por santos". Munch abogó por "respetar a los virtuosos y nombrar a los capaces, y tomar al emperador como rey", y Xun Kuang también lo discutió mucho. Las generaciones posteriores defendieron la meritocracia y criticaron el nepotismo. Por ejemplo, cuando el emperador Wu de la dinastía Han buscaba gente virtuosa, enfatizó que "los virtuosos serán recompensados y los virtuosos serán coronados". Zhuge Liang dijo: "La forma de gobernar un país es cultivar talentos". También dijo: "Los ministros cercanos a los virtuosos están lejos de ser villanos. La razón por la que la dinastía Han La razón de la prosperidad es amar al villano y mantenerse alejado del sabio. A partir de entonces, la dinastía Han pereció. "Li Shimin en la dinastía Tang defendió la meritocracia y se opuso al nepotismo. A menudo decía: "Cuando nombro funcionarios, debo tomar una decisión. Si no puedo hacerlo, aunque sea un pariente cercano, no es digno".
El contenido del chino antiguo El pensamiento político es muy rico. Los diez aspectos anteriores son sólo los temas más controvertidos y discutidos en la historia del pensamiento político chino antiguo, no todos. Además, de vez en cuando también se discuten ideas como el patriotismo, gobernar sin hacer nada y la supremacía empresarial.
Características Las características del pensamiento político chino antiguo son: ①Realidad de los contenidos. Las cuestiones involucradas en el pensamiento político chino antiguo son generalmente reflejos de la política real o resúmenes de experiencias y lecciones de la práctica política. Las experiencias exitosas y las lecciones de una dinastía a menudo se convierten en material para el pensamiento político de generaciones posteriores de políticos y pensadores. Piensan y demuestran las ganancias y pérdidas del pasado, proporcionando nuevos principios para que las generaciones futuras de gobernantes corrijan las pérdidas de la generación anterior, con poca especulación abstracta y argumentos engorrosos. ②Estabilidad del contenido. La sociedad feudal de China es un largo período histórico. Durante este período, la productividad se desarrolló lentamente y las relaciones de producción rara vez cambiaron. En consecuencia, el pensamiento político también rara vez cambió. En los tres mil años de sociedad feudal de China, aunque la expresión del pensamiento político ha experimentado cambios de la teología a la metafísica y de la metafísica al neoconfucianismo, las ideas centrales expresadas por la teología, la metafísica y el neoconfucianismo son básicamente las mismas, lo que están respetando el cielo y aprendiendo las Escrituras, las Tres Directrices Cardinales y los Cinco Cambios Constantes: Benevolencia, rectitud, moralidad, etc. Los temas debatidos son generalmente el gobierno del hombre y el estado de derecho, el gobierno de la virtud y el castigo, la realeza y la hegemonía, la orientación hacia el pueblo y la supremacía de la monarquía, la monarquía relativa y absoluta, el respeto a los virtuosos y a los parientes, las fusiones pacíficas, la resistencia nacional. y rendición nacional, justicia y utilitarismo, etc. ③Eticalización del pensamiento político. A lo largo de la historia china, aunque los pensadores legalistas rechazaron la ética y la moral, este tipo de pensamiento no dominó. En cambio, dominó el neoconfucianismo, que estaba dominado por el pensamiento político de Confucio y Mencio e integrado con otras doctrinas. Integra estrechamente la política y la ética.
Aunque generalmente no se oponen a la violencia, prestan más atención a la ética y la moral, enfatizan "gobernar el país mediante la virtud", promueven "el decoro, la justicia, la integridad y la vergüenza, las cuatro dimensiones del país", enfatizan la honestidad, la integridad y la autoestima. -cultivo, orden familiar, gobierno del país y paz en el mundo, y considera los Tres Principios Cardinales y las Cinco Reglas Constantes como la base para gobernar el país. El pensamiento ético y político tiene una gran influencia en la sociedad china.