¿Por qué siempre tengo una mala relación con mi madre? ¿Es realmente todo culpa mía?
Una visión correcta que los profesionales deberían tener: todo lo que está bien o mal es siempre culpa tuya. De hecho, muchas personas no pueden aceptar ni comprender esto verdaderamente y, por supuesto, es aún más difícil hacerlo. Siempre sentimos que estamos justificados y en lo correcto. A partir de este yo, cuando encontramos problemas, nos quejamos del entorno externo, culpamos a todos y trasladamos la responsabilidad a las circunstancias externas.
Cuando trasladamos la responsabilidad al entorno externo, nos protegemos y no es necesario cambiar ni operar al yo. Lo que quieres cambiar son los demás, lo que quieres cambiar es el mundo exterior, lo que quieres cambiar es el mundo al que te enfrentas. Entonces, este tipo de actitud de vida estará llena de culpas, de quejas, de luchas y de discusiones.
Cuando hablo de lucha en el budismo, me gusta usar otra palabra, junto a la palabra "yan" a la izquierda y la palabra "lucha" a la derecha: "zheng". Lo que este argumento realmente significa es que tu mente está atrapada en el bien y el mal, la existencia y la no existencia, el ir y venir, el bien y el mal, tú y yo... etc., y está atrapada en la dualidad. Una vez que caigáis en la dualidad, vuestro corazón no estará en paz. La falta de tranquilidad en vuestro corazón será la "disputa" en vuestro corazón. Tal vez no hables ni discutas verbalmente con los demás, pero aún tienes desacuerdos en tu corazón.
¿Aún recuerdas las palabras del Sutra del Diamante? "El samadhi sin peleas", dijo el Buda que Subhuti alcanzó el samadhi sin peleas. Subhuti es el primero en comprender la vacuidad, por lo que Wu Zhi Samadhi es una persona que verdaderamente comprende la vacuidad y su corazón habita en silencio. En este silencio no hay dualidad. Entonces, si quieres practicar Wuqi Samadhi y entrar en este reino, ¿por dónde deberías empezar y cómo deberías practicar?
En realidad, de lo que estoy hablando ahora es de una fórmula para practicar Wuqi Samadhi. Requiere que trasciendas las oposiciones binarias. Esto es muy abstracto y mucha gente todavía no lo entiende. Las palabras en sí son algo literarias y académicas. Pero que aprendas a afrontar todos los problemas y a atenerte a una visión correcta: siempre es tu culpa. Si lo haces de esta manera, será claro y factible.
Se podría decir, ¿no significa trascender la oposición binaria? ¿Por qué todavía existe el bien y el mal? Es difícil para ti lograr el bien y el mal ahora. La llamada trascendencia de la oposición binaria no significa que no exista en absoluto el bien o el mal. Ahora primero debes decidir que ante cualquier problema, siempre es culpa nuestra. No hay nada malo en el entorno externo. El entorno externo siempre es correcto. Si el corazón está equivocado, nosotros mismos estamos equivocados.
En cuanto a si estamos equivocados, hay muchas maneras de entenderlo desde la perspectiva del budismo. Hay un dicho que dice que esto es karma que se creó antes y que ahora se está pagando. A esto se le llama creencia profunda en causa y efecto. Cree profundamente en la causa y el efecto, para que puedas aceptar con calma la injusticia y el dolor que te sobreviene y pensar en pagar tu deuda. Piensas que ahora estoy pagando una deuda. Tal vez le debes a alguien un millón. Ahora solo le pagas diez yuanes, la deuda será menor. Si pagas otros diez yuanes, se reducirá. . Un día se amortizará, devolverlo es un alivio. Al hacer una observación positiva, tendrás el coraje de aceptar y afrontar la situación. Esta es la primera observación que siempre es culpa tuya.
La segunda observación es, ¿por qué atraemos tales circunstancias externas? La causa y el efecto discutidos anteriormente es un poco abstracto. Para ser más específicos, ¿por qué atraemos tales circunstancias externas? Es porque tenemos un mundo interior que atrae circunstancias externas.
El tipo de entorno externo que aparecerá en tu vida está estrechamente relacionado con tu mundo interior. Este mundo interior incluye su lenguaje y hábitos de comportamiento, su personalidad, sus actividades psicológicas, sus diversas preferencias y la forma en que trata a los demás y hace las cosas. Por tanto, esto existe y aquello existe.
Este Ser es nuestro mundo interior y aspecto subjetivo. Ese es el ámbito al que nos enfrentamos. Primero existe esto y luego aquello, no es que primero exista aquello y luego esto. Pero a veces aparecen al mismo tiempo.
Aquellos que han estado practicando durante mucho tiempo comprenderán mucho la relación entre nuestro corazón y el entorno externo. ¿Qué tipo de interacción tiene nuestro corazón con el ámbito externo? A veces experimentarás que lo que temes te sucederá a ti y lo que te preocupa te sucederá a continuación. Este sentimiento es muy interesante. Esta relación de inducción es muy compleja y tiene muchas modalidades, y ésta es una de ellas.
En pocas palabras, lo que te importa en tu corazón te inspirará. Este cuidado incluye amor, odio, deseo, rechazo, preocupación, aversión, etc. "Cuidado" es una palabra en la vida, que equivale a tener un apego en el corazón. A veces, cuanto más te preocupas por algo, más aparecerá algo.
Si tienes misofobia, es posible que te encuentres a menudo en un ambiente muy sucio; si eres muy moralista, las personas a tu lado pueden resultar descuidadas cuando te sientas a meditar. , toser, sonarse la nariz, tirarse pedos, si es particularmente tacaño, es posible que se encuentre con personas que le piden dinero todo el tiempo.
Además, a veces, debido a tu experiencia en un determinado aspecto (todos tenemos muchos talentos), esta experiencia también es tu situación subjetiva y también estará influenciada por situaciones externas. Todas las personas en nuestro mundo tienen fortalezas y debilidades. De hecho, a veces las debilidades también son fortalezas. Las fortalezas no son necesariamente fortalezas y las fortalezas también pueden convertirse en debilidades.
He resumido algunas palabras para describir este tipo de inspiración, a ver si tiene sentido. "Aquellos que son buenos nadando morirán en el agua", las personas que son buenos nadando generalmente morirán en el agua "Aquellos que son buenos en artes marciales morirán peleando", generalmente personas que tienen habilidades en artes marciales y personas; quienes dependen de la fuerza morirán en una lucha feroz; "los polemistas mueren por sus palabras". Algunas personas son particularmente buenas debatiendo y sienten que nadie más puede hablarles.
La muerte aquí mencionada no significa necesariamente la muerte de una persona, lo que equivale a una caída. Es posible que le importen las palabras, las calumnias y las acusaciones falsas de otras personas, y puede meterse en problemas debido a esto. Hay muchos más patrones de este tipo que puedes observar en tu vida.
Ji Xiaolan registró una historia tan real en sus "Notas de la cabaña con techo de paja de Yuewei", diciendo que en su ciudad natal había un hombre que era muy bueno en las artes marciales, muy bueno en la ligereza, y había un río que no era muy ancho. El hombre saltó al otro lado del río con facilidad. Un día, alguien le pidió que actuara. Saltó fácilmente. Cuando aterrizó al otro lado del río, la tierra de la orilla estaba suelta. Cayó al agua rápida y se ahogó. Tiene una ventaja que la gente común no tiene, pero también fue esta ventaja la que lo hizo tropezar al final. Esto habla de nuestros corazones y de la inspiración del mundo exterior.
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Como practicante, debo reflexionar constantemente sobre qué más me importa en mi mundo interior. Mientras siga preocupándome por mi mundo interior, es sufrimiento. La causa de tu sufrimiento desencadenará el ambiente externo de sufrimiento. Sólo dejando de lado estas preocupaciones en su mundo interior, e incluso algunos hábitos de lenguaje y comportamiento, no podrán sentirse oprimidos por las dificultades externas.
No importa a qué situación externa te enfrentes, encuentra la razón dentro de ti mismo. Esta es precisamente una visión de la vida muy optimista, muy positiva y muy factible. En comparación con lo que se dijo antes: siempre buscar razones en el entorno objetivo, esto es obviamente más positivo que pasivo; más proactivo que pasivo; más esperanzado que impotente; ¿Por qué hay esperanza? Cuando empieces a cambiarte a ti mismo, descubrirás que el mundo en el que vives cambia y las personas que conoces cambian.
Algunas personas dicen, ¿siempre es culpa mía? Muchas cosas obviamente no son mi culpa. Por ejemplo, un ladrón me robó el dinero hoy en la calle. Eso es culpa del ladrón. De hecho, la cuestión aquí es: si los demás tienen razón o no es asunto de ellos, y si usted tiene razón o no es asunto suyo. Primero debes concentrarte en tus propios problemas importantes.
Te encuentras con un ladrón en la calle. Hay tanta gente en la calle, ¿por qué eres el único que se encuentra con un ladrón? ¿Por qué se encontró con el ladrón en ese momento y lugar? Esto es como los peces que atraen a los gatos. Un olor a pescado en el cuerpo atrae a los gatos. Esta es una metáfora. Has experimentado las consecuencias de encontrarte con un ladrón en la calle, por lo que la culpa sigue siendo tuya.
Esto no significa que la policía pueda ignorar el problema de los ladrones y la sociedad no pueda regularlo. Eso no es lo que significa. Este es un asunto de la persona relevante. En lo que respecta a la policía, es asunto suyo, y en lo que respecta al gobierno, es asunto suyo.
Como practicante, ¿cuál es su negocio? Tienes que entender que básicamente no se puede encontrar nada que no sea culpa tuya. Creo que es imposible que encuentres algo que no sea tu culpa. Algunas personas dicen que es culpa de mis padres que luzco feo. El budismo dice que hay tantos padres guapos, ¿por qué elegirías renacer con padres feos? ¿Quién tiene la culpa? Entonces todavía hay un problema.
Desde la perspectiva de la causa y efecto de las tres vidas del budismo, básicamente nuestro mundo es causado por nosotros mismos y no podemos culpar a Dios ni a los demás. Esta forma de pensar es la que deberían poseer los practicantes. Utilice esta forma de pensar para observarse a sí mismo, observar su vida y mejorarse. Sólo partiendo de aquí puede una persona que estudia el budismo experimentar la verdad del budismo manifestándose en sí mismo.
A medida que lo haces poco a poco, descubrirás que las personas que conoces han cambiado, y las cosas que has encontrado también han cambiado. En definitiva, la ruta de tu destino parece estar cambiando. De hecho, ésta es la verdad más importante del budismo: la conciencia no tiene reino. No existe existencia objetiva, todo es manifestación de tu mente. Si puedes darte cuenta de esto, serás genial. Se puede decir que tu práctica tiene un punto de apoyo y podrás avanzar de manera constante.
Algunos compañeros practicantes aún deberían recordar que hay un capítulo en el Avatamsaka Sutra llamado "Prácticas Puras". La "Conducta Pura" nos enseña a "desear a todos los seres sintientes" cualquier situación que encontremos y desearles lo mejor a todos los seres sintientes. Haz votos cada vez que te encuentres con alguna situación. Hay más de 140 votos en un día. De hecho, las situaciones en la vida son muchas más que estas ciento cuarenta, pero infinitas. Este sutra nos enseña que en innumerables situaciones ilimitadas, podemos pedir un deseo a partir de esta situación y desear que todos los seres sintientes hagan lo que quieran.
Si utilizas este sutra para guiar tu práctica en la vida, "Debes desear a todos los seres vivos... Debes desear a todos los seres vivos...", poco a poco descubrirás que tu corazón comienza a dominar. el medio ambiente, pero el medio ambiente no puede dominar. Tu corazón es tu corazón que controla el medio ambiente. La situación puede ser que alguien te dé una bofetada en la boca y digas en tu corazón: Espero que todos los seres sintientes ya no sean intimidados por otros, y lo que obtienes es un buen deseo, la situación puede ser enfermedad, dolor de estómago, muy; doloroso, y dices en tu corazón: Deseo a todos los seres sintientes no más dolores de estómago.
Verás, una situación de dolor de estómago puede convertirse en un buen deseo; la situación que te encuentres puede ser que tu dinero haya sido robado por un ladrón, por lo que pides un deseo para que todos los seres vivos lo sean. Ser capaz de cambiar el mal y hacer el bien, y renunciar al mal karma. Por eso digo que cuando observes tu vida de esta manera, experimentarás que el corazón puede controlar el entorno. ¿Qué es exactamente el medio ambiente? Depende de tu corazón. Si quieres experimentar verdaderamente tu poder para controlar el entorno externo, el poder de tu corazón, entonces tienes que estar tranquilo.
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En el Sutra del Diamante, el Buda Sakyamuni dijo que cuando era un sabio paciente en su vida pasada, fue desmembrado por el rey Kali y logró la perfección de la paciencia y la humillación.
Paramita es la perfección, y la perfección de la paciencia es el estado mental inmóvil. Este estado es muy noble.
Para un reino tan elevado, también puedes empezar a cultivarlo a partir de lo que dije antes: siempre es tu culpa. Porque en nuestra vida diaria, no hace falta decir que los laicos, incluso si un monje está en el templo, todavía tiene el bien y el mal, todavía puede tener conflictos con sus compañeros residentes y todavía tiene que distinguir entre los distintos reinos que tiene delante. de él todos los días, si comenzamos a practicar desde aquí, creo que podemos entrar en el samadhi de la no existencia que trasciende la dualidad. Esta es la dirección de nuestra práctica.
Si caemos en un debate, insiste en descubrir quién tiene razón y quién no, insiste en dejarle las cosas claras: si caes en esto, caerás en las leyes del mundo.
¡Si caes en las leyes del mundo, no habrá fin y el mar del sufrimiento será ilimitado!