Proyecto Sinochem - Pensamiento Taoísta
El núcleo del pensamiento taoísta es "Tao". Laozi dijo una vez en sus obras: "Hay cosas mezcladas, nacidas antes del cielo y de la tierra. ¡Silencio! ¡Solitario! Sin cambios, dando vueltas sin peligro". , Puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, por eso lo llamo Dao” (Laozi, Capítulo 25). Laozi propuso que el "Tao" es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo. Este punto de vista fue apoyado por todas las escuelas de taoísmo posteriores y se convirtió en el núcleo más básico del taoísmo. Existen ciertas diferencias en la comprensión del "Tao" entre las distintas escuelas, pero en la historia de la filosofía china, el concepto de "Tao" se utilizó por primera vez para explorar el origen de todas las cosas en el mundo, abriendo el conocimiento chino. tradición de discutir metafísica. Ésta es una de las contribuciones destacadas del taoísmo. La relación entre "Tao" y todas las cosas, estáticamente hablando, "Tao" es la garantía última para la coexistencia de todas las personas y cosas, el valor más alto y la fuente última de valor. En términos de dinámica, Tao es la estructura condensada del orden y su fuerza impulsora, la "creación" o "poder creativo", y el principio de realización que permite que todas las cosas se regeneren, continúen, transformen y desarrollen. Los taoístas creen que aunque las formas del cielo y la tierra y todas las cosas son diferentes, tienen el mismo origen. Se dice que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo" ("Zhuangzi: Igualdad de las cosas". "). Por lo tanto, en el proceso de transformación de la naturaleza, las personas deben comprender y respetar plenamente las leyes de la naturaleza, para que todas las cosas en el universo puedan "bastarse a sí mismas para su propia naturaleza". También existe una relación mutua entre los individuos y la sociedad. Practicar el taoísmo no es sólo "salvarse a uno mismo", sino también "salvar a otros" y servir a los intereses comunes del mundo de diversas maneras apropiadas. Los taoístas consideran que la "inacción" es una de las características importantes del "Tao". No se refiere a la inacción, sino a acciones sin una cuidadosa consideración y propósito. "Aquellos que gobiernan sin hacer nada, ¿Shun es igual que él? ¿Por qué haces eso? Simplemente respétate a ti mismo y mira hacia el sur (¿No gobernó el emperador Shun sin hacer nada? ¿Qué hizo? Simplemente se mantuvo a sí mismo". dignificaba y hacía que la gente mirara hacia el sur con respeto.) El taoísmo reconoce que cualquier acción intencionada puede desviarse de la acción misma. "Si los seis parientes no están en armonía, debe haber piedad y bondad filiales". (Cuando defendemos la piedad y la armonía filiales, los propios miembros de la familia ya son deshonestos y discordantes; de lo contrario, no habría necesidad de esto). Se pueden encontrar frases que expresan puntos de vista similares en todas partes de las obras taoístas visibles. Dependiendo del problema que se trate, la actitud de "inacción" puede utilizarse en política o en el autocultivo. Partiendo de la premisa de insistir en la esencia de la "inacción", las escuelas taoístas suelen darle a la "inacción" una connotación más rica. Los taoístas consideran el valor de la vida más importante que las cosas externas, principalmente la fama y la fortuna. Lao Tse enfatizó que los gobernantes deben dar importancia al cuerpo y despreciar la fama y los bienes. Desde entonces, diversas escuelas de pensamiento han planteado la idea de valorar el cuerpo por encima de las cosas. Zhuangzi y Liezi llevaron el concepto de "sabio interior" a un nuevo nivel. Laozi, "Mitos y Leyendas de China", 1922 por E. T. C. Werner "Laozi" (también conocido como "Tao Te Ching") es uno de los libros antiguos más traducidos. Es reconocido por Occidente como el más difícil de interpretar y el más difícil de interpretar. El más problemático de todos los documentos chinos es el texto uno. Laozi se inclina generalmente por gobernar el país. En cuanto a su visión de la vida, Laozi aboga por "la pureza y la autoconservación, la humildad y el autocontrol". En política, propone "gobernar sin hacer nada", es decir, hacer todo sin hacer. cualquier cosa. Lao Tse parte del concepto de dualidad natural y subvierte las consideraciones de valores tradicionales de las personas. La inefabilidad del "Tao" Tanto Laozi como Zhuangzi se dieron cuenta de que el lenguaje es impotente frente a la realidad última. El mundo que Laozi observó y pensó repetidamente es un mundo que es consistente con el sentido común en las observaciones diarias. mundo, su característica principal es la no eternidad. En cuanto a su inefable eternidad, el "Tao" no puede ser predeterminado ni nombrado, y no equivale a nada que pueda ser nombrado. Es la no existencia, que equivale a la nada. Esta es una realidad que no corresponde a ningún ser o entidad finita definida que pueda ser nombrada, sin embargo, es claramente real y es la fuente de toda realidad finita. "Naciendo en el cielo y en la tierra, es silencioso y solitario. No cambia y se mueve sin morir (Nacido frente al cielo y la tierra, silencioso y vacío, está solo sin cambiar, porque está lleno". con todo, para que no te sientas cansado.) Aquí incluso puedes sentir la respuesta de Laozi al tiempo y el espacio desde un nivel filosófico. Al mismo tiempo, Laozi conecta la inexistencia con el mundo de la existencia, es decir, la inexistencia. es eterna, mientras que la existencia es temporal y limitada. Lao Tse sostiene la opinión de que tanto el universo no humano como la naturaleza que podemos sentir operan de forma espontánea e inaccionable como el "Tao". La inacción natural que sentimos es la manifestación del "Tao", y la naturaleza también existe en el "Tao". La visión de Laozi sobre la inacción natural y la ciencia se compara con el "Cielo" reclamado por el confucianismo. El uso de la palabra "Tao" significa que Laozi tiene una visión atea. Cualquier referencia al "Cielo" significa principalmente que hay una intencionalidad detrás de ella. Es una fuerza irreversible, contraria a la inacción del pensamiento taoísta. Lao Tse cree que el movimiento de la naturaleza es un movimiento espontáneo, el surgimiento del "Tao" sin propósito, y que toda existencia finita nace de la inexistencia y regresa a la inexistencia. Este es el pináculo de la filosofía taoísta. Sin embargo, Lao Tse explicó esta proposición diciendo que "lo misterioso vuelve a ser misterioso y, en última instancia, la puerta a cosas maravillosas". Esto significa que Lao Tse cree firmemente en el modo de no acción de la naturaleza pero no puede verificarlo, porque la investigación científica de la naturaleza se opone a la "inacción". Pero esto no significa que los pensadores taoístas no estén familiarizados con la visión contemporánea de la naturaleza (la ciencia también presta gran atención a la naturaleza dualista de la naturaleza cuando describe el mundo empírico del sentido común, y Zhuangzi refleja su profunda visión de la naturaleza). saber. La "inacción" no puede entenderse como no hacer nada.
"Huainanzi·Yuan Dao Xun": "No hacer nada y hacerlo es coherente con el Dao". La "inacción" taoísta significa tranquilidad y autoconservación. Es el estado ideal de "conformidad con el Tao" que los taoístas pretenden alcanzar cultivándose en el "Tao". Si puedes alcanzar este estado ideal, puedes hacer cualquier cosa (no hacer nada, pero no hacer nada). El reino humano Lao Tse siente una profunda preocupación por el reino humano. Dado que el "Tao" existe en toda existencia finita, los propios seres humanos son también la manifestación de la naturaleza. Las personas tienen vida y pueden disfrutarla, pero al mismo tiempo deben estar dispuestas a dejarla sin arrepentimiento en cualquier momento. Respecto a las inevitables enfermedades y dolores que nos trae el "Tao", la muerte es el nacimiento de la existencia finita y el regreso. a la inexistencia. En cuanto al estilo de vida, Lao Tse aboga por "simplemente vivir" y enfatiza que "vivir es suficiente". Laozi cree que para las personas que viven en el "Tao" y también son la manifestación del "Tao", los deseos deben ser bastante simples y limitados, y los propios deseos deben abandonarse por completo. Sin embargo, la realidad es que el "Tao" se ha separado en el ámbito humano. Laozi atribuye esto a dos factores. Uno es el surgimiento de la civilización que brinda a las personas nuevas metas en materia de riqueza, poder y perfección moral (Laozi también es considerado un primitivista total). ); el segundo es la depravación moral del hombre mismo. En el campo político, el primitivismo de Laozi también se refleja en el campo político, pero no es una especie de ateísmo. "Laozi" contiene muchas sugerencias y advertencias para los gobernantes, abogando por que los gobernantes eliminen los deseos de la gente para que la gente no los persiga cuidadosamente. "benevolencia y justicia", pero está lleno de astucia y astucia, mientras adopta la política de gobernar sin hacer nada. Entre ellos, Laozi cree que sólo los sabios taoístas, es decir, aquellos que comprenden y encarnan el "Tao", pueden declarar el fin de la civilización y restaurar a la gente al estado original libre de deseos del "Tao". Lao Tse alguna vez dividió la política en cuatro niveles. El primer nivel, "No sé lo que hay", implementa la educación silenciosa, la gente no sabe que hay un gobernante, cada uno sigue su propia naturaleza y todos viven en paz. El segundo nivel, "Conócelos bien; y alabarlos", usar la moralidad para influir en el pueblo, usar la benevolencia y la rectitud. Gobernando al pueblo, el pueblo alabará al gobernante; el tercer nivel, "temiéndole", usando la política y la religión para gobernar al pueblo, usando el derecho penal para intimidar. el pueblo, y el pueblo tiene miedo; el cuarto nivel, "insultándolo", usando el poder y la hipocresía para engañar y engañar. El pueblo, la gente común debe levantarse y derrocarlo. Zhuangzi Zhuangzi es el heredero y desarrollador del pensamiento de Laozi. Sus obras muestran que su pensamiento abarcaba diversas tendencias ideológicas de esa época. Las generaciones posteriores a menudo lo llaman Laozi y Zhuangzi junto con Laozi, y es uno de los representantes más importantes del taoísmo. Zhuangzi tiene un pesimismo muy obvio. Sus pensamientos se centran principalmente en la vida y en el autocultivo. El concepto de "sabio interior" fue llevado al extremo. Después de la introducción del budismo en China, estuvo muy influenciado por la filosofía de Zhuangzi, que dio lugar al budismo zen. La filosofía personal de Zhuangzi fue utilizada por generaciones posteriores para defender el cultivo del espíritu artístico, romper el espíritu trascendente de la unidad del ego y la naturaleza del cielo y la tierra, y comprender el mundo con una actitud estética. en muchos campos artísticos como la poesía y la pintura chinas. "Zhuangzi" también ha logrado logros considerables en la literatura, y su obra representativa "Xiaoyaoyou" es una de las obras cumbre de la prosa anterior a Qin. El "Tao" de Zhuangzi Aunque Zhuangzi también admitió que el "Tao" es el origen de todas las cosas, existen ciertas diferencias con el "Tao" de Laozi. Laozi defiende que el "Tao" no existe y aparece en la naturaleza, pero la opinión de Zhuangzi es diferente. Si bien Zhuangzi apoyó el "Tao" como la nada (no existencia), prestó más atención a la connotación de "existencia" en el "Tao" que Laozi. El "Tao" de "Zhuangzi" muestra una diversidad y creatividad infinitas. Zhuangzi no sólo atribuyó la existencia del "Tao" a la naturaleza con ciertas limitaciones, sino que trató de describir el indescriptible "Tao" con mayor precisión que Laozi. No solo se centra en las reglas de los cambios del ciclo natural, sino que también se centra en cambios impredecibles e impredecibles. Esta apreciación creativa de la naturaleza también tuvo un impacto considerable en las generaciones futuras. La visión de la realidad de Zhuangzi En "Zhuangzi", se registran muchas preguntas planteadas por el amigo de Zhuangzi, Hui Shi. En el período anterior a Qin, eruditos famosos representados por Hui Shi y Gongsun Long desencadenaron el pico de la crisis lingüística en la antigua China. Las numerosas paradojas que plantearon despertaron una preocupación generalizada sobre la existencia e influyeron en la forma en que la gente de aquella época y de las generaciones posteriores pensaban sobre el mundo. Zhuangzi también fue influenciado por los pensamientos de eruditos famosos. Afirmó la realidad limitada de las cosas: "Las palabras de un marido no son palabras, el que habla tiene palabras (hablar no es lo mismo que soplar, después de todo, algo se dice). Es decir, si el lenguaje sin verse afectado por la falsa conciencia o los estereotipos cotidianos, el lenguaje puede ser coherente con la ontología de las cosas. "Si la gente duerme en un lugar húmedo, les dolerá la espalda y morirán, ¿verdad?" (Cuando la gente duerme en un lugar húmedo, les dolerá la espalda. ¿Las lochas harán lo mismo?) Zhuangzi cree que el lenguaje puede decirlo. cosas, pero desde una perspectiva moral. Tampoco se puede hablar de ellas de forma correcta o incorrecta a nivel intelectual. Sólo bajo la condición del no ser todas las existencias y relaciones pueden encontrar su origen. Para el mundo experiencial cotidiano, es una realidad condicional, que está fundamentalmente vacía (esto tiene ciertas similitudes con la filosofía budista). A diferencia de la preferencia de Laozi por la ética, Zhuangzi aboga por observar el mundo desde una perspectiva estética y artística más que desde una actitud científica, por lo que muestra una absoluta neutralidad de valores hacia la existencia limitada del mundo natural.