¿Cuáles son las principales características de la cultura tradicional china?
El núcleo del antiguo sistema filosófico chino es la teoría de la ética y la moralidad. Su ontología del universo es la entidad metafísica de la ética y la moralidad, y su racionalidad filosófica es la racionalidad moral práctica. Lao Tzu propuso: "La gente sigue el lugar, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Personificó y eticizó la naturaleza y midió el valor humano mediante principios éticos. Desde un punto de vista epistemológico, la filosofía tradicional china enfatiza la unidad de conocimiento y acción, la unidad de cognición y moralidad. El propósito del conocimiento es la conciencia y la virtud. "White Tiger Yitong" dice: "Aprender es también el sentido del lenguaje, usar la conciencia para comprender lo que no sabes". La llamada iluminación consiste en abrir el caos del alma e irradiar el potencial de la virtud. Tomar la conciencia moral como objetivo principal de la comprensión no es sólo una manifestación del carácter ético de la cultura china, sino también un estímulo a su dirección ética. Por lo tanto, la comprensión cultural de China de las cosas objetivas externas, incluso el mundo natural, también está mezclada con la ética y la moral, y no las considera un objeto de comprensión independiente. Si la cultura occidental es una "cultura intelectual", entonces la cultura china puede denominarse "cultura moral". Bajo las limitaciones de este "buen" modelo cultural moral, la "gobernanza" de China no es el Estado de derecho, sino el gobierno del pueblo. El "gobierno del pueblo" presta especial atención al papel de la educación moral. "Predicar con el ejemplo es enseñar, predicar con el ejemplo es enseñar". Las personas respetables y los mayores deben prestar especial atención a dar el ejemplo. El llamado "el padre es cruel, el hijo no es filial, el hermano es antipático, el hermano es irrespetuoso, el marido es injusto, la hija es desobediente". La expresión popular de esta idea es "la viga superior no es recta y la viga inferior está torcida". ". El gobierno del hombre está por encima del imperio de la ley, y enseñar con el ejemplo es más importante que enseñar con palabras. Ésta es la tradición de la cultura china.
En segundo lugar, castigar el mal y promover el bien, enfatizando el papel de la educación.
La cultura china concede gran importancia a "castigar el mal y promover el bien" y al papel de la educación. Por ejemplo, la literatura china antigua siempre ha enfatizado que "la literatura lleva el Tao", concede gran importancia a la función educativa de la literatura y aboga por la combinación de belleza y bondad. Zhou Dunyi, un erudito en funciones de la dinastía Song, dijo: "Entonces, el texto lleva el Tao y las ruedas y los ejes están decorados, pero la gente es inútil (usada) y el brocado también se usa. ¿Es un automóvil virtual? ?" ("Shu Tong?" "Wenci" y "Zhu Yuanzhang·Gongji") Sin comprensión Además de difundir la ética política, la literatura también tiene su propio valor independiente. Du Fu, un poeta de la dinastía Tang, también dijo: " Un poco de habilidad para escribir no respeta el taoísmo" ("Poemas de Yang Yihua y Liu Shaofu"). Debido a que el artículo habla principalmente sobre el taoísmo, no te atrevas a escribir bien porque eres demasiado orgulloso. En el arte de la pintura. , los pintores se centran en expresar flores y árboles, pájaros y bestias, montañas y ríos, el sol y la luna, y todas las cosas del mundo, no para expresar su propia belleza, sino porque su propio ritmo y forma de vida pueden relacionarse con el funcionamiento de la sociedad humana La conexión entre el ritmo y la forma puede hacer realidad la ética, los pensamientos y los sentimientos, como dijo el pintor de tinta de bambú Wen Hao: “El bambú es como yo y yo soy como el bambú. "La razón por la que insiste en pintar el bambú que dice 'las malas hierbas pecaminosas ahorran más trabajo que diez mil árboles' es para utilizar el bambú para elogiar la personalidad humilde. Lealtad e integridad, fomentando así su propio carácter. Escribir es escribir sobre las personas. y elogiar la ética y la moralidad en China. Naturalmente, hay una especie de personalidad y sentimiento en la literatura y el arte de China. "Todas las escenas y palabras son sentimentales". Sólo las obras que combinan la literatura y el arte chinos están empapadas de ética y moral. conceptos y se han convertido en herramientas para persuadir a las personas a hacer el bien y portadores de educación. Incluso el objetivo principal de la historia no es preservar la historia, sino "apreciar y criticar, distinguir entre el bien y el mal", dijo Sima Qian. que Confucio escribió "Primavera y otoño" para "aprender de los caminos de los tres reyes de la dinastía Ming, comprender las reglas de los asuntos humanos, no dudar del bien y del mal, comprender el bien y el mal, dudar en tomar decisiones, distinguir". el bien del mal, sea virtuoso pero no indigno, exista en el país, suceda a los incomparables, recupere a los perdidos y conviértase en un gran rey ". Escribir historia es obedecer y servir las necesidades de la ética. La educación china antigua también colocó la educación moral primero, y aprender conocimientos culturales, segundo. El propósito de la educación era convertir a los estudiantes en "caballeros" morales. Confucio dijo: "Aquellos que tengan fuerzas de sobra deberían estudiar literatura". "(" ¿Las Analectas de Confucio?" Mencio también señaló claramente que el propósito de la educación es "comprender la ética humana" y "enseñar la ética humana: padre e hijo están relacionados, monarca y ministros son justos, marido y mujer son diferentes, Los viejos y los jóvenes son ordenados y los amigos son dignos de confianza." ("Mencius Teng Wengong 1" 》)
En resumen, la cultura china antigua, ya sea literatura, arte o educación histórica, se basa en la propósito de "castigar el mal y promover el bien" y está impregnado de conceptos éticos.
Capítulo tercero, enfatiza la "lealtad" y la "piedad filial", que está llena de espíritu humanista. p>La antigua cultura china prestó especial atención a los conceptos de "lealtad" y "piedad filial". La antigua sociedad patriarcal china consideraba al mundo (país) como una gran familia. El sistema político del país se establece según el modelo patriarcal. El monarca es el "padre estricto" de todo el país. Como dijo Hegel: "China se basa puramente en esa combinación de moralidad, y la característica nacional es la piedad filial y familiar objetiva".
El pueblo chino se considera su propia familia y al mismo tiempo hijos del país. "Por eso la clase dominante feudal de China aboga por "gobernar el mundo con piedad filial". Creen: "Es una escalera de piedad filial, pero es raro ser culpable, no es fácil cometer errores, pero no hay gente que lo haga; son buenos para causar problemas. "(" ¿Las Analectas de Confucio? "En su opinión, si eres filial con tus padres en casa, serás leal a tu emperador cuando salgas, no cometerás errores y el mundo será pacífico. Chino antiguo La política nunca tuvo un sistema legal completo e independiente. En cambio, reemplazó la política con la moral y utilizó la predicación moral. Además, la antigua cultura china está llena de espíritu humanista y no religioso. En la cultura tradicional china, los asuntos humanos y las relaciones interpersonales son lo primero. prioridad, en lugar de la religión. "¿Seguir fantasmas?" "No te importa la extrañeza, la fuerza, el caos y el espíritu". Porque la cultura china está llena de espíritu humanista, concede gran importancia a la ética humana y presta atención a la "lealtad". ", "piedad filial", "benevolencia" y "rectitud", han creado muchas personas en la historia. Debido al fuerte espíritu humanista de la cultura china, personas con ideales elevados sacrifican sus vidas por la rectitud y sirven al país con gran lealtad. Sin embargo, la conciencia ética feudal con la piedad filial y la lealtad como núcleo es también un grillete espiritual que daña a los demás y a nosotros mismos "Si quieres que muera, tengo que morir; la escoria feudal que el padre quiere que muera el hijo. el hijo tiene que morir también obstaculiza seriamente el progreso de la rueda de la historia.
En segundo lugar, una fuerte vitalidad y cohesión
En la historia de la sociedad humana, no sólo hay cuatro grandes civilizaciones, pero también muchos sistemas culturales excelentes. Según el historiador británico Toynbee, en los casi seis mil años de historia de la humanidad, hay un total de 26. Una forma de civilización, pero sólo el sistema cultural de China es a largo plazo e ininterrumpido. cultura. Esta fuerte vitalidad constituye una característica importante de la cultura china.
La fuerte vitalidad de la cultura china se refleja en muchos aspectos, pero los más destacados son los dos siguientes:
Primero, muestra la continuidad incomparable de la vida en lo que respecta al mundo, aunque la cultura antigua de China es una de las culturas más antiguas del mundo, pero no la más antigua entre todas las civilizaciones y culturas antiguas del mundo. En el mundo, sólo la cultura tradicional china muestra la vitalidad más tenaz. Esta vitalidad incomparable hace que la cultura tradicional china sea el único tipo de cultura en el mundo que continúa desarrollándose hasta el día de hoy.
Han ocurrido muchas tragedias en la historia de la humanidad. eso resultó en la extinción cultural debido a las invasiones nacionales. Por ejemplo, la cultura india fue arianizada debido a la invasión de los arios, Egipto fue helenizado debido a la ocupación de Alejandro Magno y la ocupación de Egipto por parte de César. Se mudó y se volvió islámica, y la cultura grecorromana estuvo aislada y dormida durante miles de años debido a la invasión de los bárbaros germánicos. Pero en China, esto nunca ha sucedido. Los círculos culturales las llaman las siete culturas antiguas: la cultura egipcia y la sumeria. La cultura Er, la cultura minoica, la cultura maya, la cultura Harappa y la cultura china son las "culturas madre" de la forma original de la humanidad y han continuado hasta el día de hoy sin interrupción, mostrando una continuidad incomparable. >En el largo proceso de desarrollo histórico, aunque la antigua cultura china no se ha visto amenazada por Europa, Asia occidental y el sur de Asia, también ha sido invadida repetidamente por nómadas del norte, como los "Yi del Sur" y los "Beidi" antes de la Período de primavera y otoño, las "Cinco flores silvestres" durante el período de los Dieciséis Reinos, los Khitan, Jurchen y los mongoles se dirigieron hacia el sur uno tras otro durante las dinastías Song y Yuan, hasta que las dinastías manchú y Qing entraron en el paso a finales. Dinastía Ming Aunque estos valientes pueblos nómadas tenían la ventaja militar, incluso establecieron fuerzas militares muchas veces. Tenían un régimen gobernante poderoso, pero culturalmente, siempre fueron asimilados consciente o inconscientemente por la cultura avanzada de las Llanuras Centrales representada por la cultura agrícola china. . Casi todos los pueblos nómadas o semiagrícolas y semipastoriles, como los xiongnu, los xianbei, los turcos, los khitan, los jurchen y los mongoles, experimentaron la transición o el salto de la sociedad de clanes a la sociedad feudal en el proceso de contacto con la cultura avanzada de los Llanos Centrales. El resultado de la conquista militar no es la destrucción y la alteración cultural de los conquistadores, sino la transformación cultural y el progreso de los conquistadores. En este proceso, la cultura tradicional de China ha absorbido nuevos nutrientes de muchos aspectos, como las técnicas de montar y disparar de los pueblos nómadas, y los productos y habilidades de las zonas fronterizas, añadiendo así nueva vitalidad.
Es en este sentido que decimos que la cultura tradicional de China es como el río Yangtze, que se compone de innumerables arroyos en las altas montañas y desemboca en un río sin fin. Avanza sin interrupción hasta unirse al mar. Por lo tanto, la cultura tradicional china no sólo continúa desarrollándose en una línea continua, sino que también integra la sabiduría de todos los grupos étnicos chinos, formando un sistema cultural único con gran vitalidad y convirtiéndose en una gran maravilla en la historia de la cultura humana.
En segundo lugar, mostrar extraordinaria tolerancia y espíritu de comunicación.
En el proceso de su propio desarrollo, la cultura tradicional china nunca se ha aferrado a sus propios laureles ni se ha dormido en los laureles, sino que siempre se ha enriquecido y mejorado con extraordinaria tolerancia y comprensión. Este espíritu de la cultura tradicional china se refleja primero en sus opiniones académicas inclusivas de varias escuelas de pensamiento. Aunque los antiguos pensadores chinos tienen sus propios respetos, defendían que "todas las cosas se nutren entre sí sin dañarse entre sí, y el Tao y la ley corren uno al lado del otro sin conflicto", y consideraban que esto era el estado ideal de desarrollo cultural. Por lo tanto, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, aunque cien escuelas de pensamiento compitieron y fue difícil refutarse entre sí, también se absorbieron entre sí. Por ejemplo, Lu Buwei defendió la postura de cien escuelas de pensamiento, lo que se refleja en el libro "Lü Chunqiu" que presidió. En la cultura tradicional china, la coexistencia a largo plazo del confucianismo, el budismo y el taoísmo es una manifestación típica de este espíritu de tolerancia y comprensión. Por lo tanto, en la antigua China, los dioses del confucianismo, el budismo (budismo) y el taoísmo podían ser adorados juntos. También se pueden ver muchas descripciones específicas de la integración de las tres religiones en novelas clásicas como "Viaje al Oeste" y ". Un sueño de mansiones rojas". En el "Prefacio a la estela nestoriana de la gran dinastía Qin", el emperador Taizong de la dinastía Tang incluso expresó la idea de que cualquier religión puede integrarse. De hecho, además del confucianismo, el budismo y el taoísmo, la antigua China incluso aceptó el cristianismo, el islam y otras religiones de manera generosa.
Es este espíritu inclusivo el que permite una extraordinaria fusión de la cultura china. En el proceso de desarrollo cultural chino, este tipo de integración ha hecho que la cultura china sea buena para absorber orgánicamente las culturas de varios grupos étnicos y diferentes regiones de China, como la cultura Chu, la cultura Wu, la cultura Bashu, la cultura de la Región Occidental, etc. , formando una cultura china con ricas connotaciones. Las culturas de Xiongnu, Xianbei, Jie, Yi, Qiang, Khitan, Liao, Jin y otros grupos étnicos chinos fluyen en la sangre de la cultura china. Sin esta integración, no habría una cultura china profunda. El historiador británico Toynbee mantuvo un famoso diálogo con el erudito japonés Daisaku Ikeda a principios de la década de 1970. En el diálogo, señaló: "En lo que respecta al pueblo chino, cientos de millones de personas han estado política y armoniosamente durante miles de años. Culturalmente, se han unido con éxito más que cualquier otra nación del mundo. Han demostrado esta capacidad de unidad política y cultural y tienen una experiencia de éxito incomparable." (Toynbee: "Historical Research", Shanghai People's Publishing House, edición de 1966).
En tercer lugar, regionalidad y diversidad excepcionales
En primer lugar, debido a la diversidad del entorno geográfico, la cultura china es rica en diversidad.
Como país vasto, el territorio de China se ha expandido gradualmente hacia el mar en el este y las arenas movedizas en el oeste hace tan solo dos años. Weinan y la santa religión se extendieron por todo el mundo. "Las condiciones naturales varían mucho en China, y los niveles económicos y políticos también son desiguales. Por lo tanto, la cultura china ha mostrado un estado rico y diverso desde su nacimiento, es decir, debido a la diversidad del medio ambiente. Al final del siglo Durante la semana, generalmente se han formado culturas regionales con características únicas: desde la perspectiva de grandes tipos culturales, hay culturas agrícolas desarrolladas en el este húmedo y culturas nómadas desarrolladas en el oeste árido divididas en diferentes regiones: cultura Qilu en Haidong; Bloqueos" Está la cultura Qin; la cultura primitiva Jin está en el medio; la tierra Jingchu tiene la cultura Chu; y los tramos superior, medio e inferior de la cuenca del río Yangtze tienen la cultura Bashu, la cultura Chu y la Wuyue. cultura.Estas culturas tienen sus propias características dependiendo de la región.
En la historia de la cultura china, debido a las diferencias en la geografía humana, las ideas culturales también son diversas: en un determinado período histórico, no solo la investigación académica. En cada región había sus propios campos de investigación tradicionales, que reflejaban la continuidad de las ideas culturales y las diferencias entre regiones. Relativamente independientes, y dentro del mismo campo, se han formado diferentes facciones debido a diferencias regionales. Por ejemplo, en la dinastía Qing, los académicos. en Jiangsu y Anhui estudiaron principalmente clásicos, mientras que los eruditos de Zhejiang fueron buenos estudiando la formación del mundo literario en la dinastía Song: la Escuela de Poesía de Jiangxi dirigida por Huang Tingjian y la Escuela de Poesía de Yongjia representada por Zhao Xu, Xugong, Zhao Shixiu, y Weng Juan formaron la Escuela Chaling dirigida por Li Dongyang a finales de la dinastía Ming, representada por Yuan Hongdao, Yuan Zongdu y Yuan Zhongdao, la Escuela Gong'an, la Escuela Jingling dirigida por Zhong Xing y Tan, la Escuela de Zhejiang Occidental. Ci en la dinastía Qing estaba dirigida por Zhu Yizun, la escuela Tongcheng estaba dirigida por Fang Bao, Liu Dazha y Yao He, la escuela Yanghu estaba dirigida por Hun Jing y la escuela Wu estaba dirigida por regiones. , lo que refleja la división de la cultura regional.
En segundo lugar, la cultura china se nutrió y desarrolló en un entorno semicerrado con una ubicación geográfica especial y, por lo tanto, tiene connotaciones humanísticas independientes y autosuficientes. p>La nación china vive en el continente de Asia Oriental, con el vasto mar en el este, el desierto interminable en el noroeste y las majestuosas mesetas Qinghai-Tíbet y Yunnan-Guizhou en el suroeste. Sus características del terreno son altas en el suroeste. al oeste y bajo al este, con forma de enorme tumbona, respaldado por el interior de Eurasia y frente al vasto Océano Pacífico.
Este entorno geográfico determina que la cultura china sea una cultura continental, que se produjo en un entorno continental semicerrado. Por tanto, la cultura china sigue un camino de desarrollo independiente y autosuficiente, muy diferente al de otras civilizaciones antiguas. La singularidad y longevidad de la antigua cultura china han alcanzado una unidad asombrosa, que es un fenómeno único y precioso en la historia de la cultura mundial. Debido a la ubicación geográfica de China en un entorno continental semicerrado, el surgimiento de la cultura china se produjo en gran medida por sí solo, aislado de otras culturas fuera del círculo de la civilización del este de Asia. Tiene una singularidad y autonomía distintivas que son muy diferentes de las culturas del Mediterráneo oriental y las subculturas del sur. Tomemos como ejemplo la escritura. Los caracteres cuadrados ideográficos que se han utilizado comúnmente en China desde las dinastías Yin y Shang son completamente diferentes de los caracteres fonéticos que se originaron en Mesopotamia y luego fueron populares en la mayor parte del mundo. ejemplo de unidad en la historia de la cultura mundial. En términos de literatura y arte, la literatura y el arte chinos son su propio sistema. El Libro de los Cantares, la colección de poesía más antigua de China, es de la misma época que el Rigveda de la antigua India, la poesía hebrea de Israel, la Heríada y la Odisea de la antigua Grecia, pero el estilo nacional y la elegancia del Libro de los Cantares son diferentes de las obras cercanas. a novelas y dramas como Rig Veda y Hriyat son diferentes. Filosóficamente, la filosofía china también tiene un sistema de categorías único. Por ejemplo, el yin y el yang, el cielo y el hombre, el nombre y la realidad, la constancia y el cambio, el uno y el dos en la teoría de la contradicción, y el bien y el mal en la teoría de la naturaleza humana, fueron todos propuestos en las dinastías anteriores a Qin y Han. La escuela Xuanjia de las dinastías Wei y Jin integró el confucianismo y el taoísmo y propuso existencia y no ser, sustancia y función, esencia y fin, uno y muchos, palabra e intención, movimiento y quietud, naturaleza y nombre, etc. , que es muy diferente del sistema de categorías (como entidad, cantidad, calidad, relación, lugar, tiempo, postura, situación, actividad, etc.) establecido por la filosofía europea desde Aristóteles hasta Kant y Hegel. ) en términos de argumento y enfoque.