Introducción a la Alquimia

La práctica de la alquimia se originó a partir de los pensamientos de preservación de la salud de Huang Laozhuang. La práctica de la alquimia ha sido popular durante el Período de los Reinos Combatientes. Es una forma de práctica para que las personas controlen sus propias vidas con la conciencia de. conciencia de sí mismo. La siguiente es una introducción a la Alquimia que he compilado sólo para ti.

Alquimia

La práctica de la Alquimia se originó a partir de los pensamientos de preservación de la salud de Huang Laozhuang. La práctica de la Alquimia ha sido popular durante el Período de los Reinos Combatientes. Es una forma de que la gente entienda su vida. propias vidas bajo la conciencia de la autoconciencia. Una forma de practicar la maestría. Es la comprensión más profunda del sexo y la sensibilidad en el subconsciente humano, y el cambio fundamental en el destino humano, del cual la visión a largo plazo es la búsqueda y el anhelo último. Dan es una sola persona, Yi es una sola persona. Pero no existe un camino correcto, por eso se llama Dan. El cielo estará despejado, la tierra estará en paz, los granos estarán llenos y la gente vivirá para siempre.

Se puede decir que esta obra es la escritura ancestral en la que deben basarse todos los clásicos de la alquimia. Todos los clásicos de la alquimia de generaciones posteriores se derivan de ella, y siempre ha sido el esquema de la alquimia interior.

Información básica sobre alquimia

El elixir externo de la inmortalidad se puede lograr refinando [elixir dorado] y tomándolo. La técnica ha ido decayendo gradualmente. El mundo actual de cultivo se basa principalmente en la alquimia interior de [Jindan Dao], es decir, la alquimia, que enfatiza el cultivo de [espíritu] y [qi].

El Tao Te Ching de Laozi dijo una vez [El Tao genera uno, el cual crea dos, dos genera tres y tres genera todas las cosas]. uno se funde en el Tao. El término es [refinar el qi y transformarse en espíritu] [refinar el espíritu y devolver el vacío] (más tarde se agregó el término [refinar el vacío y unirse al camino] [triturar el vacío]), que es el proceso de devolver esencia, energía y espíritu. Y debido a que las personas tienen deficiencia de esencia y energía, [[Lianjinghuaqi]] se crea para reponer la esencia y la energía, de modo que las personas puedan compensar la deficiencia de adquirida a innata, para que puedan comenzar a practicar.

El nombre de la alquimia

1. La alquimia es lo mismo. Aquellos que toman el yang puro como base y lo utilizan como un cuerpo unificado, practican Neijing Kungfu, refinan los meridianos de Qi internamente y forman elixires internos, no están separados del Gran Dao Dharma, por eso se les llama Dan Taoístas.

2. Zhu Ye, la familia Dan. Tomando el fuego yang como base y la sustancia yin como uso, el elixir elaborado es de yang puro y se llama elixir externo. Refinar los elixires externos también es inseparable del gran método del taoísmo, por eso se le llama taoísmo de los elixires.

Hay personas en el mundo que se llaman Danzao Jiaer. Esto se debe a que recolectan y refinan elixires e instalan estufas y trípodes, por lo que se los malinterpreta como Danzao Jiaer.

Se puede ver que aquellos que practican el "escenario interno" con la ayuda de elixires internos, usan elixires externos como ayuda y tienen varios métodos se llaman alquimistas.

Por lo tanto, los taoístas de la alquimia se centran principalmente en cultivar elixires internos y refinar elixires externos, y usan medicinas para aliviar el sufrimiento en el mundo. Este es el cultivo de elixires externos y es de orden secundario. Además, la alquimia forma parte del método Hinayana.

Por tanto, todas las sectas y sectas no pueden apartarse de este orden tradicional. Cualquiera que pueda superar el siguiente nivel en el mundo religioso es un bodhisattva en la tierra y no puede compararse con el Hinayana del taoísmo Dan.

Sin embargo, debido a que la legislación pertenece al "Partido", tiene una base material. Las llamadas curas de enfermedades y prolongación de la vida tienen todos fines medicinales.

3. El contenido de cada secta del taoísmo Dan y sus rumores. Desde la dinastía Jin hasta la dinastía Tang, el taoísmo Dan no pudo ser unificado y hubo muchas sectas. Las grandes estaban representadas por las Cinco Montañas. Como sabemos ahora, la secta Wudang y la secta Qingcheng son la auténtica secta Jinlian. Con varios métodos de mente, medicina y medicina, que es más completa que el camino de la alquimia.

La secta Wudang ocupa la posición más prestigiosa y es la primera de las Cinco Montañas Sagradas. Las otras sectas tienen sus propias preferencias en términos de método cardíaco, medicina cardíaca, poder sexual y poder vital. Quienes practican habilidades para cultivar la vida en otras sectas pequeñas han recurrido a las artes marciales, y quienes practican la medicina se limitan a tratar lesiones. Aunque tienen el nombre de alquimia, no tienen un significado real.

4. Clan Wu-Dang. La práctica de habilidades para la vida y habilidades sexuales es muy avanzada, y muchas personas han alcanzado la iluminación bajo sus enseñanzas. Entre los elixires, la Píldora del Gran Retorno, que se usa para desmantelar el cadáver de las habilidades sexuales, se usa para reencarnar y apoderarse del. cuerpo antes de que se complete el Alma Naciente Pasando al pegamento del alma sólida de sentarse en la puerta de la muerte (sin la ayuda de este pegamento, es imposible lograrlo, lo que equivale a los cuatro discípulos de la fruta en el budismo, pero entre los cuatro). discípulos frutales, no hay puerta para sentarse en la puerta de la muerte). Cada secta irá allí cuando sea necesario.

También se utiliza en habilidades para la vida. La píldora de rejuvenecimiento de ocho pasos y el polvo de abanico de hierro en el departamento de tratamiento de lesiones de artes marciales también son famosos en varias sectas.

5.Secta Qingcheng. La práctica de Xing Gong y Life Kung Fu se basa en la especialización en el Meridiano de Shaoyang. Quienes han dominado la práctica han podido usar solo ropa o chaquetas durante muchos años sin exponerse al frío o al calor. Muchas personas han logrado el éxito. bajo sus enseñanzas.

En los elixires, la Píldora de los Cinco Elementos es admirada por varias sectas. Para las habilidades externas, se utiliza la Píldora del Dragón Venenoso, que tiene veinticuatro fases de enseñanza. Es extremadamente refinada y su método es basado. sobre ciento veinte tipos de enfermedades. Los trescientos sesenta y cinco días del año se dividen en veinticuatro períodos para controlarlas y cubrir sus funciones debido a la enfermedad del cuerpo humano, la función de "levantarse, La apertura y el cierre" del qi yin y yang del cielo y la tierra no se pueden separar, y es consistente con el qi de la enfermedad. Quienes lo hagan definitivamente se beneficiarán y no sufrirán ningún daño.

Por ejemplo, cuando el yang queda atrapado en el yin durante el período primaveral, el yang también aumentará debido a ello. La medicina ascendente se puede utilizar para tratar la enfermedad según su naturaleza. será inofensivo si se excede en función de su naturaleza. Por lo tanto, todos aquellos que tratan enfermedades bajo su secta pueden tener éxito.

6. Escuela Huashan. La Secta Wudang se transmitió desde Huashan. Debido al antepasado Qiu, la herencia de Fu Jie se atribuyó a Wudang. Por lo tanto, su contenido y métodos de entrenamiento son exactamente los mismos que los de la Secta Wudang. Entre las medicinas, el elixir de aguja de pino es el. Lo mejor, que está fuera del alcance de otras sectas. La ubicación es favorable y las montañas están llenas de pinos.

Aquellos que están sentados en cabañas con techo de paja son invitados a ser alimentados por refinadores de Qi, seguidos de varios rocíos de flores, que también son famosos en varias sectas.

a. Las agujas de pino son necesarias para aquellos que acaban de sentarse en la hierba. Son necesarias para comer granos. Deben practicarse durante el Festival Qingming y el Equinoccio de Primavera. generalmente solo tres veces). El método consiste en utilizar agujas de pino primogénitas y agua. El trípode se combina con cenizas de leña de morera para refinarlo. Primero se extrae el agua de la sangre de las agujas de pino y luego se refina el sabor restante. hasta que las vides estén amarillas, dulces y ligeras.

b. Las agujas de pino obtienen la esencia del fuego de leña, que es algo puro yang. El yang en el yin se utiliza para grandes propósitos. Puede soportar el frío, no se marchita en tres inviernos, es verde. y de color hueco, y el jugo que se extrae es rojo como la sangre, después de refinar el yin, el yang en el yin se puede utilizar en el cultivo, es bueno para suprimir tres insectos cadáveres, que pueden resistir el hambre y la sed. puede usarse en medicina interna para tratar enfermedades y puede estimular la menstruación y activar la circulación sanguínea. Para la parálisis, puede usarse externa o internamente para traumatismos, puede detener el sangrado y promover el crecimiento muscular; puede resistir; hambre y frío. Bailongdan y jugo de vegetales verdes pueden solucionarlo.

7.Secta Emei. Para la práctica de Xing Gong y Ming Gong, utilice los ejercicios y consejos del "Sutra del paisaje interior de Huangting", el "Sutra del ciervo Huang", el "Sutra del Yin Fu" y el "Sutra de la pureza pura" para cultivar el Qi y las legumbres.

El origen de la alquimia

Se producía en la antigüedad

El Qigong tiene una larga historia en nuestro país. El contenido del qigong se llamaba habitualmente Tuna y Dao. en la antigüedad inducir, mover Qi, convencer Qi, refinar elixires, cultivar el taoísmo, sentarse en meditación, etc. La palabra "Qigong" rara vez aparece en registros de libros antiguos, y la mención de "Qigong" aparece ocasionalmente, pero no hay una explicación completa. Neidan es una forma de práctica de Qigong. Neidan es una práctica que se guía por la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre, utilizando el cuerpo humano como caldero, la esencia y el espíritu como medicina y condensando elixires en el cuerpo. Sus ideas teóricas coinciden con las de la medicina tradicional china. Mediante el dragado continuo de elixires en los meridianos, se puede lograr un estado de vida de alta calidad con "todos los meridianos limpios y todos los huesos calientes". Los pasos de cultivo de la mayoría de las sectas son: "refinar y refinar el Qi", ¿refinar el Qi para transformarlo en espíritu, refinar el espíritu para regresar al vacío, refinar el vacío para combinarlo con Tao? (Construir los cimientos y refinar el yo: Refinar el Qi, refinar el Qi y transformar el espíritu. Este proceso va acompañado de la construcción de los cimientos y refinar el yo, y el proceso de clarificar la mente y la naturaleza. Debe realizarse en el Al mismo tiempo, de lo contrario la razón no estará clara, el cuerpo no será bueno y no habrá forma alguna. El cultivo ha alcanzado la etapa de refinar la esencia y transformar el qi, y practicar el qi para transformarse en espíritu, y mucho menos el. etapa posterior de refinar el espíritu para regresar al vacío y reunir el vacío para combinarlo con Tao). Contando a partir de los registros del antepasado del taoísmo chino, Xuanyuan Huangdi, quien buscó el taoísmo en Guangchengzi, Neidan ha experimentado un proceso de desarrollo de cinco mil años. Se puede ver que en la antigüedad, nuestros antepasados ​​ya habían comenzado a practicar la alquimia interior de Qigong. La alquimia interior del Qigong no es producto del taoísmo de la dinastía Han del Este. Es un producto de la nación china desde la antigüedad. Es una bendición para la atención médica de nuestra nación, y toda la medicina tradicional china que surgió de ella surgió de ahí.

Conceptos básicos

La base teórica de la práctica de la alquimia del Qigong es el "Libro de los Cambios" y el "Tao Te Ching". Estos dos clásicos son las raíces de la cultura tradicional china.

La práctica taoísta china tiene una larga historia. Según la leyenda, desde el momento en que Huangdi Xuanyuan, el antepasado del taoísmo chino, buscó el taoísmo en Guangchengzi, ha pasado por un proceso de desarrollo de cinco mil años. Pero

Alquimia Natural

Se puede ver que antes del Emperador Amarillo, los antepasados ​​ya habían comenzado a practicar Qigong. "Hetu" y "Luoshu" son los registros históricos del origen de la gloriosa Avenida Jindan durante este período. El modelo de la visión general de los tres talentos del cielo, la tierra y el hombre es también el modelo original que conecta el "Libro de los Cambios" antiguo y moderno. "El Libro de los Cambios" es el clásico más antiguo de mi país. "Yi" le dice a la gente: todo está cambiando, pero los cambios tienen reglas a seguir. El principio de "Yi" es el cambio de un yin y un yang. Es una descripción incisiva de la ley de la unidad de los opuestos en el universo. Yili es la base teórica de Jindan Dao. Dominar las leyes del yin y el yang, dominar la melodía del universo y dominar el ritmo del cuerpo humano son los secretos para practicar Qigong y el elixir dorado.

Los taoístas chinos Laozi, Liezi y Zhuangzi son todos buenos en el autocultivo. Los "Registros históricos" de Sima Qian registran: "Tengo más de sesenta años, o más de doscientos años, y él mantiene su longevidad cultivando el taoísmo". ?Demuestra que vivo una larga vida. En sus escritos, Zhuangzi ha descrito métodos de cultivación como sentarse y olvidar, ayunar, hacer daoying, respirar, supervisión intermitente y descansar los talones. El aprendizaje de Liezi se originó en los antepasados ​​​​de Huangdi y Laozi. Se dice que una vez preguntó a Guan Yinzi y adoró a Huqiuzi como su maestro. Más tarde, estudió con Lao Shang y Zhibo Gaozi y obtuvo sus verdaderas transmisiones. Durante nueve años, pudo montar en el viento. "Shu Yi Ji" dijo que Liezi a menudo cabalgaba en el viento el primer día de la primavera y viajaba al octavo desierto, y regresaba a la "cueva del viento" el primer día de. Cuando sopla el viento, toda la vegetación nace, y cuando desaparecen, toda la hierba y los árboles caerán (el método de cultivo de Liezi es el origen de Zhenyi Neidan en las generaciones posteriores, y las generaciones posteriores lo han desarrollado). "La primavera y el otoño de Lu" dice: "Zi Liezi es noble y vacía". Él cree que "la intención de una persona perfecta es como un espejo", no te encuentras ni saludas, respondes pero no te escondes, para que puedas conquistar las cosas sin ¿perjudicándolos?. Desde el taoísmo chino hasta el taoísmo, aunque a la forma se le han agregado rituales religiosos y otros contenidos, el propósito principal de su cultivo siempre ha sido el de convertirse en la forma excelente del taoísmo chino. Los taoístas chinos de todas las épocas han utilizado sus propios cuerpos y mentes como experimentos para realizar valiosas exploraciones de la vida humana, crearon una práctica amplia y profunda de Qigong chino y formaron un sistema completo de principios.

El "Tao Te Ching" de Laozi llevó la teoría del Jindan Dao al primer pico en la historia del desarrollo. Su "Tao genera uno, uno genera dos, dos genera tres, tres genera todas las cosas", "la inacción se autotransforma, la tranquilidad y la justicia propia", "no hacer nada pero hacer todo" son la base de su perspectiva moral, y También son la técnica clásica del taoísmo (qigong de alta función) es un resumen de alto nivel de la teoría. Especialmente su "La inmortalidad del Dios del Grano se llama Xuan Ni, y la puerta de Xuan Ni se llama la raíz del cielo y la tierra". Todas las cosas en el mundo nacen de la existencia y la existencia nace del no ser. "Consigue uno y todo habrá terminado. ""La aparición de Kong De es la única forma de seguir el Tao.

" y otras discusiones incisivas proporcionan una base teórica sólida y una rica experiencia para practicar el Camino del Elixir Dorado.

Los primeros alquimistas

Un trabajo que sentó las bases de la alquimia interior del Qigong taoísta en Oriente Dinastía Han, debe considerarse como el "Zhou Yi Shen Tong Qi" de Wei Boyang, que fue venerado por las generaciones posteriores como el "Rey Eterno de la Alquimia" y creó el sistema de cultivo "Alchemy Dao". Golden Alchemy Dao, que utiliza el cuerpo humano como horno. La esencia y el qi del cuerpo se utilizan como medicina, y el espíritu se utiliza para cocinarlos, de modo que la esencia, el qi y el espíritu se condensan y combinan para formar el elixir dorado. Los hexagramas y líneas del Libro de los Cambios se utilizan para describir el cuerpo humano. La publicación de "Shen Tong Qi" marca la formación de la alquimia interior y es reconocida como la obra teórica más antigua de la historia de la alquimia en el mundo. Son tres capítulos: el primero, el medio y el segundo. Al segundo capítulo se adjunta "La Canción del Caldero", que menciona: "El verdadero yang saldrá automáticamente, y la esencia saldrá del horno, baja al punto Huiyin y regresa al caldero por medio de técnicas, y conviértete en néctar". Las leyes del movimiento del verdadero Qi del cuerpo humano están unificadas con las leyes del movimiento del sol y la luna entre el cielo y la tierra. la tierra y las leyes del ascenso y caída del yin y el yang. Por primera vez, la Técnica del Elixir Dorado y el Qigong Gong se incorporan en un marco teórico. Esta es en realidad la comparación del Qigong Gong con la Técnica del Elixir Dorado (Píldora de Agua). ). La alquimia interior llamada alquimia interior fue la primera de su tipo en Shen Tongqi. Se basó en el cultivo dual de la vida y la vida, con un mayor énfasis en el sexo. Estableció un marco teórico y una terminología completos para la alquimia interior. Fue venerado por generaciones posteriores de alquimistas internos como el "Rey Jing de la Alquimia Eterna".

El Huang Ting Jing, escrito durante las dinastías Qin y Han, es un clásico temprano de la secta taoísta Shangqing. mente, hígado, etc.) para movilizar las funciones de los órganos humanos y practicar Qigong tragando fluidos para consolidar la esencia y acumular esencia y qi. El "Huang Ting Jing" especifica las ubicaciones de los tres Dantians y analiza su papel en el movimiento. del verdadero Qi, y Llamar a Yuan Qi "Xuan Dan" muestra que el Sutra contiene las primeras técnicas de Qigong. "Huang Ting Jing" es otro trabajo clásico que sentó las bases del Qigong después de "Shen Tong Qi". Un libro del tesoro del canto y la práctica.

Las primeras técnicas de Qigong también están registradas en "Baopu Zi Nei Pian" de Ge Hong. Esta técnica de alquimia se basa en los principios del pensamiento, el movimiento del Qi y la combinación de fluidos. con la intención de guiar a Yuan Qi a moverse entre los tres dantianos. Ge Hong lo llama la "Técnica de refinamiento del cuerpo de Shenren". Su técnica es: "Cuando la luna y el sol están bajo el cielo, las dos mitades se elevan juntas". forma uno." . Al salir del estanque de jade y entrar en la cámara dorada, es tan grande como una bolita, tan amarillo como una naranja y tiene un delicioso sabor tan dulce como la miel. Si puedes conseguirlo, ten cuidado de no perderlo. Si no lo persigues, será destruido. El aire blanco puro se elevará al tercer nivel de Youguan. Los giros y vueltas, el brillo de Zhongdan es único, la forma de la puerta de la vida establecida no lo es. sólido, ¡es tan maravilloso que es difícil de cuestionar! Vale la pena señalar que la ubicación de los tres Dantian se ha detallado en "Nei Pian" de Ge Hong. En esta fórmula también se llama "Zhongdan" ("Zhongdan Huanghuang"). es único"), además de las menciones de "Xuandan" y "Zidan" ("Zidan Jinjin delicadeza Zhenghuang") en "Huang Ting Jing", lo que indica que el Qigong ha sido considerado como alquimia en el taoísmo de la dinastía Jin.

Herencia y desarrollo

Desde las dinastías del Sur y del Norte, han surgido varios métodos de qi en el taoísmo, incluida la secta Qing. El Qigong más eficaz es Cunsi y Shouyi. En "Zhen Gao", "Deng Zhen Yin Jue" y "Yang Xing Yan Ming Lu" compilados por Tao Hongjing, existen varios métodos de práctica interna, como adherirse al Qi, mirar hacia adentro y guiar. En las dinastías del sur, un gran número de monjes introdujeron el budismo en el budismo, como los famosos monjes Tanluan, Zhiyi, Tantra, etc. Huisi busca una vida larga para proteger el Dharma y dice que usa elixires externos para cultivar elixires internos y que si quiere traer la paz a todos los seres sintientes, primero debe traer la paz a sí mismo ("Los votos de los grandes Zen Master Nanyue Si", Volumen 46 de "Daisho Zang"), Elixires internos, el nombre de Waidan apareció en registros históricos. Hay muchos tipos de taoísmo en el budismo y el budismo esotérico, incluido el adepto del taoísmo a tomar Qi, tomar piedras, refinar medicinas, elixires externos, sacrificios de talismán y otros métodos. Su origen y relación con el taoísmo pueden ser tan tempranos. como Shan Wuwei y Diamond Wisdom Esperando a Tang Hongmi primero. Según una leyenda india, hace 1.500 años (al comienzo de las dinastías del Sur y del Norte de China), había chinos desde Taha Wujiang hasta Bangladesh que enseñaban Tantra chino (es decir, magia taoísta). Se dice que los clásicos tántricos hindúes "Tara Secret Sutra", "Maha Cina Gong Practice", "Wind God Mantra Tantra", "Sumishan Tantra", etc. son el "China Gong" del Tantra indio. Según las escrituras tántricas tamiles, dos de los dieciocho "siddhas" (personas que han completado la práctica espiritual) en el budismo tántrico del sur de la India son de China, y sus nombres tamiles son Bogar y Pribani), sobre estos dos maestros escribieron muchas obras. mantras, técnicas médicas y alquimia. En el siglo III d.C., fueron a Gaya y otros lugares de la India para difundir las ideas médicas y químicas taoístas. Jugaron un papel importante en la historia de la química y el esoterismo en la India. La teoría de la magia taoísta similar a la de las escrituras esotéricas budistas probablemente se originó indirectamente en el budismo esotérico hindú o directamente en el taoísmo.

Durante los inicios de la dinastía Sui en el norte y el sur, "Zhou Yi Shen Tong Qi" se difundió públicamente en la sociedad, promoviendo el desarrollo de la alquimia interior. Según "Luofu Mountain Chronicles", Su Yuanlang, el hijo de Qingxia, vino a vivir a Luofu durante la dinastía Sui y practicó el elixir interior en su corazón. A partir de entonces, los discípulos taoístas comenzaron a conocer el elixir interior. Entre los alquimistas de la dinastía Tang, Zhang Guo y Sima Chengzhen hicieron las contribuciones más significativas al desarrollo de la alquimia interior.

Su Yuanlang, un sacerdote taoísta de la dinastía Sui, compiló el Sutra del Dragón y el Tigre, Shen Tongqi y Jinbi Qiantong Jue en las "Claves del Dragón y el Tigre Tongxuan, Dios como medicina, simula el proceso de refinamiento". de elixir dorado, aplica la terminología del elixir externo y refina el elixir de retorno al espíritu en el corazón. Sin embargo, no importa qué tipo de alquimia, sus características básicas son que no está apegada a la forma, no cae al vacío, está lejos de las cuatro oraciones, va más allá de todo tipo de errores y finalmente alcanza el nirvana. . En base a esto, finalmente podremos despejar el vacío y despejar el camino.

Sima Chengzhen, un taoísta de alto rango de la dinastía Tang, escribió "La teoría para convencer a Qi Jingyi", "Tian Yinzi", "Zuo Wang Lun", etc., que abogaban por "retraer la mente". " y "guardar silencio", y poner la pureza y la quietud taoístas en el agua. Los pensamientos se integran en el Qigong taoísta. Sima Chengzhen integró las teorías de entrenamiento taoístas y confucianas en el Qigong taoísta, que es de gran importancia en la historia del desarrollo de la alquimia interior.

Sun Simiao escribió libros como "Qian Jin Yao Fang", "Qian Jin Yi Fang", "Zhong Yang Zhong Fang" y otros libros, que hablaban sobre las técnicas de movimiento de Qi, elixires, elixires dorados. , nutrir la naturaleza, la casa y refinar y nutrir es extremadamente rico y representa la prosperidad sin precedentes de la alquimia taoísta en la dinastía Tang de mi país. En el taoísmo han surgido varios alquimistas internos, como Liu Zhigu, Wu Jun, Luo Gongyuan, Ye Fashan, Zhang Guo, Tao Zhi, Yang Shenwei, etc. También se han publicado una gran cantidad de obras sobre elixires internos, como "Sun and Moon Xuan Shu Pian", "Tongyou Jue", "Shangdong Heart Sutra Alchemy Jue", "Da Huan Dan Golden Tiger and White Dragon Theory", Yang Shenwei. "Colección Yuan Yang Zi Jin Ye", "Canción del líquido dorado para el regreso de la alquimia", "Oda al secreto del regreso de la alquimia por el dragón y el tigre" de Lin Taigu, "Imagen secreta de la gran hazaña del regreso de la alquimia" de Zhang Guo (Volumen 72 de "Yunji Qizhuan") también contiene "Zhenzi" de Caoyidong Zhenzi. Se puede ver que el elixir interior se puede conocer en el "Calendario de cultivo de alquimia de Yuan Miao Dao"), los "Nueve capítulos del Sutra de la alquimia interior de Nan Tong Maharaja" de Wu Jun. ", "Huan Jin Shu" de Tao Zhi y "Sutra de los nueve verdaderos dragones y nueve inmortales" de Luo Gongyuan y Ye Fashan. El aprendizaje se había desarrollado a un nivel relativamente alto en la dinastía Tang.

La última dinastía Tang y las Cinco Dinastías fueron un período en el que la alquimia interior se volvió gradualmente más completa y madura. En las dinastías Jin y Song, la alquimia interior excluyó gradualmente a la alquimia exterior de ocupar una posición dominante en la práctica de la alquimia taoísta, lo que separó la práctica de la alquimia taoísta del marco del "Baopuzi Neipian" de Ge Hong y la cambió. Por lo tanto, el "Prefacio al capítulo Baopuzi Nei del diario escolar" de Fang Weidian dice: "Ya en las dinastías Song y Yuan, fue debido al" Shen Tong "que el elixir interno refinaba y nutría el yin y el yang, mezclando la vitalidad. , y tomando el aliento fetal como camino, el oro y la piedra El talismán es una puerta lateral, y los elementos amarillos y blancos son artes malignas Pero el cultivo de la vida y la vida es el secreto de la inmortalidad del dios del valle. y el surgimiento de la inmortalidad. Desde entonces, la alquimia interior ha absorbido continuamente la esencia de la cultura tradicional del confucianismo, el budismo y el taoísmo. En el proceso de desarrollo, se ha dividido en sectas y sectas, promoviéndose entre sí, y gradualmente alcanzó el estado de perfección después de más. que mil años.

Según la leyenda, en la dinastía Tang, Zhong Liquan, Lu Dongbin y Liu Xuanying usaron Neidan para salvar a la gente, y consideraron a "Zhou Yi Shen Tong Qi" como el antepasado de las Escrituras de Alquimia, sentando las bases. Fundación de la secta Jindan en el norte y sur del taoísmo. Shi Jianwu escribió "Zhonglu Chuandao Ji" para desarrollar su teoría de la alquimia interna. Chen Pu escribió "La técnica de alquimia interior del Sr. Chen", que volvió a experimentar y creó el método de alquimia Zhonglu en su propia práctica. También está el erudito taoísta Cui Xifan, que escribió "El espejo medicinal", que es una obra influyente en la historia de la alquimia interior. Según la leyenda, Lu Dongbin tuvo un profundo cambio de opinión después de leer "El espejo medicinal" de Cui Gong. Lu Dongbin escribió "La canción de Cai Jin", y Fu Jinquan en la dinastía Qing escribió "El libro del taoísmo de Ji Yizi", del cual "La canción de Cai Jin" es un volumen de "Cinco notas sobre el libro del taoísmo". ".

La figura clave en la historia de la alquimia interior es Chen Chi, un famoso erudito taoísta de finales de las Cinco Dinastías y principios de la Dinastía Song. Se dice que Chen Tuan obtuvo el método de alquimia de Zhongli Quan, Lu Dongbin y Tan Qiaoxiang. Se llamó a sí mismo Fuyaozi y escribió el Capítulo 81 de "Zhixuan Pian", donde habló sobre el cultivo y el retorno de los elixires ("Song History*). Chen Tuan") Tuan Chuan"). También talló "El cuadro de la promesa" en el muro de piedra de la montaña Huashan y escribió "Las fábulas de los tres picos", "La colección de Gaoyang", "La colección de Goutan", etc.

"El diagrama de la promesa" establece el principio de que si las cosas van bien, nacerán personas, y si las cosas van contra la corriente, se convertirán en elixires. Durante los miles de años de alquimia interior taoísta china, Boyang (Wei) estaba allí para guiar su flujo, y Zhong y Lu estaban allí para difundir sus ondas. Después de Chen Tuan, fue heredado por Zhang Wumeng, Chen Jingyuan y Liu Xuanying (también conocido como Liu Cao, también conocido como Haichanzi), quienes desarrollaron la alquimia interior hasta su punto máximo y se diferenciaron en algunas sectas distintivas.

Los puntos principales de cada secta

El método taoísta de cultivar la verdad es siempre el método de los Tres Yuan Dan, que es el Tianyuan, el Yuan Terrenal y el Yuan Humano. En el Sutra de la Alquimia, aquellos que practican la tranquilidad se llaman el método Tianyuan Dan, los que practican comer se llaman el método Yuan Dan de la Tierra y los que cultivan el Yin y el Yang se llaman el método Yuan Dan Humano. La división antes mencionada debería ser universal.

El Gran Dao tiene su origen en el Emperador Amarillo, y su mayor éxito proviene de Laozi. Tan pronto como se transmitió Yin Wenshi, se convirtió en Guan Yinzi. Yin Chuan Mayi (es decir, Li Minghe), Li Chuan Chen Xiyi y Chen Chuan Huolong Zhenren eran la secta Wenshi. Una vez que pasó a Wang Shaoyang, fundó la Secta Quanzhen. Wang Shaoyang pasó a Zhongli Quan y Zhongli Quan pasó a Lu Chunyang. Lu Zu primero se lo pasó a Wang Chongyang, y Chongyang se lo pasó a Qiu Changchun, quien fundó la Secta del Norte, también conocida como la Secta Longmen. Lu Dongbin también pasó a Liu Haichan, y Haichan pasó a Zhang Ziyang y fundó Nanzong, que era la secta Ziyang. (Según Haichan, Chen Xiyi también transmitió el método de la alquimia a Zhang Sanfeng, abriendo una nueva línea). En la dinastía Ruo Jin, Ge Hong, Puzi y Liang Zhitao vivieron recluidos en Hongjing. Hay muchos escritos sobre el taoísmo. que han sido transmitidos de generación en generación, pero no están dentro de este linaje.

Entre los alquimistas internos de Renyuan, la secta Wenshi es la más alta y la secta Shaoyang es la más grande. La Escuela Wenshi cultiva directamente el Gran Camino de la Nada, tomando el método incondicionado y aprendiendo el método condicionado al mismo tiempo. Son aquellos que trascienden y van directo al camino, comprenden su naturaleza y asumen su propio destino. La Escuela Shaoyang toma el Dao Yin-Yang como práctica básica, cultivando el método de acción propia y luego cultivando el método incondicionado. Al acumular méritos, mejora gradualmente y también se obtienen su destino y naturaleza. La secta Wenshi tenía altos estándares y poca gente, pero quienes la cultivaban eran raros. La Secta Shaoyang es accesible, puede ser practicada por todos y puede ser certificada por todos, por lo que se ha vuelto muy popular en el mundo. Los autores más famosos fueron las Escuelas del Norte y del Sur, y más tarde estuvieron la Escuela Oriental, la Escuela Occidental, la Escuela Central, la Escuela Qingcheng, la Escuela Kongtong, la Escuela Sanfeng y la Escuela Wuliu, todas las cuales pueden clasificarse en las Escuelas del Norte y del Sur. El resto no es suficiente y todos pueden fusionarse en las dos sectas.

El fundador de la Secta del Norte se llamaba respetuosamente Chongyang Zhenren Wang Zhe. Las personas a las que a menudo se les llama los Siete Maestros del Norte son Qiu Changchun Chuji, Liu Changsheng Chuan, Tan Changzhen Chuuan, Ma Danyang Chuyu, Hao Guangning Taigu, Wang Yuyang Chuyi y Sun Qingjing Buer (la esposa de Ma Danyang).

Qizhen, también conocido como Qizhen, son todos discípulos de Chongyang. Entre los Séptimo Patriarcas, quien fundó la secta Dharma en Guangzhou y sentó las bases de la Secta del Norte fue Changchun Zhenren. Esta escuela adopta la teoría Yi, toca el budismo zen y lo devuelve al taoísmo. Sutil y misterioso, vasto y completo. El objetivo principal es practicar tranquilo y solo. El autor principal de los clásicos de esta escuela, además de los escritos y citas de Qizhen, es la "Colección de libros Gushu Yinlou" publicada por Jin Gaishan (Zhenren Min Xiaogen).

Las personas a las que a menudo se les llama los Cinco Patriarcas del Sur son Zhang Ziyang, quien fundó su escuela de Dharma, Zhang Chuan Shi Xinglin, Shi Chuan Xue Daoguang, Xue Chuan Chen Niwan y Chen Chuan Bai Yuchan. Él es siempre del sur y se le llama el Quinto Patriarca del Sur. Zhang Zu transmitió a Liu Yongnian y Yuchan transmitió a Peng Helin. Todos eran figuras destacadas, por lo que se combinaron en el Qizhen del Sur. El cultivo de esta secta se basa principalmente en el cultivo dual del yin y el yang, por lo que su método de elixir se centra en la habilidad para la vida, que se puede lograr devolviendo el yang a los huesos, recogiendo plomo para recibir la vida y regresando al verdadero estado de Taiyi, que se puede lograr en poco tiempo. Es más adecuado para personas de mediana edad y mayores con cuerpos rotos reparar esto. Entre los Qizhen del Norte, Ma Zhen está formado en última instancia por el yin y el yang, por lo que se abre otra rama: Ma Chuan Song Defang, Song Chuan Li Shuangyu, Li Chuan Zhang Ziyang, Zhang Chuan Zhao Youqin (Yuanduzi), Zhao Chuan Chen Guanwu. (Shangyangzi). En cuanto al fundador de la Secta del Sur, todos respetan a Liu Cao, la verdadera persona de Hai Chan. Dazhang Dharma comenzó con Zhenren Ziyang. Esta escuela toma el "Wu Zhen Pian" de Zhang Ziyang como su biblia. Y "Las obras completas de Bai Yuchan" también se llaman Zhongdaolin. Es un maestro del budismo zen y es muy respetado en el mundo. (Según lo que dijo una vez Chen Yingning: Bai Yuchan ha sido monje desde la infancia y ha sido monje toda su vida. Nunca ha oído hablar del regreso del Maestro Zen Daoguang a la vida secular. Se cree que es un cultivador Qing.)

La secta oriental es Lu Qianxu. Fundada por Lu Zu, también se la conoce como la herencia personal de Lu Zu. Es el autor de la serie "Fang Hu Wai Shi", que enseña su leche de Dharma. Más tarde, Fu Jinquan difundió su influencia y compiló "Diecisiete tipos de secretarios de la Ilustración", que se hicieron ampliamente conocidos en el mundo. El método de cultivar puramente el yin y el yang en alquimia pertenece a la Secta del Sur. La clave más alta y secreta de Qianxu Weng, después de practicarla durante cien días en la dinastía Qing, se puede completar de una sola vez usando un trípode. Un examen exhaustivo del linaje taoísta y el método de doble cultivo de la secta oriental muestra que es más profundo que el método de cultivo de doble cuerpo del yoga tántrico supremo en términos de placer sensual y gran concentración, y de hecho es un método superior. Sin embargo, las generaciones posteriores seguirán sus palabras y dirán que es una lástima que los inferiores se vean obligados a practicar artes marciales y practicar guerras.

La Escuela Occidental fue fundada por Li Hanxu, también conocido como la herencia personal de Lu Zu. Se han publicado en el mundo obras como "Tao Qiao Tan", "Tres secretos del ajedrez" y "Comentarios sobre los trece sutras". Aunque también es un gran elixir del segundo grado de yin y yang, es ligeramente inferior al de la Escuela Oriental y sus métodos de elixir son más rigurosos y complejos. Sin embargo, todavía puede pertenecer a la Secta del Sur, y todas sus divisiones se basan en el método de ingeniería de Ding Cheng Dan y la técnica de recibir órdenes, que son ligeramente diferentes.

En segundo lugar, está la Escuela de Alquimia Sanfeng en este mundo, que fue desarrollada por Zhang Sanfeng. Popular en el mundo, también se la llama la nueva escuela de Danjia, porque está entre Wenshi y Shaoyang. Se puede ver en sus "Obras completas de Xuan Tan" y "Tao Zhi Yao" que su objetivo principal es cultivar tanto el yin como el yang en tranquilidad. Las populares "Obras completas de Zhang Sanfeng" se han mezclado con otro método de Zhang Sanfeng, lo que hace que pierda su apariencia original. Sólo una persona perspicaz puede determinar su autenticidad de un vistazo.

En cuanto a los que son conocidos como la Secta Zhong en el mundo, son la secta del Maestro Yin Zhenren. El libro "Xingming Guizhi" es la guía para su práctica y la principal referencia para las tres religiones. Li Daochun y Huang Yuanji también fueron líderes de esta escuela. Estos dos grandes maestros hablaban mayoritariamente desde el confucianismo, y (al igual que Yang Yiting, el autor de Yiyizi), penetraron en las sutilezas sin caer en estereotipos. Pero si observamos su práctica real, también se puede clasificar como el método Qingjing Dan de la Escuela del Norte. Lo mismo ocurre con el método de alquimia de la Escuela Kongtong.

También está la secta Wuliu, que fue fundada por el hermano menor Wu Chongxu Liu Huayang durante el período Wanli de la dinastía Ming. La teoría se basa en el taoísmo y el budismo, y los métodos se centran en cultivar el Qi, reparar el pulso y ejercitar el espíritu. Es fácil de entender y comprender, y tiene muchos seguidores en el pasado. Libros como "Heavenly Immortal Zhengli" y "The Harmony of Immortals and Buddhas" de Wu, "Golden Immortal Zheng Lun" y "Huiming Jing" de Liu son casi tan populares como los clásicos de la Escuela del Norte. Ambos se convirtieron del zen al taoísmo, pero en realidad ninguno de los dos ha llegado a la conclusión definitiva. (Según Liu Zugu, practicó la alquimia como maestro Zen, mientras que Wu Zu era aficionado al taoísmo desde niño y utilizó el Zen como prueba. El artículo afirma que ninguno de los dos ha llegado a la conclusión última en las dos ramas del Zen. Zen, que no es cierto, se basa en Wu Liu Erzhen. Aunque no se puede decir que supere al Buda y a los antepasados ​​​​en el Zen, es el cultivo del mérito y la transformación en el taoísmo, y los dos verdaderos méritos y la sabiduría no pueden ser. Se discute en vano. Xiasai es especialmente extraño. (Según el método del linaje de elixires de Wu Liu, es puramente autocultivo, práctica práctica y logro real, y el método es extremadamente simple y fácil, el más sagrado y divino. La palabra "complicado" no está permitida En cuanto a la cuestión de evitar que el elixir se desplace, la abrazadera superior y el tapón inferior son en realidad los métodos hábiles y convenientes del método, que es la excelencia de la práctica práctica de la Escuela Wuliu.) Sin embargo, debido a su pureza. Y cultivo tranquilo, no ha perdido el rumbo y su método de elixir puede incluirse en la lista de la categoría de Escuela del Norte. (Es parcial comentar sobre el linaje Wuliu basándose en este párrafo).

La secta Qingcheng, que se centra principalmente en el cultivo dual del norte y el sur, es similar a la secta Sanfeng, pero es más como la secta Wenshi. El fundador fue el suegro de Qingcheng, seguido por Li Babai y otros. El sistema de alquimia se cultivó primero en el norte para sentar las bases y luego se estudió en el sur para expandir sus logros y duplicar la certificación para expandirse. su uso. El propósito es misterioso pero el secreto es profundo, el método es simple pero el efecto es rápido, al igual que el método de Lu Zu de la Escuela Oriental, se puede completar un trípode de una sola vez, lo que puede garantizar un placer infinito. Pero la secta de la secta es la más estricta y no debe enseñarse a la ligera. La secta Jiangxi de personas dispersas en Fang Nei y la secta Huxiang de Hengyue Zhenren pueden unirse. La escuela Qingcheng tiene libros secretos como "Qingcheng Milu" y "Dao Xuanzhi", la escuela Jiangxi tiene cuatro tipos de libros taoístas y la escuela Huxiang tiene "Kongtong Wei Zhuan", "Wen Shi Mi Yao" y otros clásicos, todos de los cuales se basan en Las dos sectas del norte y del sur son las maestras del cultivo dual.

La Secta Zuruo Sanfeng fue fundada por Pu Yangzi Zhang Sanfeng. Es una rama de la Secta Oriental. La gente a menudo la confunde con Zhang Sanfeng, pero en realidad no es la misma persona. Su método de elixir se basa principalmente en el método del elixir de barro y agua, el cual se basa en la batalla entre el yin y el yang, que es como se llama en el mundo. Sin embargo, si una persona justa camina por el camino del mal, el camino del mal también volverá al camino del bien; si una persona mala camina por el camino del bien, el camino del bien también volverá al camino del mal; ?Por eso Yu solía decir: Zuodao es el camino; la puerta lateral es la puerta.

Mientras la mente sea recta y sincera, no se detenga en la entrada, sino que también pueda subir al pasillo y entrar a la casa, entonces no es algo que no se pueda describir en una frase.

Hasta la dinastía Qing, el taoísmo estuvo en su apogeo. Como Liu Wuyuan y Zhu Yunyang. Al agotar todas las micro-intenciones del grupo de escrituras y disipar la confusión, regresó a su linaje ancestral, comprendió completamente los puntos clave de varias escuelas de pensamiento y siguió el flujo de las enseñanzas, por lo que todas pudieron hacer; un nombre para sí mismos en el mundo con su erudición. Las dos obras de Zhu Zhi, "Shen Tongqi Chanyou" y "Wuzhen Chapter Chanyou", comprenden y comprenden la verdadera fuente. Los "Doce tipos de libros taoístas" de Liu Zhi revelan misterios y son profundos y profundos; su libro "Dificultades en el cultivo y diferenciación de la verdad" puede considerarse especialmente como una guía para la alquimia. Erzhen goza de una gran reputación y durará para siempre.

Cuando Huang Yuan salió, integró el confucianismo y el taoísmo en uno unificado; él solo estableció el objetivo correcto, y la esencia y la aplicación no fueron descuidadas, como apagar una lámpara para eliminar la oscuridad. , y apartando las nubes para ver el sol. Sus "Citas de Le Yu Tang" y la "Esencia del Tao Te Ching" de Laozi son minuciosos y completos al razonar y hablar sobre los clásicos. Sin embargo, debido a su cultivo y enseñanza, generalmente se enfoca en la tranquilidad, por lo que también puede incluirse en la Secta del Norte. En los tiempos modernos, todavía hay Liumen en Sichuan, fundado por Liu Zhitang, y Luomen, heredado de Luo Chunpu, los cuales fueron muy prósperos durante un tiempo.

Hay miles de sectas en la alquimia. Es difícil describir todas las fórmulas y fórmulas, y también es difícil obtener todas las fórmulas. Por eso se dice: Hay miles de volúmenes del Sutra de la Alquimia, y lo más importante es transmitirlos desde el corazón; la fórmula secreta debe ser enseñada por un maestro; En este punto, los puntos clave del cultivo en cada una de las sectas anteriores se describirán brevemente más adelante.