¿Por qué el miedo y la compasión son las opiniones de Mencius y Xunzi sobre la naturaleza humana?
Hay muchos conflictos. ¿Cuáles fueron las ganancias y pérdidas entre Meng y Xun? Debemos estudiarlo a fondo.
Mencio dijo: "Todo hijo ama a sus parientes y respeta a sus hermanos". Esta afirmación es errónea. Llamamos a cualquier madre, sacamos a su propio hijo y lo probamos en público. Cuando su madre lo sostenía para comer, él extendía la mano para sacar el plato de su madre. Si no tiene cuidado, caerá al suelo y lo romperá. Déjame preguntarte sobre este fenómeno, ¿te gusta besar? Otra madre sostiene un pastel en la mano. Cuando lo vio, extendió la mano y tiró de él. Si no se lo daba, se lo metía en la boca. Inmediatamente extendía la mano, lo sacaba de la boca de su madre y se lo metía en la boca. Déjame preguntarte sobre este fenómeno, ¿te encanta besar? La niña está en brazos de su madre, comiendo leche y pastel. Antes de que su hermano pudiera acercarse, lo empujó y lo golpeó con las manos. ¿Es este comportamiento una señal de respeto hacia mi hermano? Los niños de todo el mundo son así. De hecho, este fenómeno ya ha existido. ¿No es obviamente errónea la teoría de Mencio sobre la bondad de la naturaleza? Todos los argumentos y regulaciones basados en la teoría de la buena naturaleza tienen muchos inconvenientes.
Pero ¿de dónde viene el dicho de Mencio “El hijo ama a sus parientes, pero el joven respeta a sus hermanos mayores”? Para explicar este problema, tenemos que estudiar física.
La naturaleza humana se basa en el "yo", y mi madre y yo somos opuestos. El niño sólo supo de mi existencia y le arrebató el pastel de la boca a su madre. Ponlo en tu boca. Mi madre me amamantaba y mi hermano compartía mis comidas. Comparando a mi madre con mi hermano, creo que mi madre es más cercana a mí, por eso los niños aman a mi madre. Cuando sea mayor, conoceré a mis vecinos y compararé a mi hermano con mis vecinos. Siento que mi hermano está más cerca de mí y, naturalmente, me enamoro de él.
De ello se deduce que cuando vas a otro país, amas a tu prójimo. Cuando vas a otras provincias, amas a la gente de tu propia provincia; cuando vas al extranjero, amas a tu propia gente. Cuando lo estudiamos detenidamente, sabemos que el amor de Mencio por sus familiares y el respeto por sus hermanos provienen del corazón.
Se puede ver que Mencio dijo que ama a sus padres y respeta a sus hermanos, pero hay una palabra "yo" escondida en él, pero no la dijo en voz alta; se agrega, la imagen será clara de un vistazo. Como se muestra en la Figura 1, el primer círculo soy yo, el segundo círculo son mis familiares, el tercer círculo son mis hermanos, el cuarto círculo son mis vecinos, el quinto círculo es mi propia gente y el sexto círculo es mi propia gente. el séptimo círculo son forasteros. Esta imagen es del fenómeno del corazón humano. Este fenómeno es muy similar a los campos magnéticos en la física, por lo que los axiomas creados por Newton se pueden aplicar a la psicología.
Pero aún es necesario verificar si la imagen de arriba es correcta. Si invitas a dos o tres amigos a salir en marzo, te alegrará mucho ver las hermosas montañas y las aguas cristalinas, pero te aburrirás cuando vayas a lugares de mal gusto. ¿Cuál es la razón? Debido a que las montañas y los ríos son cosas, yo también soy una cosa, y las cosas y yo somos uno, así que las cosas se ven bien y sus corazones están felices, si las cosas se ven mal, serán infelices; Cuando llegué a otro lugar, vi mucha grava en el suelo. Sobre la grava cayeron flores caídas. Mi corazón se llenó de tristeza por las flores caídas, pero no me importaba mucho la grava. ¿Cuál es la razón para esto? Debido a que las piedras son objetos inanimados y las flores son objetos animados como yo, la gente suele escribir poemas sobre flores que caen en lugar de canciones y versos sobre piedras que se rompen: Entre los poemas antiguos y modernos, los poemas sobre flores que caen no tienen precedentes, y no hay nadie que lo haga. No utilice esta palabra descripción de la vida.
Si un perro moribundo se acuesta encima de Luo Hua y emite un gemido, es impactante e impactante, e inmediatamente interrumpe el estado de ánimo triste de Luo Hua. ¿Cuál es la razón para esto? Debido a que las flores son plantas, los perros y yo somos animales, inconscientemente simpatizo especialmente con los perros. Y si vemos un perro feroz en el camino bloqueando a una persona y mordiéndola locamente, y esa persona lo golpea locamente con un palo de madera, ante la situación de pelea entre hombre y perro, solo ayudaremos a los demás, nunca ayudaremos al perro. ¿Cuál es la razón para esto? Como un perro es un perro y la persona y yo somos humanos, inconscientemente muestro empatía hacia las personas.
Rompí con mi amigo y me fui a casa. Tan pronto como entré a la casa, alguien vino a informar: tu ex amigo caminaba por la calle, la misma persona estaba peleando y eran inseparables. Al escuchar esto, inmediatamente corrí al rescate. Al principio, la gente peleaba entre sí. Debido a la amistad, sólo puedo rescatar a mis amigos. Llevé a mi amigo a mi estudio. Estaba escuchando atentamente cuando le pregunté el motivo de la pelea. De repente, la casa se derrumbó, así que salí corriendo por la puerta primero, luego llamé a mi amigo y le dije: "¿Por qué no sales corriendo todavía?". ¿Por qué no le pediste a tu amigo que corriera cuando la casa se derrumbó? ¿Debo esperar hasta salir corriendo por la puerta antes de darme la vuelta y llamar a mi amigo? Esta es la naturaleza humana y es una prueba clara de que "yo" es el centro.
Dibujemos los hechos anteriores como se muestra en la Figura 2: el primer círculo soy yo, el segundo círculo son amigos y el tercer círculo son otros. El cuarto círculo es un perro, el quinto círculo es una flor y el sexto círculo es una piedra. La regla del medio es: cuanto más lejos estés de mí. Cuanto menor es la emoción del amor, la emoción del amor es inversamente proporcional a la distancia. Esta imagen es igual a la anterior.
Los límites establecidos en esta imagen son completamente diferentes a los de la imagen anterior, pero el resultado sigue siendo el mismo.
Esto es suficiente para demostrar que ésta es la verdad de la naturaleza. Ahora, para resumir, hay dos objetos frente a mí al mismo tiempo y no tengo tiempo para ordenarlos mentalmente. Naturalmente, usaré el "yo" como estándar y veré la distancia en mi relación para determinar el espesor de la emoción del amor. Esto no es diferente de la gravedad.
Existen dos tipos de fuerza: la fuerza centrífuga, que se desarrolla hacia afuera capa por capa, que es el fenómeno de la fuerza centrífuga; Figura 2: La contracción hacia adentro de las capas es el fenómeno de la fuerza centrípeta; Mencius se encuentra en la Figura 1 y mira hacia afuera. Vio la naturaleza humana, que es amar a los parientes cuando eres niño, y cuando seas mayor, amarás a tus vecinos y a la gente de tu propia provincia. Las personas que se aman a sí mismas se agrandan capa por capa; si se agrandan un poco más, aún pueden poner a las personas que aman en su amor por las cosas, para que puedan juzgar la bondad de la naturaleza humana. Por eso se dice que "los viejos son viejos y la gente es vieja; los jóvenes son jóvenes y la gente es joven". También dijo: "A la gente siempre se le pide que se expanda y llene esto". bien innato. A Mencio le gustaba hablar de poesía, y la poesía tenía como objetivo promover la voluntad de las personas. Mientras los mortales se acostumbren a la poesía, este tipo de bondad se desarrollará naturalmente. Esto es lo que dijo Mencio, por lo que la Figura 1 puede considerarse como la imagen de la buena naturaleza de Mencio.
Xunzi está parado afuera de la Figura 2. Mirando hacia adentro, la naturaleza humana es olvidar las piedras al ver flores, olvidar las flores al ver perros, olvidar a los perros al ver personas, olvidar a los demás al ver amigos, encogiéndose capa por capa hasta que la casa se derrumba. Sólo hay uno desnudo yo, me he olvidado de mi mejor amigo, por eso juzgo a los seres humanos como malvados. Entonces dijo: "Una esposa virtuosa es filial con sus parientes, una esposa codiciosa es leal con sus amigos y un marido noble es leal". Luego dijo: "Toma la madera hasta que esté cocida al vapor. Debes usar oro sin filo". agudo y luego rentable ". Siempre pregunte a la gente Suprima esta malignidad inherente. A Xunzi le gusta hablar de etiqueta, y la etiqueta regula el comportamiento de las personas. Mientras la gente común esté acostumbrada a la cortesía, este tipo de crueldad, naturalmente, no se descubrirá. Esto es lo que dijo Xun. Por lo tanto, la Figura 2 puede verse como una imagen de la naturaleza malvada de Xunzi.
Una, dos imágenes, son iguales, pero desde los ojos de Mencius y Xunzi, se convierten en dos formas de decir que la naturaleza es buena y mala. ¿No es extraño? Y a veces, lo mismo es bueno desde el punto de vista de Mencius pero malo desde el punto de vista de Xunzi, lo cual es aún más extraño. Por ejemplo, cuando escucho a un amigo pelear con alguien, siempre quiero que mi amigo gane. ¿Esta mentalidad es buena o mala?
Si le preguntas a Mencio, Mencio definitivamente dirá: Esto es obviamente una manifestación de buena naturaleza. ¿Cómo podemos decir eso? Si un amigo pelea con otra persona, no tiene nada que ver contigo. Quieres que gane. Este es el amor por los amigos, que fluye inconscientemente de la naturaleza. Los antiguos sabios y sabias tenían muy clara la relación entre las cosas, que se basaba en el amor de un pensamiento. Por lo tanto, tu amor por los amigos debe ampliarse.
Si le preguntas a Xunzi, Xunzi definitivamente dirá: Esto es obviamente una manifestación de la naturaleza maligna. ¿Cómo podemos decir eso? Tus amigos son personas y los demás también. Es egoísta salvar a tus amigos pero no a otros. Antes de que te des cuenta, fluye naturalmente de tu ser. El desencadenamiento de la Primera Guerra Mundial por parte de William ocupó el segundo lugar, y el desencadenamiento de la Segunda Guerra Mundial por parte de Alemania, Italia y Japón no fue más que una idea egoísta. Por lo tanto, vuestro corazón egoísta debe ser reprimido.
Lo anterior es lo mismo, pero hay dos afirmaciones completamente opuestas, y ambas son irrefutables ¿Cuál es la razón? Para explicar este problema sólo necesitamos hacer un dibujo y lo entenderemos de forma natural. Figura 3: El primer círculo soy yo, el segundo círculo son amigos y el tercer círculo son otros. ¿Tu círculo de amigos es grande o pequeño? Mencius dibujó un círculo pequeño con la palabra "yo" en él. Comparado con él, dijo que era un círculo grande. Xunzi dibujó un gran círculo de caracteres chinos en el exterior. Comparado con él, dijo que era un círculo pequeño. Si les preguntas por qué, Mencio dijo: "El círculo de amigos se dibuja usando el compás de dos patas que dibuja el pequeño círculo de mi personalidad. ¿Por qué no es un círculo grande? Si esto continúa, definitivamente se hará más grande". en Zhang Yue, por lo que debería ampliarse. Xunzi dijo: "El círculo de 'Amigo' se dibuja doblando dos compases de un círculo en espiga". ¿Por qué no un pequeño círculo? Siguiendo esta tendencia, inevitablemente se hará cada vez más pequeño, por lo que debe detenerse y no debe hacerse cada vez más pequeño. "Esta es una batalla entre Mencius y Xunzi.
Con respecto a salvar amigos, Mencius mencionó la palabra "yo" opuesta a "tú", diciendo que esto es una manifestación de buena naturaleza. Xunzi mencionó palabras personales, Relativo A los amigos se dice que esto es una manifestación de la naturaleza malvada. Desde la perspectiva de nuestro dibujo, el círculo de amigos solo se puede decir que es un círculo, no un círculo grande ni un círculo pequeño. solo un círculo. Se puede decir que es un fenómeno natural en la naturaleza humana, pero no se puede decir que sea bueno o malo.
Después de Xunzi, pocas personas defendieron la teoría de Mencius. La buena naturaleza es muy poderosa en nuestro país. Podemos reestudiar su teoría. Dijo: "A primera vista, la gente está llena de simpatía". "Esta afirmación también es una base importante para la teoría de la naturaleza humana. Sin embargo, tenemos que preguntar: en este capítulo, es claramente la palabra "compasión". ¿Por qué solo dice "sin compasión, no hay humanidad"? "Compasión , benevolencia" "Duanye", la palabra "advertencia" fue eliminada del cielo. ¿Cuál es la razón? Hay una falla en la teoría de la buena naturaleza. Está aquí.
El miedo es miedo. Porque Por ejemplo, cuando estamos sentados y hablando, de repente vemos a una persona frente a nosotros sosteniendo un cuchillo blanco brillante. Cuando matamos a alguien, el corazón de todos salta un par de veces. Esto es miedo, porque todos parecen tener miedo a la muerte. cuando ven un cuchillo era lo mismo que matarme, entonces su corazón latía, entonces tenía miedo. Después de mirar más de cerca, se dio cuenta de que no me estaba matando a mí, sino a alguien más. El miedo a la muerte se amplificó, convirtiéndome en el perseguido. Hombre, muéstrale algo de simpatía.
Querer salvarlo es compasión. De ello se deduce que la compasión es una forma amplificada de ansiedad. Un niño obediente es una versión más grande de mi cuerpo. Sin compasión no hay compasión. Se puede decir que la palabra simpatía todavía proviene de la palabra yo. Cuando vi al niño bajar al pozo, había tres cosas: yo, el niño y el pozo. Dibujelo como se muestra en la Figura 4. El primer círculo soy yo, el segundo círculo son los niños y el tercer círculo es un pozo. Soy humano y obediente, el pozo es inanimado. Al ver que el niño estaba a punto de caer al pozo, de repente vimos un fenómeno "muerto", por lo que nos asustamos, clamamos por simpatía por el niño, sentimos compasión y quisimos salvarlo. Entonces Mencio dijo: "La compasión es el fin de la benevolencia". Ya sabes: tengo miedo de la muerte, y el corazón de la compasión es la muerte de los demás, por eso el corazón de la compasión puede llamarse benevolencia, pero no benevolencia, así lo tomó Mencio. Quitó las dos palabras "Tengo miedo" y las tiró a la basura. Pero hay un problema. ¿Cómo sería mi mentalidad si al mismo tiempo me hundiera en un pozo? No hace falta decir que en este momento sólo hay tristeza y no hay lástima. Sólo puede encargarse de mi muerte, no del niño. No es que no me gusten los niños obedientes, es que estoy ansiosa y no me importa. Debo estar fuera de peligro y sentirme un poco más tranquilo antes de poder expresar mi compasión. Es una pena que Mencio no haya sacado esta capa para estudiarla ese día. Las lagunas que quedaron dieron origen a una escuela de erudición de la dinastía Song, que generó muchos argumentos absurdos.
Mencio dijo que amaba a sus familiares y respetaba a sus hermanos. Dijo que había una palabra "yo" escondida en él, pero que siempre comenzaba desde el segundo círculo y no decía "yo" en el. primer círculo. Para mí, Yang Zi reveló claramente la primera vuelta, pero estudió mucho en la primera vuelta e ignoró la siguiente. La intensa persecución de Mozi significó abandonarme en el primer círculo. Defendió que el amor no tiene distinción, es decir, no distingue entre círculos grandes y pequeños. Él dibuja círculos grandes, Yang Zi tiene círculos pequeños, pero no distingue entre círculos grandes, independientemente de los círculos pequeños. Dos de ellos. No lo sé: los fenómenos naturales están envueltos en círculos grandes y círculos pequeños. Mencius y Xunzi vieron el fenómeno de la envoltura capa por capa, pero Mencius dijo que era una amplificación capa por capa y Xunzi dijo que era una reducción capa por capa, lo que inevitablemente está sesgado. Tomamos el "yo" de Yang Zi como punto central y agregamos una palabra de amor lastimero en el exterior, que está en línea con los fenómenos naturales.
El día en que finalmente combinamos las teorías de Mencio y Xun: Mencio dijo: "El hijo de un hijo también es un hijo". "Amo a mis parientes, los amo y respeto a mis hermanos". ". No hay nada de malo, pero no se puede decir que sea bueno. Solo se puede decir que es un fenómeno natural en la naturaleza humana. No hay nada de malo en lo que dijo Xunzi: "Una esposa es virtuosa y filial con sus parientes, y la esposa es avara y leal a sus amigos." Pero no se puede decir que sea malo. Sólo se puede decir que es un fenómeno natural en la naturaleza humana. Fenómeno natural. Pero ¿a quién obedecen los eruditos? Dije: Sabemos que la naturaleza humana puede amar a sus familiares como a hijos y respetar a sus hermanos durante mucho tiempo, lo que amplía esta psicología. Se aplica el dicho de Mencio: "Cuando los viejos envejecen, la gente también envejece; cuando los jóvenes se vuelven jóvenes, la gente también se vuelve joven". También sabemos que la naturaleza humana reducirá la piedad filial hacia los padres y la honestidad hacia los amigos, por lo que debemos corregir esta mentalidad y aplicar las palabras de Xunzi: "La madera debe ser cocida al vapor para que quede cuadrada y recta, y el oro debe ser romo y cuadrado".
El debate de Meng Xun es solo una disputa nominal sobre la buena naturaleza y la mala naturaleza. De hecho, lo que dicen es bueno y se puede comprobar en la práctica. Pensé que no necesitábamos preguntarnos si la naturaleza humana es buena o mala. Simplemente cree una regla general: "La psicología cambia según las leyes de la mecánica". ¿No sería sencillo y claro aplicar la teoría de la gravedad de Newton y la teoría de la relatividad de Einstein a la psicología y la psicofísica y estudiarlas juntas? ¿Por qué discutir sobre términos como buena naturaleza y mala naturaleza?
El Período de los Reinos Combatientes fue la era más desarrollada de los académicos chinos y el estilo de lobby más popular. A menudo se pusieron de pie, hablaron y ganaron el honor de Xiangqing. Su cabildeo ante los reyes de varios países fue bastante similar al de generaciones posteriores, pero fue un examen oral, no un examen escrito. El consejero medio está acostumbrado al arte de la imitación. Tómese el tiempo para investigar el asunto a fondo primero, el lobby siempre encubre la verdad. Sólo la mitad. Se convierte en una teoría extrema. Cuanto más extrema es, más novedosa y más sensacionalista. Su Qin dijo que los Seis Reinos enseñaron una verdad que es común a todo el mundo; la disolución de los Seis Reinos por parte de Zhang Yi enseñó a su vez una verdad que también es común a todo el mundo. Meng Xun nació en el momento adecuado y también adquirió este hábito. Originalmente, la naturaleza humana no es ni buena ni mala, es decir, "puede ser buena o mala". Mencius cortó la mitad de la cara de toda la naturaleza humana para demostrar que la naturaleza humana japonesa es inherentemente buena. y único en el mundo académico: Xunzi salió a exponer la media cara dejada por Mencius Face dice que la naturaleza humana es inherentemente malvada, lo que se ha convertido en una teoría novedosa que es única en el mundo académico. A partir de entonces, la teoría de la buena naturaleza y la teoría de la mala naturaleza se convirtieron en dos teorías opuestas. Los confucianos Song creían en la declaración de Mencio, que era fundamentalmente errónea. Pero Mencius no estaba muy equivocado, el confucianismo Song estaba muy equivocado y el confucianismo Song violó por completo a Mencius.
Disculpe: la teoría del confucianismo Song se basa en lo que dijo Mencio: (1) "Todos los hijos aman a sus parientes". (2) "A primera vista, un hijo dispuesto lo hará en un pozo, todos". tiene un corazón compasivo." Basado en dos razones, ¿cómo puede violar completamente la declaración de Mencio? La explicación es la siguiente:
Hay tres lugares para que los niños tengan relaciones sexuales con sus madres: (1) El niño, la madre y los extraños están en el mismo lugar, y el niño está particularmente cerca de la madre. madre. En este momento se puede decir que el niño ama a su madre. (2) Un niño. Una madre está en el mismo lugar y el niño está apegado a la madre. En este momento se puede decir que el niño ama a su madre. (3) El niño y la madre viven en el mismo lugar y existe un conflicto de intereses. Por ejemplo, la madre come un pastel y el niño no tiene comida, entonces la madre se lo lleva a la boca. El niño lo cogió y se lo metió en la boca. En este momento no debemos decir que el niño ama a su madre. Mencio dijo que la naturaleza humana es inherentemente buena, pero omitió el tercer tipo y sólo habló de los dos primeros, dejando clara su posición.
Las palabras de Xunzi son malvadas. Omitió las dos primeras y solo mencionó la tercera. También lo dejó muy claro. Por tanto, sus teorías no entran en conflicto. Los confucianos Song hablaban de los dos primeros y del tercero juntos, pero no podían integrarse en uno solo, por lo que sus teorías entraban en conflicto entre sí.
Cuando Rusong era niño, creía en la teoría de Mencius de que los niños aman a sus padres, pero de repente descubrió que los niños les arrebataban los pasteles a sus madres. Todos los niños del mundo son así. No se puede decir que pedir cosas sea la naturaleza humana, por eso creó un término llamado "temperamento". Si alguien pregunta: ¿Por qué a los niños les encanta besar? Habla de "la esencia de la justicia". Pregunta: Incluso si amas a tus familiares, ¿por qué quieres arrebatarle el pastel a tu madre? También se le llama "la naturaleza del temperamento". Hay una naturaleza humana amable, y es fácil dividirla en dos, por lo que toda la investigación sobre la dinastía Song está llena de espinas y giros y vueltas... Zhuzi salió y notó el pasaje en "Nature Steaming Man" de Mencius. ", y dijo simple y claramente: " La teoría de Cheng Zi es diferente de la de Mencius, y es más riguroso probarla con hechos “¿No es obvio que ellos lo dijeron, al contrario de Mencius?
Mencio sabía que la mayoría de las personas tienen miedo natural a la muerte. Cuando ven a un hijo dispuesto descender al pozo, sienten miedo y luego expanden su miedo hasta convertirlo en lástima. Porque enseñar a la gente a expandir este corazón y llevarlo a todos los rincones del mundo es lo que dijo Mencio. El miedo es el miedo a la propia muerte, no la bondad, sino la lástima por la muerte de los demás. Sólo se puede decir que es benevolencia, por lo que el siguiente resumen elimina la palabra miedo y solo dice "la compasión es el fin de la benevolencia". "Mencio" no está mal, pero el texto es simple y le falta una frase: "El corazón de la compasión se expande a partir del miedo. "Inesperadamente, Rusong no quería saber más sobre la lectura, pero vio la frase "La compasión es el fin de la benevolencia", pensando que la compasión surge de la naturaleza humana, olvidando la palabra miedo anterior y borrando. el miedo a la muerte de la humanidad. Intentamos leer todas las obras de los confucianos Song, las llamadas citas, antologías y notas, pero solo jugamos con la palabra compasión e ignoramos la palabra miedo. Este es su mayor retraso.
Pero Rusong es una persona estudiosa y reflexiva después de todo. Pensó para sí mismo: ¿Cuál es la razón por la que el niño tomaba el pastel de la mano de su madre? Una vez leí a Ji Le en "El Libro de los Ritos" y descubrí que "la vida es pacífica y natural, y el movimiento de los objetos también es el deseo sexual". De repente me di cuenta de que el pastel es un objeto, y cuando lo sacan. de la boca de la madre, ésta es movida por el objeto. Por lo tanto, se creó la teoría de "deshacerse de los deseos materiales". La gente no debe dejarse tentar por las cosas externas.
Rusong continuó su investigación, estudiándome y bajando al pozo al mismo tiempo. El primer pensamiento que surgió fue simplemente miedo desnudo a la muerte, sin piedad alguna. Entonces pensó, ¿por qué no salió su compasión cuando vio al niño bajar al pozo? Decir que este tipo de pensamiento es materialista. En este momento no hay tentaciones externas, viene completamente del corazón. ¿Cuál es la verdad? Entonces me di cuenta de que el miedo a la muerte venía de mí, y arrebatarle el pastel de la boca a mi madre también venía de mí. Soy un ser humano, por eso uso la palabra deseos humanos, no deseos materiales. Diles a sus discípulos: La naturaleza humana es compasiva tan pronto como sale a la luz. Yao, Shun, Confucio y Mencio están llenos de compasión todo el tiempo. A veces la gente de nuestra generación se hunde en el pozo al mismo tiempo, y el primer pensamiento desaparece. salga. Es el miedo a la muerte, no la lástima. Este temperamento es tan natural que hace que la gente quiera ocultarlo. Debes esforzarte por convertirte en Confucio, Mencio, Yao y Shun. ¿Qué es la justicia? Es compasión, también conocida como benevolencia. Esta frase es la esencia de todas las teorías de Zhu Cheng.
Así se convirtió en Xie Shangcai, su primer discípulo. Seguí las enseñanzas de Cheng Men y subí y bajé corriendo los altos escalones de piedra todos los días, cultivándome sin distraerme, pensando que no tenía miedo a la muerte y que las personas serían bienvenidas hasta el final, por lo que estarían llenas de compasión. Como ellos, "deshacerse de los deseos humanos y mantener la justicia" es obviamente "deshacerse del miedo y mantener la compasión". Imagínense: la compasión es la forma amplificada del miedo y la obediencia es la forma amplificada de mi cuerpo. ¿Qué es la compasión sin miedo? Yo no tengo cuerpo, entonces, ¿qué tiene un confuciano? No le tengo miedo a la muerte, y no importa si me pido bajar al pozo. ¿Dónde está la compasión al ver a un niño caer en un pozo?
El maestro de Cheng Zi. Especializarse en el trabajo de "eliminar los deseos humanos" es especializarse en el trabajo de la "valentía". Hay un maestro llamado Lu Yuanming. Cruzar el río y caer al agua en una silla de manos. El asistente se ahogó y permaneció sentado en su silla de manos, indiferente e inmóvil. Es un hombre que ha pasado al miedo, por eso no siente lástima cuando ve ahogarse a sus seguidores. Las enseñanzas de Cheng Zi se extendieron a la dinastía Song del Sur y estaban relacionadas con el buen amigo de Zhu Zi, Zhang Nanxuan. Su padre, Zhang Weigong, perdió cientos de miles de maestros en la Batalla de Lif y roncó como un trueno toda la noche. Nan Xuan también elogió a su padre por su consideración. Zhang Weigong también tenía miedo. Por eso los muertos son como el cáñamo y no tienen compasión.
Mencius dijo: "Una pelea en la misma habitación se puede salvar nombrándola". ¿No son compañeros de habitación los seguidores de Lu Yuanming y los soldados de Zhang Weigong? ¿No es esto una clara violación de la ley de familia de Mencio? La mayoría de las personas que estaban asustadas se fueron. Sería cruel. El malvado ladrón que mata sin pestañear suele charlar y reírse en el campo de ejecución. Esta es la evidencia. Cheng Zi es una persona que camina hacia el miedo. Por eso, se dice que "es un asunto pequeño que una mujer muera de hambre, pero es un asunto grande que sea deshonrado". Entonces Dai Dongyuan: Tiene sentido que Rusong mate a alguien.
Alguien preguntó: Si no me deshago del miedo, cuando sólo tengo un miedo a la muerte, ¿cómo puedo salvar al país y a la gente? Yo dije: Ese no es el caso. Mencio tuvo una buena idea. Su método consiste simplemente en cultivar la benevolencia y la rectitud. Los días de semana se dedica a cultivar la benevolencia y la rectitud. Una vez que vea la verdad y se la guarde para sí mismo, naturalmente arriesgará su vida para hacerlo. Por lo tanto: "La vida es lo que quiero; la justicia es lo que quiero, y no puedo tener ambas. Él es quien sacrifica su vida por la justicia".
"Mencius cultivó la benevolencia y la rectitud en su vida diaria y cultivó plenamente este espíritu elevado, a diferencia de los confucianos Song que dieron pasos peligrosos y borraron el miedo a la muerte. Mencius no fue tentado, y Rusong tampoco fue tentado. La indiferencia de Mencius Proviene de cultivar activamente la benevolencia y la rectitud; la indiferencia del confucianismo Song proviene del deseo pasivo, y el enfoque es completamente opuesto a la teoría de Mencius: basada en la palabra "yo", en palabras de "amor, respeto". , y compasión". Hay una palabra "yo" escondida en las cuatro palabras. Él dijo: "Soy viejo, y soy viejo, y el niño es joven, y yo soy joven. También dijo: "Todos están cerca de sus padres y el mundo es plano". "Soy quien soy, soy quien soy, no importa dónde esté. Como Mencio valoraba mis palabras, dijo que "el pueblo respeta al rey" y "el rey trata a sus ministros como estiércol, y sus ministros consideran al rey". rey como enemigos ". Chengzi abogó " Se especializa en explotar mi trabajo de escritura, por eso hay un dicho que dice que "es una cosa pequeña que una mujer muera de hambre, y es una cosa grande perder su integridad moral". dijo: "Los benévolos son ladrones, los justos son ladrones, los incompetentes son ladrones y los incompetentes son ladrones. Ladrón, marido. He oído hablar de matar maridos, pero no de matar reyes. "Esto es lo que Mencius ya ha decidido. Han Yu dijo: "Mi crimen debe ser castigado. Tian Wang Shengming. "Chengzi elogió esta frase y anuló la conclusión de Mencio. ¿No son ellos los traidores de Mencio? También afirman heredar la ortodoxia de Mencio, lo cual es realmente desconcertante.
Según la teoría de Confucio, "quieres pararte, puedes levántate cuando te levantes y podrás lograr lo que deseas. "El interés propio y el beneficio de los demás son lo mismo. Yang Zi lo hizo por mí. El énfasis en el interés propio, Mozi amaba todo y el énfasis en beneficiar a los demás. Esta es una verdad completa, medio cubierta, solo la mitad dicha. Como Derecho universal en el mundo académico: “Cuanto más sesgada es la teoría, más novedosa y más popular es. Mencius dijo: "Las palabras del mundo no son regresar a Yang, sino regresar a Mo". "Menos de cien años después de la muerte de Confucio, Yang y Mo le quitaron el lugar donde daba su conferencia. Mencio se puso de pie y utilizó su teoría de recomendarse a sí mismo a los demás. En nuestra opinión, Yang Zi era egoísta, mientras que Mozi amaba y se dedicaba a los demás. El valor de Mozi parece ser mayor que el de Yang Zi. Cuando Mencius dijo: "Cualquiera que huya de Mo regresará a Yang, y si huye de Yang, regresará al confucianismo. ." Pone a Yang Zi por encima de Mozi, lo que demuestra que Mencius me concede una gran importancia. /p>
Yang Zi saca un centavo para ayudar al mundo sin hacer nada, y respeta extremadamente mis palabras, pero al mismo tiempo Yang Zi también respeta a los demás. Dijo: "La sabiduría es preciosa y salvarme es preciosa, el poder es barato y la agresión es barata". "Nadie puede arrancarme un pelo de mi cuerpo, y yo no le arranco un pelo a los demás. Este es el más refinado, por lo que Mencius piensa que es más alto que Mozi. Sin embargo, según la teoría de Yang Zi, solo yo -El interés puede evitar dañar a los demás, lo cual es consistente con las palabras de Confucio que son inconsistentes. La benevolencia que proviene de dos personas es una obra entre el hombre y yo, refutó la teoría de Yang Zi de "la unidad del cielo y el hombre". , lo cual es inconsistente con la benevolencia y la rectitud de Confucio. La palabra "rectitud" proviene de oveja, por lo que hay una palabra "yo" en la palabra "rectitud"; Elegir a la persona más bella y destacada. Hacerlo se llama rectitud. La persona que me elige soy yo, por eso Mozi me ama, pero sé que algunas personas no conocen mi existencia, pero Mozi es extremadamente repulsivo para mí. persona para salvar al mundo. Conozco a todos, pero no me conozco a mí mismo. Este es el corazón de un Bodhisattva. Su teoría sólo se puede aplicar a unos pocos sabios, pero no a todos. El propósito del beneficio mutuo también es diferente. Diferente. En opinión de Mencio, su teoría es inferior a la de Yang Zi. ¿Por qué? Porque pierde el punto central en las Figuras 1 y 2. Mencio dijo: "Las criaturas del cielo son una de ellas". "¿Qué es un libro? Este es el punto central.
El daño que Mozi me hizo fue voluntario y otros no podían interferir con él; Mozi era bueno en defensa, nueve derrotas y nueve ataques. No No quiero perderme. Otros La gente es completamente diferente a mí. ¿Cuál es la diferencia entre Mozi que se pone los talones en el cuello y "las moscas no se pegan a sus palabras y no le crecen pelos en las espinillas"? ¿Diferencia entre la actitud "inquieta e inquieta" de Confucio? La razón para condenarlo no son más que opiniones académicas, pero Mozi le pisó los talones y dañó la apariencia del perdedor. perdió el deseo de los demás y dañó su propio corazón. ¿Es malo? Las enseñanzas de Confucio deberían extenderse a los demás, y el confucianismo Song también debería extenderse a los demás. Las personas que no lo promuevan morirán de hambre y se convertirán en mártires para mí. , así que espero que todas las mujeres del mundo mueran de hambre y se conviertan en mártires por mí. Estoy dispuesta a morir por el rey, para ser ministra del mundo. Todos murieron por el rey una vez criticaron a Yang. Mo como una bestia.
En resumen, Mencius dijo que la naturaleza humana es buena, y el confucianismo Song también dijo que la naturaleza humana es inherentemente buena. Mencius: “La teoría de Mencius no daña mi carácter, pero la teoría del confucianismo Song no daña mi carácter. "Además, el confucianismo Song también decía que los deseos egoístas deben eliminarse. ¿Qué es el egoísmo? ¿Qué es la privatización? También debemos estudiarlo con claridad. El significado de las palabras privadas, dijo Xu Shi, se explica en las palabras de Han Fei. Texto original de Han Fei : "Cuando Cangjie escribió el libro, aquellos que se abstenían de la autodisciplina eran llamados egoístas y aquellos que traicionaban los intereses privados eran llamados públicos. "Los anillos son redondos, los caracteres antiguos son redondos y la escritura del sello es redonda. El carácter para '公' es de ocho a ocho, y ocho significa dividir un objeto en dos partes, por lo que el carácter ocho también se memoriza en privado". es "公", es decir, solo cuando se rompe el círculo se llama hombre. Si solo sabes que estoy allí, independientemente de mi esposa, y dibujas un círculo a nuestro alrededor, mi esposa dirá que yo. Soy egoísta, así que quitaré mis palabras y dibujaré un círculo alrededor de mi esposa: Pero hermano. Fuera del círculo, si quiero decir que soy egoísta, quitaré el círculo alrededor de mi esposa y dibujaré un círculo alrededor de mi hermano, pero mi; El vecino es un extraño.
También dijo que yo era egoísta, así que eliminé el círculo de hermanos y tracé un círculo alrededor de mis vecinos. Pero los chinos están fuera del círculo. También quiero decir que soy egoísta, así que eliminé el círculo de vecinos y tracé un círculo alrededor de la persona. Pero si otras personas están fuera del círculo y quieren decir que soy egoísta, tengo que eliminar mi propio círculo y dibujar un círculo grande alrededor de la humanidad, que se puede decir que es unánime. Pero no se le puede llamar público. Si todos los animales y plantas del mundo pudieran hablar, los animales definitivamente dirían: ¿Por qué los humanos queréis matarnos? Demasiado egoísta. La hierba y los árboles le preguntaron a la bestia, ¿por qué quieres comernos? eres egoísta. La tierra, la arena y la grava preguntan a las plantas y árboles, ¿por qué absorben nuestros nutrientes? eres egoísta. Y la tierra, la arena y las piedras pueden preguntarle al corazón: ¿Por qué nos atraes a tu centro? Eres bastante egoísta. El sol también puede preguntarle a la tierra: "Te estoy atrayendo, ¿por qué no vienes, siempre quieres escapar y todavía me atraes en secreto?". En cambio, si el sol tiene miedo de que la tierra diga que es egoísta, no arrastrará a la tierra y la tierra volará a donde quiera que vaya. El centro de la tierra le tiene miedo al barro y a la arena, por eso digo que es egoísta, así que no lo haré más. La tierra y la arena se fueron inmediatamente volando y la tierra fue inmediatamente destruida.
De esto podemos inferir que no existe un solo personaje público en el mundo. A menudo, el llamado público ha trazado una línea. Las personas dentro del alcance lo llaman público y los de afuera todavía lo llaman privado. También sabemos que la privacidad del corazón humano está relacionada con la gravedad. Si la palabra privada no se puede eliminar, significa que la gravedad no puede eliminarla. Si se eliminara, no habría seres humanos ni mundo. ¿Cómo puede funcionar la teoría de la desprivatización de Ru Song?
¿Cómo lidiar con las palabras privadas que no se pueden eliminar pero que permanecen y son perjudiciales para las personas? La respuesta es: hay una manera. La privacidad del corazón humano no tiene que ver sólo con la gravedad; La quinta imagen de este capítulo, en comparación con la primera y segunda imágenes del Capítulo 2, está llena de gravedad y orden. Debemos cuidarlo bien y organizar todo en el mundo de manera ordenada, tal como los planetas en el cielo, para que el mundo sea pacífico.
Toda la teoría de Mencio es determinar la palabra "yo" como punto central, expandir y completar, amplificar capa por capa, estar cerca de la gente y ser amable, ser bueno con la gente, y amar las cosas; la teoría del confucianismo Song es exactamente lo contrario, no solo deshacerse de los intereses egoístas propios y deshacerse de los intereses egoístas de los demás está relacionado con la gravedad. Quería irme, pero al final no pude. El mundo siguió así. Leer los libros de Mencius es como leer criaturas en la brisa primaveral: leer libros como Pine es tan impresionante como leer las heladas otoñales. Por lo tanto, Japón: el confucianismo de la dinastía Song es completamente contrario a Mencio.