¿Qué significa Yun Zaiping?

Significado: Mi comprensión del Tao no es más que nubes en el cielo y agua en botellas.

Significado profundo:

1. Significa que las nubes ya están en el cielo, el agua está en la botella, ¡y todo debe salir como debe! En otras palabras, debes tener una mente normal como ser humano.

2. Significa que al igual que las nubes flotando en el cielo azul y el agua en una botella, no importa cómo cambie la forma, su esencia de vacío y pureza permanece sin cambios.

De "Giving Medicine Mountain to the Eminent Monk Weiyan" de Li Ao:

El cuerpo ha sido entrenado para parecerse a una grulla y se pueden leer dos escrituras bajo mil pinos.

Vine a preguntar y ya no queda nada que decir, las nubes están en el cielo y el agua en la botella.

Elige vivir en reclusión y disfrutar de la vida salvaje, sin despedidas ni bienvenidas durante todo el año.

A veces voy directo a la cima del pico solitario, y las nubes rugen bajo la luna.

Interpretación:

Las interacciones entre eruditos y monjes agregaron mucho romance al bosque zen. Este poema describe la anécdota del poeta sobre el zen y el taoísmo de una generación de monjes eminentes. El ojo poético de este poema reside en "no queda nada que decir" y "un silbido".

El camino está sin palabras, por lo que no queda nada que decir. Como no queda nada que decir, conviene rugir bajo la luna, permitiendo que el cuerpo, la mente y la voz se integren completamente. los picos, las nubes y la luna de la naturaleza.

El poema "Las nubes están en el azul (cielo) y el cielo está en la botella" es una cuarteta famosa desde hace miles de años, que ha despertado los elogios de muchas generaciones posteriores de eruditos y estudiosos del Zen. . El más poderoso debe ser elogiado por el verso del monje Song Bei Haixin: "Las nubes están en el cielo azul y el agua está en la botella. Toda mi vida me he dedicado a los demás.

El oro tiene su propio precio del oro, y nunca se venderá a otros como arena". Bien. El dicho "el oro tiene su propio precio del oro" está lleno de sentimientos elevados y se puede decir que es profundamente zen.

Información ampliada:

"Dos poemas como regalo al eminente monje Weiyan de Yaoshan" es una colección de poemas regalada al maestro zen Yaoshan Weiyan por Li Ao, un literato de la Dinastía Tang. Estos dos poemas expresan la exquisitez de la iluminación del maestro zen Yaoshan Weiyan y la arrogancia de su carácter, y expresan el aprecio y la admiración del autor por su profundo cultivo budista.

Bajo las nubes y la luna, rugiendo en lo alto de las montañas, siempre ha sido una forma favorita de expresar emociones cuando los antiguos se daban cuenta de la verdad del cielo y la tierra pero no podían expresarla. Independientemente de si son practicantes del Zen, taoístas o confucianistas, todos comprenden el gran camino de la unidad del cielo y el hombre, y obtienen de ello la alegría del Dharma.

Ye Yi, originaria de la dinastía Yuan, tiene un poema con un profundo encanto zen. Hay una pequeña nota en el poema que dice: "Mirando la puesta de sol en julio, arrastré mi bastón y caminé sobre la luna, directo a la cima de la montaña, canté en voz alta, de repente rugí y regresé después de estar exhausto. Mañana, la gente que vive al pie de la montaña se despertará con palabras saladas y escuchará el rugido claro. Hay docenas de personas que sueñan con esto. Yu Yin escribió un poema para registrar el incidente. El siguiente es su poema: "El viento es ligero con el palo de quinua, y la luna brilla en los zapatos del toldo. El sonido de un simio cruzando la roca verde. El rocío sobre la hierba es frío en la ropa, el sonido del El manantial de pinos es claro y el sueño terrenal se despierta. "Casualmente, no sólo los sabios de Oriente, sino también los iluminados del otro lado del océano son muy conscientes de la maravilla de la iluminación.

El poeta zen estadounidense Gareth Ned (1930~) estaba profundamente interesado en el zen oriental. Su poema "Frente a las montañas" utiliza versos modernos para interpretar su interés zen por el anhelo de los antiguos monjes chinos: "Subió a. el arroyo espumoso subió al acantilado.

Metió un dedo en el agua hasta llegar al fondo del estanque; luego sus manos estaban todas en el agua. Metió un pie en el estanque.

Se puso de pie, levantó la cabeza y gritó, de cara a los rápidos y las montañas. Levántala y emite tres rugidos salvajes: "El dibujo blanco es tan delicado y cautivador, es verdaderamente una obra de samadhi. .