Introducción a la colección de dos partes
(1) Estudie los pensamientos de Wang Lu y combine la teoría de la "esencia del aprendizaje" con el espíritu del neoconfucianismo de Zhu Cheng.
El segundo volumen de "La segunda colección de música" " La esencia del aprendizaje" es una obra muy famosa sobre filosofía de la educación. La llamada "médula del aprendizaje" es la verdadera esencia del aprendizaje, que es el propósito más importante del aprendizaje. Este documento es un registro de un discurso pronunciado por Li Yong a su maestro. Está compilado en base a los registros del maestro. Hay fotografías y notas. Las fotografías fueron tomadas por el propio Li Yong. Este "Estudiante" tiene imágenes y texto, y el estilo de escritura es muy similar al "Comentario ilustrado sobre Tai Chi" de Zhou Jiyi. Su libro se divide en dos partes, una es la ontología de la mente y la otra es la teoría del cultivo moral. En términos de ontología, Xuesui cree que el "origen de la vida" (también conocido como el "origen del espíritu") es el fundamento de los seres humanos y de todas las cosas del mundo. De hecho, este "origen de la vida" u "origen del espíritu" se refiere al "corazón humano". Creo que "llena el cielo y la tierra, recorre el pasado y el presente, y no le interesa ni por un momento. Con esto, el cielo y la tierra son establecidos por mí y nacen decenas de miles de personas". a mi lado. Este pensamiento ontológico hereda la "teoría de la mente original" de Lu Jiuyuan y la "teoría de la conciencia" de Wang Shouren, que defiende que el espíritu produce todas las cosas y que todas las cosas encarnan el espíritu. Esta teoría de la mente enfatiza el control de la virtud interna personal sobre la práctica moral. "Todo el mundo tiene esta fuente espiritual. Él lo sabe muy bien y puede responder con sus sentimientos; yo no lo sé todos los días, por eso pierdo el derecho de montar en un burro y ver cómo el burro llama a la gente". el cuerpo no hace nada pero no hace nada. "La cantidad lo incluye todo, la luz lo incluye todo y el cumplimiento lo incluye todo". Por lo tanto, Xuesui propuso la opinión de que "los pensamientos sin pensamientos son atención plena". Los llamados "pensamientos sin cerebro", es decir, pensamientos sin deseos materiales, están completamente en consonancia con los "principios naturales", son "únicos y no opuestos a las cosas", son principios naturales puros y no tienen oposición entre la razón y el deseo. . La distinción entre moralidad e inmoralidad no está determinada por el proceso externo y los resultados de la práctica moral, sino por "pensar" y "el deseo de pensar y luego ser racional" "Es decir, haz lo que dices, haz lo que ves. Es bueno". llegar, pero haz lo que hagas, haz lo que puedas, haz lo que hagas, haz lo que desees, haz lo que hagas. Si hay algo que hacer, un caballero no lo hará. "Esta es una filosofía moral completamente subjetiva. Lleva el pensamiento ascético de "preservar los principios naturales y destruir los deseos humanos" a una paz interior absoluta. Requiere que los eruditos se apeguen a sus intenciones originales, mantengan la verdad y "olviden la razón, olviden la razón". deseos, sin pensar, frente al espejo, sin acoger", sólo así puede haber una ontología y un "aprendizaje único". Se llama "Dade Dunhua".
Comparado con Song y Ming Neo- El confucianismo, basado en esta ontología El estudio del Kung Fu sobre la cognición es muy cercano al "Xinzhai" de Wang Gen en la dinastía Ming, al "Quietness and Return to Silence" de Nie Bao y Luo Hongshen y al "Self-Afraid" de Zou Shouyi. El punto de partida del Kung Fu es el ayuno, que es una "virtud divina". Para estar unidos, para protegerse del mal, para mantener la solemnidad del espíritu moral, ¿por qué quedarse quieto? . "Es necesario sentarse en silencio tres veces al día y quemar incienso frente a él al amanecer, al mediodía y a la medianoche, para que la mente pueda estar a la vez "tranquila y vacía-brillante y silenciosa" y "en movimiento y vacía-brillante y silenciosa". ", y puede usarse tanto cuando el cuerpo no está desarrollado como cuando se ha desarrollado. Se cree que a través de la práctica de la meditación, una vez que se alcanza el estado de "puro y claro, nada dentro y fuera", el "noúmeno" puede "Se desarrolla continuamente la combinación de movimiento y quietud", y su verdadero rostro puede revelarse. En este punto, no hay santos, ni vida ni muerte. "Es decir, alcanzar el estado de justicia pura sin que nadie lo desee. Xuesui creía que este estado eran los Seis Clásicos, el Gran Aprendizaje, la Doctrina del Medio, las Analectas de Confucio y Mencio, que llevaron a Zhou Yimi. "Resultados inmediatos" y "Zhiren" de Cheng Yi, "Respetando a los pobres" de Zhu, "Estableciendo su grandeza" de Lu Jiuyuan, "A la conciencia" de Wang Shouren y "A la conciencia" de Lu Jiuyuan son la esencia del aprendizaje. si se acumulan todos los libros y obras antiguos y modernos, no se puede considerar aprendizaje, sólo se puede decir que es "jugar con las cosas para perder la ambición". "En resumen, "Xue Jing" de Li Yong empujó la teoría de la mente del neoconfucianismo Song y Ming y la metodología de "preservar la razón y eliminar el deseo" desde la perspectiva de la filosofía educativa a un mundo espiritual subjetivo completamente misterioso, que es consistente con Su estado mental de "tener cuidado de evitar el mundo" y su determinación de no cooperar con la corte Qing están estrechamente relacionados. Al mismo tiempo, su teoría del "aprendizaje de la esencia" y el kung fu están ambos en la práctica de la moral.
La teoría del cultivo espiritual basada en el "arrepentimiento y la renovación"
>La teoría del arrepentimiento y el rejuvenecimiento en "Erqu Ji" cree que la naturaleza humana está "basada en los principios". del cielo y de la tierra" y es "intrínsecamente impecable y sin maldad".
Sin embargo, por "temperamento, pasiones, costumbres y épocas", fue poco a poco erosionado y movido hasta degenerar en un "villano". Aunque quedó reducido a un "villano", su "naturaleza" no desapareció. "Por ejemplo, si un espejo está cubierto de suciedad, el cuerpo de jade no falta". Simplemente rásquelo y lávelo, y la suciedad desaparecerá y seguirá brillante y brillante, sin pérdida. Conocer el pasado y el presente, hablar del corazón y cultivar el cuerpo, son los méritos de enseñar a las personas a mostrar su mente y comprender su naturaleza.
Basándose en este punto de vista, "Sobre el arrepentimiento y la renovación" señala: "Hay diferentes eruditos confucianos en los tiempos antiguos y modernos que abogan por la salvación. Algunos toman como norma el respeto del Señor por los pobres, algunos dan prioridad a la gran norma, o toman la espiritual. El espíritu del espíritu es la norma divina, o la norma de la naturaleza, o la norma de la restauración, o la norma de la conciencia, o la norma reconocida en todas partes, o la norma revisada. , o el estándar de conocer y detenerse, o el estándar de la virtud iluminada. Aunque el propósito de cada familia es diferente, no siempre existe la palabra "arrepentimiento y renovación". Siempre abre el camino para que las personas se arrepientan y se reformen. /p>
El carácter de "arrepentimiento y renovación" es el símbolo. La teoría de la cultivación afirma la naturaleza de la naturaleza humana en su estado "original" y cree que la naturaleza humana puede cambiarse mediante el aprendizaje y la educación adquiridos. que los "deseos humanos" son absolutamente malos y malvados", defendiendo que "después de aclarar la propia inocencia, se puede retomar el camino de una nueva vida". Li Yong señaló que los Seis Clásicos y los Cuatro Libros hablan sobre el principio de "arrepentimiento y renovación". Mientras todos, desde el emperador hasta la gente común, puedan seguir este principio, se podrán lograr los objetivos del autocultivo, el orden familiar, la gobernanza del país y la paz mundial. Por lo tanto, "arrepentirse y reformarse" es el conocimiento básico del aprendizaje. "Esta es la clave para aprender de mil santos. Si no tienes la ambición de convertirte en un hombre, tendrás que aprender de ellos".
Sin embargo, cómo hacer la teoría del arrepentimiento y reforma en el cultivo de la mente ¿Qué pasa con la implementación? El artículo señala que si un erudito presta atención a este conocimiento, debe "sumergirse en su mente y examinarlo cuidadosamente". Si tiene una idea que no es puramente racional, es demasiado, lo que significa que debería arrepentirse. Si hay un tipo de atmósfera que está ligeramente relacionada con la pereza, no es nueva y conviene sacudirla. Si eres una persona que nunca ha aprendido, primero debes revisar su cuerpo, revisar su corazón dos veces, arrepentirte de sus errores y romper su seguimiento. También espero que no haya pensamientos o intereses impuros. Este tipo de arrepentimiento y renovación es una especie de autoexamen y cultivo interior, y es una manera de atar conscientemente el cuerpo y la mente con los grilletes del espíritu moral feudal. Si crees que el arrepentimiento y la reforma han llevado tu cultivo espiritual al extremo, "te arrepentirás y te arrepentirás, para poder arrepentirte sin hacer nada; nuevo y nuevo, es extremadamente nuevo. En cuanto al arrepentimiento y la reforma, lo mejor". Lo que hay que hacer es esperar y ver qué pasa, tal como lo recomienda "Xue Mui". "Todos damos gran importancia a esta investigación. Después de mucho tiempo, día tras día, estaba persiguiendo a los eruditos, pero no podía hacer nada más que quedarme quieto. La meditación fue el comienzo del trabajo de los antiguos. "¿Por qué sentarse sin moverse? ? Porque "los principios del cielo y de la tierra" no se pueden reunir, y si no están quietos, no pueden ser trascendentes "Hay una línea entre la culpa y la bondad, y si no se refinan, no se pueden analizar". Sólo si nos quedamos quietos y nos deshacemos de "competir con los demás" podremos "saber qué es" y mantener la pureza de nuestra naturaleza. "Arrepentíos y reformaos" también enumera muchos ejemplos de figuras antiguas y modernas para alentarlos, mostrando que mientras se arrepientan y se reformen, tendrán el efecto de realizar la virtud. En resumen, la teoría del "arrepentimiento y la superación personal" se centra principalmente en el autoexamen moral y el cultivo del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, con el objetivo de enseñar a las personas a satisfacer los "deseos humanos" para que la ética feudal externa Puede interiorizarse total y conscientemente en el carácter moral personal, "no avergonzarse del cielo", "no preocuparse por los demás", el "hombre perfecto" y "sabio" del templo.
(3) La teoría de "purificar la mente y cultivar el carácter"
Hay una gran cantidad de espacio en "Erquji" que explica el propósito y la función del aprendizaje. El libro "Dos historias" señala: "La educación debe comenzar en la escuela. Se puede decir que sin educación en la escuela no puede haber educación. Sin embargo, la educación no se trata de palabras vacías sobre la benevolencia y la rectitud, sino de comprender este corazón". y encarnar este principio." Psicología antigua y moderna El aprendizaje es similar, pero el propósito y la naturaleza del aprendizaje son fundamentalmente diferentes. Uno es aprender por uno mismo y el otro es aprender por los demás. El llamado "aprender a ser un ser humano" significa "buscar fama y fortuna, pero ser abandonado por los sabios, es decir, la inteligencia es la única forma de distinguir, y no hay nada en qué confiar". Y "Para aprender por ti mismo, sólo necesitas conocer esta mente, practicar este principio y practicar este cuerpo. Cultívate antes de enviar esta mente. Compruébalo después de enviar. No es más que el uso diario. Pero la ética del tema puede realizarse en cualquier momento y en cualquier lugar."
Li Yong cree que para aprender, uno debe tomar "para uno mismo" como propósito y gobernar a los demás con la cultivación. Porque en la vida, "hay que tener una buena carrera estando de pie, y hay que tener una buena carrera mientras se usa".
"Por lo tanto, "todos los talentos son sermones, todas las costumbres cambian, todas las confusiones se curan y todo el trabajo se hace. "Para la virtud y para el pueblo, no hay otro camino."
Para entender "aprender por uno mismo", hay que conocer la diferencia entre la verdad académica y la falsedad. "Erqu Ji" critica el conocimiento académico poco claro de las generaciones posteriores e ilumina lo sobrenatural. "Mi padre y mi hermano eran supervisores, y mis maestros y amigos eran guías. Estos acontecimientos me inspiraron. Los estudios de mis hijos no trascendieron la fama y la fortuna. Además, no sé por qué se creó la escuela y por qué se prohibió la lectura. Establecido. "La incertidumbre de los académicos hace que "estudiar para la gente" se convierta en "matar a los descendientes del mundo con los académicos"; mientras que "estudiar para uno mismo" se vuelve cada vez más serio, "los corazones de la gente no están bien" y "el mundo sí". no próspero ". Por lo tanto, "Two Song Collection" cree que "este es un método que se debe aprender. El conocimiento académico permite que los talentos florezcan, las costumbres sean rectas y el gobierno sea armonioso". controlar el caos. Y "El caos del mundo está gobernado por la maldad del corazón humano; la maldad del corazón humano surge de la luz académica, el brillo académico y las cosas hermosas". Aquí, Li Yong atribuye la corrección del aprendizaje a la defensa del gobernante de la educación. aprendizaje, señalando que el “significado añadido” por los gobernantes recientes era simplemente “probar el texto en el aula en aras de una recompensa”. En vista de esto, Li Yong señaló en "Emergencia": "La base del mundo está en el corazón humano; nada en el mundo es más útil que recordárselo a la gente de todo el mundo. Sin embargo, si quieres despertar los corazones de las personas , debes académico. Esta es la máxima prioridad hoy".
¿Cuál es el significado académico de "Er Qu Ji"? ¿O qué tipo de erudición debería utilizarse para "recordarle a la gente del mundo"? Se trata del llamado "estudio de aplicación pura". En "Respuestas", el artículo señala: "Aquellos que pueden comprender todas las cosas y alcanzar el cielo se llaman confucianos; aquellos que sirven al negocio de la economía y participan del cielo y de la tierra". se llaman aprendizaje. "El confucianismo también es aplicable a la dinastía Ming". En concreto, "el taoísmo es en realidad el confucianismo". "El marido significa aptitud física". Seis clásicos y cuatro libros también son adecuados para el confucianismo". El propósito depende del propósito y método de lectura. Si no tienes una investigación de estilo clara, tu investigación es profunda y tus obras ricas, pero solo estás alardeando y mostrando costumbres. Otro ejemplo es que está disperso en numerosas teorías, enterrado en la exégesis y "práctico en boca y oídos de la investigación popular". Este tipo de propósito y método de aprendizaje no puede lograr el propósito de ser "claro y aplicable". Si no puede leer los Cuatro Libros y los Seis Clásicos con claridad y aplicarlos con claridad, el método principal es dedicarse a "varios". ¿Qué es "varios"? Es decir, "es inagotable, pero no se utiliza en profundidad. Aunque el conocimiento es rico, es bueno viajar lejos, y este es un aprendizaje diverso, el espíritu de servicio es útil". pero las cosas triviales son inútiles. "La deliberación de conocer el camino no es suficiente, y matar el mundo no es suficiente, es simplemente en vano". Estos métodos de aprendizaje no se pueden aplicar claramente, entonces, ¿dónde está el método?
Aunque "Erquji" fue escrito a principios de la dinastía Qing, los gobernantes de la dinastía Qing elogiaron fuertemente el neoconfucianismo de Zhu Cheng, pero criticaron ferozmente la teoría de Wang Yangming y trataron de menospreciar la teoría de Yangming entre los literatos. En este caso, Li Yong creía que Yangming Hexue sólo era "aplicable al aprendizaje del estilo Ming", mientras que "Fuping Answers" señaló que los eruditos posteriores no eran buenos en Yangming Hexue y creían que Zhu Zhixue era incompatible con el agua y el fuego. muy mal de. Los estudios de Yangmei tienen la función de "aclarar el estilo", mientras que los estudios de Saito Yuko tienen el significado de "aplicación". Por eso, "Es necesario para que la conciencia tenga clara la esencia, y es hora de que el Señor respete a los pobres y salve y controle, desde un poco de pensamiento hasta la precaución, desde las palabras y los hechos audiovisuales hasta las revisiones ordinarias". Por dentro y por fuera, los goles de Yao Jiang y Kao Ting no son parciales y son consistentes con lo que hacían cuando estaban en la escuela. "Sólo así podremos" aplicarlo claramente ". Li Yong cree que el hecho de que el aprendizaje pueda basarse en un" cuerpo y aplicación claros "está relacionado con el brillante futuro del confucianismo. El confucianismo tiene aspectos tanto abiertos como encubiertos, no solo porque". del ascenso y caída de los estilos académicos, sino también debido a la unidad del pueblo y del mundo.
Si el confucianismo es claro, entonces los eruditos aprenderán de él, el negocio apropiado para la dinastía Ming seguirá vigente y, con suerte, la gente se beneficiará de él, pero ¿no es esto malo para el juego mundial? Si el confucianismo es sombrío, entonces los atacantes de los eruditos, la última habilidad de recitar capítulos, no tienen ninguna defensa, no tienen manera, y la gente no tiene apoyo, pero ¿hay algo malo en este mundo? Se puede ver que la "mente clara, la autodisciplina y el autocultivo" discutidos en "Erquji" son la teoría del llamado "cuerpo claro, aplicable", y su papel y significado radica en "gobernar tiempos difíciles". y "despertar los corazones de las personas".
(D) Contenido didáctico y plan de enseñanza para la investigación de "adaptación a estilos específicos"
"Erqu Ji" divide el aprendizaje en "estilo Ming" y " Estilo Ming" en "aplicación integral del aprendizaje" Aplicabilidad". Las becas pertenecientes a la Escuela Ming incluyen la Colección Xiangshan, la Colección Yangming, la Colección Longxi, la Colección Jinxi, la Colección Cihu y la Colección Baisha, que se consideran "la Escuela Ming entre las Escuelas Ming". Además, están "Er "Cheng Quanshu", "Zhu Quanshu", "Obras completas de Zhu Xi", "Colección Wukangzhai", "Xue Shushulu", "Colección Hu Jingzhai", "Registros ampliados de Luo Zhengan". ", "Lu Yulu", "Fengji", etc. Todos estos son "Kung Fu de la dinastía Ming". "Señaló:" Desde el "Libro Xiangshan" hasta el "Libro Cihu", podemos aclarar nuestra mente, derramarla y leerla bien, para que podamos comprender la gran fuente del taoísmo. Luego, mi esposo leyó las colecciones de Cheng, Zhuzhulu, Kangzhai, etc. todos los días, para hacer todo lo posible por estudiar, aceptar y proteger su posición y combinar sus esfuerzos con su identidad, a partir de ahora en adelante. Ir a la escuela, estudiar interna y externamente y ser constante se hará realidad. "Además de las obras mencionadas anteriormente, también están la" Colección Zou Dongkuo ", " Colección Wang Xinzhai ", " Colección Qian Xushan ", " Colección Xue Zhongli ", " Colección Geng Tiantai ", " Los gemidos de Lu Shi ". Colección Xin Fuyuan", " "Colección de canciones de Wei Zhuang" y "Colección de Zhou Haimen" también se pueden utilizar como materiales de referencia.
Las obras aplicables incluyen: "Xue Yiyan", "Suplemento Yiyan", ". Examen general de literatura" y "Lu". Algunas personas señalaron: "Todo lo anterior está relacionado con" Registros de asuntos políticos de Shi Jing ", " Poemas " Shi Jing Hengmen Qin " de Xin Fuyuan ", " Poemas de Jing Yao ", " Wu Beizhi", "Los ocho esquemas de Shi Jing", "Zi Jian", etc. Están relacionados con la economía salada, por lo que debemos centrarnos en estudiarlos uno por uno. "
A juzgar por los trabajos académicos enumerados anteriormente, el llamado "cuerpo" de la teoría "Ming Yong" defendida por "Er Le Ji" se refiere al cultivo del carácter moral, y "Yong" se refiere para gobernar el país y traer la paz al mundo y sus aplicaciones relacionadas en política, asuntos militares, leyes y regulaciones, tierras de cultivo, conservación del agua, geografía, etc. Después de cada libro, Li Yong escribió un comentario, señalando la naturaleza y el significado. Cada libro y su "estilo" o "aplicación" reflejan la orientación de los valores académicos de Li Yong. El más obvio es que considera las obras de Lu Jiuyuan, Wang Shouren y otros como "la dinastía Ming entre las dinastías Ming". Considera las obras de Er Cheng y Zhu como "Dinastía Ming" "Kung Fu en Ming Ti", lo que refleja su perseverancia en "Xin Xue". En el libro "Respuesta al Sr. Gu Ningren", Li Yong señaló: " Ming Dao piensa deliberadamente en el cuerpo. Cuando mata cosas en el mundo, piensa en el cuerpo. Sea real y práctico. "Es necesario reprimir deliberadamente las cosas en el mundo, pero sólo para distinguir las dudas antiguas y modernas, la investigación textual y la exégesis, o buscar entre las palabras y los oídos, sólo para buscar el resultado final. Se puede ver que aunque Li Yong habla sobre el cultivo de la mente taoísta, pero se refiere a la practicidad, especialmente en el "ámbito de aplicación", incluye "Shi Jing Yao", "Wu Bei Zhi", "Libro completo de política agrícola", "Libro completo de conservación del agua", "Taixi Water Law" y "Geography". "Risk" y otros libros se incluyeron en los materiales didácticos, lo que muestra su verdadera preocupación por el conocimiento práctico. Por ejemplo, el libro "Shi Jing Yao" cubre la recuperación, la conservación del agua, la administración de la sal, las planificación, selección general, entrenamiento militar, fabricación de vehículos y ataque con fuego y otros aspectos. El contenido de "Wu Bei Zhi" incluye guerras y métodos militares antiguos y modernos, entre los que se encuentran "Sun Tzu", "Woods" y "Ji Xiao". Shu Xin" e "Historia del entrenamiento militar" son obras clásicas de antiguos estrategas militares y la "Enciclopedia de gestión agrícola". El "Método del agua Taixi" era un libro de nueva tecnología en ese momento y lo incluyó en los materiales didácticos, lo que indica que su "aplicabilidad" se basó en la aplicación práctica.
En un artículo de "Reading Times", Li Yongwei hizo una lista muy detallada de 34 títulos y también mencionó docenas de títulos como referencias. No solo enumeró una lista tan detallada, sino que también señaló la importancia de cada libro. En artículos como "Convención de la Academia Guanzhong" y "Proceso de aprendizaje", también se recopilan valiosos planes de lecciones según el nivel de dificultad y la estructura del contenido de la enseñanza. Se explican detalladamente los materiales, los procedimientos de enseñanza y las características psicológicas de la enseñanza, y se explica la secuencia de aprendizaje, los conocimientos y las características psicológicas, la preparación, los métodos de enseñanza, etc.
En términos de principios de enseñanza, Yue Hui y Xuecheng propusieron los principios de enseñanza de "luchar por la innovación", "sentarse en silencio para aclarar la mente", "autoaceptación", "hacer preguntas para iluminar la mente" y "combinarse entre sí". ".
Como obra maestra de la educación china antigua, se debe decir que "Erquji" tiene un contenido ideológico y un valor académico únicos. En términos de pensamiento académico, abogó por la aplicación de un estilo puro y recto, la aplicación de un estilo de aprendizaje práctico, el uso del aprendizaje para gobernar los asuntos, la reunión de la sociedad para uso práctico y el estudio de la gestión del mundo y su aplicación. como propósito de la lectura Criticó el estilo académico vacío de los eruditos de la época, que era a la vez conservador y práctico. En términos de orientación de valores, se inclina a aprender de los pensamientos de Wang Lu, aboga por la compatibilidad académica y transforma el contenido educativo bajo el principio de "claro y aplicable". Estos deberían ser sí. Sin embargo, las teorías morales y los métodos de cultivo moral como la meditación, el arrepentimiento y la conciencia corporal defendidos por "La Colección de la Segunda Dinastía Song" tienen el color misterioso del idealismo y la esencia del ascetismo feudal, y son inconsistentes con el anticonfucianismo. La tendencia ilustrada de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing está fuera de lugar muestra su atraso y sus limitaciones.